Хякудзё: Эверест Дзэн - [39]
- Ив чем же твой грех? - спрашивает Мямлик.
- Ну... - протяжно говорит Цыпа, - я согрешила со своим парнем.
Мямлик, прижавшись ухом к перегородке исповедальни, говорит:
- Продолжай, дочь моя. Продолжай, но погромче! Цыпа, прокашлявшись, продолжает:
- Вчера ночью я со своим другом посетила паб, а затем я привела его к себе домой.
- Продолжай, продолжай, дочь моя, - говорит Мямлик, покрывшись испариной.
- Затем мы присели на диван и он расстегнул мою блузу, - говорит Цыпа Грин.
- Продолжай, дочь моя, продолжай! - говорит святой отец, смахивая пот рукавом.
- Затем он расстегнул мой лифчик, - продолжает Цыпа, - и начал гладить мне грудь.
- Дальше, дальше! - говорит отец Мямлик, снимая запотевшие очки.
- Затем он снял с меня юбку и стянул трусики, - честно продолжает рассказывать Цыпа Грин.
- Дальше, дальше! - задыхается святой отец, впиваясь пальцами в щель перегородки.
- Затем он стащил с себя штаны и влез на меня сверху, - признается Цыпа Грин.
- Ну, ну? - задыхается святой отец. - Что было дальше?
- И тут в комнату вошла моя мама, - говорит Цыпа.
- Вот Черт! - вскрикивает святой отец.
Анандо...
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью.
Погружайся в центр как стрела.
Это - исток твоей жизни.
Осознание этого зовется буддой.
Вначале ты должен осознать будду во всей твоей жизни - в твоей деятельности, в твоей бездеятельности.
Но это не последний шаг, это - лишь один из последних.
Я хочу, чтобы ты совершил прыжок с этого трамплина в океаническую действительность.
Пока ты не исчезнешь без остатка, не оставив по себе и следа, ты не узнаешь, что такое покой.
Будда - лишь дверь.
Чтобы было понятнее,
Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты. Это еще одно название просветления. Возрадуйся этому.
Лишь немногие люди сумели достичь своего центра даже за миллионы своих жизней. И потому я говорю: ты - счастливец. Это благословенный вечер. Это место - священно.
Там, где десять тысяч будд входят в сознание друг друга, разливается озеро сознания, на поверхности которого нет даже ряби. Впитай же в себя все соки жизни; собери все полевые цветы, прежде чем возвратиться назад.
Понемногу периферия и центр твоего существа сближаются.
И в один прекрасный день, внезапно, периферия исчезнет и останется только центр. Это будет осознание будды.
Один лишь шаг за пределы - и центр тоже исчезнет.
Ничто, лежащее за пределами центра, - не пусто, это - величайшее благоденствие;
благодаря нему ты стал Вселенной.
Возвращайся, но возвращайся как будда, не знающий сомнения, без колебаний.
Ты - будда.
Посиди несколько мгновений, чтобы вспомнить пространство, в котором ты находился.
Каждый день, дюйм за дюймом ты вырастаешь в будду.
Хорошо, Маниша?
Да, любимый Учитель.
Можем ли мы отпраздновать праздник десяти тысяч будд?
Да, любимый Учитель.
Ученик - это зерно
Наш любимый Учитель,
Однажды последователь даосизма, проходя мимо монастыря Хякудзе, спросил:
- Есть ли в мире что-либо чудеснее сил природы?
Хякудзе ответил:
- Есть.
- И что же это? - спросил его гость. Хякудзе ответил:
- Это способность постигать силы природы.
- Являются ли Дао космические силы жизни? - вновь спросил гость.
Хякудзе ответил:
- Космические силы жизни - это космические силы жизни; Дао - это Дао.
- Следовательно, это должны быть две разные вещи? - спросил гость.
Хякудзе сказал:
- То, что знает, не происходит от двух разных людей.
Последователь даосизма спросил, волнуясь:
- Что есть неверно и что есть верно?
Хякудзе ответил:
- Неверно - это когда ум уделяет внимание внешним вещам; верно - это когда ум держит под контролем внешние вещи.
Маниша, слушая эти диалоги и истории, не следует забывать о более важных вещах. Это - не школа и не университет. Здесь ты ничего не изучаешь. Здесь ты преображаешься, пробуждаешься. Все эти сутры нужны лишь для того, чтобы разбудить тебя, чтобы привлечь твое обычно столь нестойкое, постоянно отвлекающееся внимание. Привести его сюда безраздельно - вот главная задача сутр.
Это возможно лишь при условии, что ты только слушаешь - слушаешь, но не истолковываешь, слушаешь, но не выносишь суждений, слушаешь, но не говоришь: "Да, это верно, нет, это неверно..." Ты ничего не должна говорить. Это не есть цель всего процесса. Цель - это то, что ты можешь оставаться слушателем, не вынося суждений. Это готовит тебя к медитации.
Маниша принесла сюда этот диалог...
Однажды последователь даосизма...
Во-первых, никто не может быть "последователем даосизма". Дао - не религия и не философия. Это - чистое понимание медитации, в которой все исчезает, включая и самого медитирующего. То, что остается, - и есть Дао. Будда назвал это "дхармой", вы можете называть это "сознанием", "истиной", "красотой".
Однако все эти слова лишь указывают на единое океаническое чувство осознания, в котором вы нераздельно сливаетесь с Космосом. Но беда человека в том, что он все пытается превратить в "изм".
И потому после смерти Лао-цзы люди стали превращать его учение в "изм". А он всю свою жизнь учил, что нет никаких "измов", нет никакой философии, нет никакой теории. Следует отбросить всю умственную деятельность. Следует внимать безмолвному и пустому пространству. Это и есть Дао.
