Христос — Победитель ада [заметки]

Шрифт

Интервал

J. Breck. The Power of the Word. New York, 1986. P. 217.

В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы.

Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата № 10, 1958. С. 28.

1 Пет. 3:18—21.

Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309.

Мф. 12:40.

Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»).

Пс. 15:10.

Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда.

В Синодальном переводе «нас».

В Синодальном переводе «наши».

Буквально «через воду», «посредством воды».

1 Пет. 3:18—21.

Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965

1 Пет. 4:6.

Быт. 6:7.

Быт. 6:6.

Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6.

Ср. 1 Кор. 15:54—57.

См., в частности, Откр. 20:10, 14.

Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти».

См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248.

Русский перевод этих памятников с сирийского см. в книге: Е. Мещерская. Апокрифические Деяния апостолов. М., 1997.

Oxford Dictionary of the Christian Church. 3rd ed. Oxford, 1997. P. 849—850.

Первое издание эфиопской версии: E. Tisserant. Ascension d’Isaie de la version ethiopienne. Paris, 1909. Греческие фрагменты: B. Grenfell — A. Hunt. The Amherst Papyri. Vol. I. London, 1900. Последнее критическое издание всех версий памятника: Ascensio Isaiae. Textus. Cura P. Bettiolo, A. G. Kossova, C. Leonardi, E. Norelli, L. Perrone. Corpus Christianorum Series Apocryphorum 7. Tournhout, 1995. Переводы и исследования текстов см. в: Ascensio Isaiae. Commentarius. Cura E. Norelli. Corpus Christianorum Series Apocryphorum 8. Tournhout, 1995. Анализ богословского содержания памятника см. в: A. Acerbi. L’Ascensione di Isaia: Cristologia e profetismo in Siria nei primi decenni dei II Secolo. Milano, 1989. См. также: E. Schurer. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ. Vol. 3. Part 1. Edinburgh, 1986. P. 335—341.

В латинской версии: «Et descendit in infernum, et eum desertum ponet et omnes visiones inferni».

Лат.: «Et surget tertia die, habens quosdam iustas secum».

Вознесение Исаии IX, 12—17 (Пер. по: Ascensio Isaiae. Textus. P. 305; лат. версия: P. 225).

Лат.: «ad angelum qui est in infernum».

Вознесение Исаии X, 7—16 (Пер. по: Ascensio Isaiae. Textus. P. 311; лат. версия: P. 229).

Вознесение Исаии X, 17—29 (Пер. по: Ascensio Isaiae. Textus. P. 311; лат. версия: P. 229).

J. H. Charlesworth. The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1. 1985. P. 88.

Издание греческого текста: The Greek Versions of the Testament of the Twelve Patriarchs. Ed. R. H. Charles. Oxford, 1908. Русский перевод см. в кн.: Апокрифические апокалипсисы. Переводы, вступительная статья и комментарии М. Витковской и В. Витковского. СПб., 2000. С. 46—128.

В нижеследующих цитатах христианские интерполяции отмечены квадратными скобками.

Завещание Левия IV, 1 (Цит. по: Апокрифические апокалипсисы. С. 60).

Завещание Дана V, 10—11 (Цит. по: Апокрифические апокалипсисы. С. 95).

Завещение Вениамина IX, 4—5 (Цит. по: Апокрифические апокалипсисы. С. 126).

Более подробный богословский анализ приведенных текстов из «Завещаний» см. в: J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. P. 239—242.

Греческий текст был открыт в 1886 г. в Египте. Критическое издание: Йvangile de Pierre. Ed. M.-G. Mara. SC 201. Paris, 1973. «Евангелие, надписанное именем Петра» было известно Оригену (Толкование на Евангелие от Матфея 10, 17). Евсевий Кесарийский трижды упоминает «Евангелие Петра» в числе еретических писаний (Церк. ист. 3, 3; 3, 25; 6, 12), однако в последнем случае ссылается на епископа Серапиона Антиохийского, который ок. 190 г. получил копию этого евангелия от докетов и, прочитав, счел, что «в нем многое согласно с правым учением Спасителя», хотя «кое-что и добавлено». Анализ текста не дает достаточных оснований для утверждения о еретическом происхождении памятника. Скорее, речь может идти о свободной переработке канонических Евангелий. См. J. Quasten. Patrology. Vol. I. Westminster, Maryland, 1990. P. 114. Из литературы, посвященной «Евангелию Петра», упомянем старые монографии, не потерявшие своего значения: H. B. Swete. The Gospel of Peter. New York, 1893; Th. Zahn. Das Evangelium des Petrus. Erlangen, 1893. На русском языке см.: Иисус Христос в документах истории. СПб., 1999. С. 195—199; Б. Мецгер. Канон Нового Завета. М., 1998. С. 170—173 (содержит обзор взглядов ученых относительно даты и места написания памятника).

Евангелие Петра 39—42 (Цит. по: И. Свенцицкая. Апокрифические Евангелия. М., 1996. С. 121).

Другое название памятника «Завет Господа нашего в Галилее». Памятник написан в форме письма одиннадцати апостолов и содержит беседы, якобы имевшие место между апостолами и Христом после Его воскресения. Памятник имеет антигностическую направленность. Издание эфиопского текста: L. Guerrier. Le testament en Galilee de Notre-Seigneur Jesus-Christ. Texte ethiopien edite et traduit avec le concours de S. Grebaut. Paris, 1913. P. 141—236. О «Послании апостолов» см., среди прочего: M. Hornschuh. Studien zur Epistula Apostolorum. Patristische Texte und Studien 5. Berlin, 1965. См. также: Б. Мецгер. Канон Нового Завета. С. 179—181.

Копт.: «Я сошел в место Лазаря и проповедовал праведникам и пророкам, чтобы они могли выйти».

Послание апостолов 27 (Пер. по эфиопской версии).

Рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 206—252. Греч. текст «Пастыря» Ермы имеется во всех изданиях ранних Отцов Церкви, в частности в: F. X. Funk — K. Bihlmeyer. Die apostolischen Vater. Tubingen, 1924.

Апостолы.

Преждепочившими.

Очевидно, это аллюзия на воскресение мертвых, упомянутое в Мф. 27:52—53.

Ерм. Пастырь. Подобия 9, 16 (Цит. по: Ранние Отцы Церкви. С. 241). В этом тексте некоторые ученые усматривают намек на якобы существовавшую в Древней Церкви практику «крещения для мертвых». Об этой практике упоминает ап. Павел (1 Кор. 15:29: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?»), однако позднейшие комментаторы отвергают буквальное толкование слов апостола (см.: Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам 40, 1). Известно, что практика, по которой человек мог принять крещение «от имени» умершего и вместо него, существовала в некоторых еретических общинах, в частности, у маркионитов (см.: Епифаний Кипрский. Панарион 28, 6. PG 41, 384 D), однако нет достоверных сведений о том, чтобы она когда-либо существовала в ранней Церкви. О «крещении для мертвых» см. информативную, хотя и чрезвычайно тенденциозную статью H. Nibley «Baptism for the Dead in Ancient Times» в журнале «Improvement Era» ? 51, 1948 (P. 786—788, 836—838) и 52, 1949 (P. 24—26, 60, 90—91, 109—110, 112, 146—148, 180—183, 212—214). См. также критику B. M. Foschini в «Catholic Biblical Quarterly» 13, 1951 (P. 51—53, 70—73).

Греческий и славянский тексты см. в: N. Bonwetsch. Die apokryphen Fragen des Bartolomaus. — Nachrichten der Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen. Gottingen, 1897. S. 1—42. Греческий и латинский тексты см. в: A. Wilmart, E. Tisserant. Fragments grecs et latins de l’Evangile de Barthelemy. — Revue biblique 10. Paris, 1913. P. 185—190. Латинский текст: V. Moricca. Un nuovo testo dell ‘Evangelo di Bartolomeo’. — Revue biblique 18. Paris, 1921. P. 481—516; 19. Paris, 1922. P. 20—30. Коптский текст: E. Revillout. Les apocryphes coptes. Premiere partie: Les evangiles des douze apotres et de Saint Barthelemy. — Patrologia Orientalis 2, fasc. 2. Paris, 1907. Богословский анализ памятника см. в: J. Kroll. Gott und Holle. Der Mythos vom Descensuskampfe. Leipzig, 1932. S. 71—82; J.-D. Kaestli. Ou en est l’etude de l’ ‘Evangile de Barthelemy’. — Revue biblique 95. Paris, 1988. P. 5—33.

См.: J. K. Elliott. The Apocryphal New Testament. Oxford, 1993. P. 652.

Вар. «сделался невидимым на кресте».

Букв. «как вижу, Бог идет сюда».

Греч. mohloi, буквально означающее «замки», «засовы», на славянский язык переводится как «вереи» (слав. «вереи» — столбы, на которых подвешивают ворота).

Лат. «войти в тебя».

Евангелие Варфоломея 1—20 (Пер. с греч. версии по изд.: A. Wilmart, E. Tisserant. Fragments grecs et latins de l’Evangile de Barthelemy. P. 185—188; A. de Santos Otero. Los Evangelios Apocrifos. Coleccion de textos griegos y latinos, version critica, estudios introductorios, comentarios e ilustraciones. Madrid, 1958. P. 541—545).

Славянская версия уточняет, что это один из «ангелов возмездия», стоящих у престола Бога Отца. См.: J. K. Elliott. The Apocryphal New Testament. P. 657.

Иисус.

Вар. «три тысячи».

Евангелие Варфоломея 21—31 (Пер. по.: A. Wilmart, E. Tisserant. Fragments grecs. P. 188—189; A. de Santos Otero. Los Evangelios Apocrifos. P. 546—547).

Евангелие Варфоломея 32—33.

Критическое издание греческого текста: C. Tischendorff. Evangelia apocrypha. Leipzig, 1876. S. 210—332 (редакция А: 210—286; редакция B, содержащая «Сошествие Христа во ад»: 287—332). Сирийская версия (вместе с латинским переводом): J. E. Rahmani. Apocrypha hypomnemata Domini nostri seu Acta Pilati, antiqua versio syriaca (Studia syriaca II). Sharfa, Libanon, 1908. Подробнее о различных редакциях см.: J. K. Elliott. The Apocryphal New Testament. Oxford, 1993. P. 164—169. См. также J. Hennecke. New Testament Apocrypha. Vol. 1. London, 1963. P. 444—449. Полный список редакций см. в: Clavis Apocryphorum Novi Testamenti. Ed. M. Geerard. 1992. P. 43—46. О «Сошествии Христа во ад» см., в частности: A. M. Vitti. Descensus Christi ad Inferos iuxta Apocrypha. — Verbum Domini 7. Roma, 1927. P. 138—144; 171—181; R. J. Hoffmann. Confluence in Early Christian and Gnostic Literature: The Descensus Christi ad Inferos (Acta Pilati xvii—xxviii). — JSNT 10 (1981). P. 42—60. Не утратила своего значения и старая работа: A. Lipsius. Die Pilatenakten kritisch Untersuch. Kiel, 1886. Русский перевод: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I: Апокрифические сказания о жизни Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. М., 1860. С. 45—60. Укажем также на готовящуюся к печати книгу, которая, вероятно, будет содержать богословский анализ «Евангелия Никодима» (книга написана специалистом по этому памятнику): R. Gounelle. La descente du Christ aux Enfers. — Etudes augustiniennes. Serie antiquite 162. Paris, 2000 (а paraоtre).

Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639.

См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372.

См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58.

См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26.

См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41.

Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3).

О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.).

Ис. 9:1—2.

Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1.

Мр. 1:4.

Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16.

Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49).

Пс. 23:7 (по переводу LXX).

Ис. 26:19 (по переводу LXX).

Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55.

Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52).

Пс. 23:8 (по переводу LXX).

Евангелие Никодима 21 (Памятники. С. 52).

Евангелие Никодима 22—23 (Памятники. С. 53). Курсив наш — И. И.

Евангелие Никодима 24—25 (Памятники. С. 54). Ср. упоминание об Архангеле Михаиле в «Вопрошаниях Варфоломея».

Евангелие Никодима 26—27 (Памятники. С. 55—56).

Наиболее полный обзор соответствующих памятников см. в: J. Kroll. Gott und Holle. S. 205—315; 363—512. Ср. W. Maas. Gott und die Holle. Studien zum Descensus Christi. Einsiedeln, 1979. См. также: J. Chaine. Descente du Christ aux enfers. — Dictionnaire de la Bible. Supplement. T. II. Paris, 1934. P. 397—403.

J. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 318—319.

См., например: J. Kroll. Gott und Holle. S. 529.

От греч. tropo — «пересказ».

Как отмечает Н. Успенский, данный гимн является парафразом слов апостола Павла из 1 Кор. 15:20—23; см.: Византийская литургия (Историко-литургическое исследование). — Богословские труды № 21. М., 1980. С. 37.

Кол. 1:18.

Ириней Лионский. Против ересей 3, 20, 3.

Критический текст издан в серии «Христианские источники»: Meliton de Sardes. Sur la Paque et Fragments. Introduction, texte critique, traduction et notes par Othmar Perler. SC 123. Paris, 1966. Более позднее (но не более надежное) издание: Melito of Sardis. On Pascha and Fragments. Texts and translations edited by Stuart George Hall. Oxford, 1979. Подробнее о св. Мелитоне и его сочинении «О Пасхе» см. в кн.: Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С. 417—504. Там же исчерпывающая библиография вопроса (С. 494—504) и комментированный перевод текста, выполненный А. Дунаевым (С. 520—582). Наш перевод поэмы, впервые опубликованный в 1993 г., см. в приложении к настоящей книге.

О Пасхе 100—103 (SC 123, 120—122). Подробнее о теме сошествия Христа во ад у св. Мелитона см. в: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. S. 5—14.

Книги Сивилл VIII, 310—312 (Пер. по: Oracula Sibyllina. Hrsg. von J. Geffcken. — Griechische Christliche Schriftsteller 8. Leipzig, 1902. S. 162). «Книги Сивилл» представляют собой сборники дидактических поэм, большинство из которых было составлено во II в. на базе более раннего иудейского и эллинистического материала.

Оригинальным языком «Деяний Фомы», по мнению большинства ученых, был сирийский. Издание сирийского текста: W. Wright. Apocryphal Acts of the Apostles. Vol. I. London, 1981. P. 171—333. Издание греческой версии: Acta Apostolorum Apocrypha. Ed. R. A. Lipsius et M. Bonnet. Partis alterius voumen alterium. Hildesheim, 1959. Русский перевод с сирийского см. в кн.: Е. Мещерская. Апокрифические деяния апостолов. С. 156—306. Литература, посвященная «Деяниям Фомы», обширна. См., в частности: G. Bornkamm. Mythos und Legende in den apokryhen Thomas-Akten. 1933. О теме сошествия Христа во ад в «Деяниях Фомы» см.: J. Kroll. Gott und Holle. S. 30—34; W. Bousset. Kyrios Christos. Geschichte des Christusglaubens von den Anfangen des Christentums bis Irenaeus. Gottingen, 1921. S. 29. См. также: A. A. Bevan. The Hymn of the Soul, Contained in the Syriac Acts of St. Thomas. Cambridge, 1897.

Сир. lwY4 соответствует евр. «шеол» и греч. ade (ад).

Деяния Фомы (Цит. по: Е. Мещерская. Апокрифические Деяния апостолов. С. 229—231).

Деяния Фомы (Цит. по: Е. Мещерская. Апокрифические Деяния апостолов. С. 161—162).

Деяния Фомы 10 (Пер. по: Acta Apostolorum Apocrypha. Ed. R. A. Lipsius et M. Bonnet. P. 115).

Деяния Фомы 156 (Пер. по: Acta Apostolorum Apocrypha. P. 265).

Издание сирийского текста: The Odes of Solomon. Ed. and tr. by J. H. Charlesworth. Oxford, 1973. Анализ поэтической структуры «Од» см. в: M. Franzmann. The Odes of Solomon: An Analysis of the Poetical Structure and Form. Gottingen, 1991.

100

Обзор гипотез см. в: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 160—162.

101

J. de Zwaan. The Edessene Origin of the Odes of Solomon. — Quantalacunque. Studies Presented to K. Lake. London, 1937. P. 285—302.

102

E. A. Abbot. The Original Language of the Odes of Solomon. — Journal of Theological Studies 14. 1913. P. 313 ff.; S. A. Emerton. Some Problems of Text and Language in the Odes of Solomon. — Journal of Theological Studies 18. 1967. P. 372—406.

103

См. R. H. Connolly. Greek the Original Language of the Odes of Solomon. — Journal of Theological Studies 14. 1913. P. 530 ff.

104

Трактат сохранился на коптском языке.

105

О гностических параллелях к «Одам» см.: W. Stolten. Gnostische Parallelen zu den Oden Salomos. — Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Alteren Kirche 13. Giessen, 1912. S. 29—58.

106

J. H. Charlesworth. The Odes of Solomon, Not Gnostic. — Catholic Biblical Quarterly 31. 1969. P. 357—369; H. Chadwick. Some Reflections on the Character and Theology of the Odes of Solomon. — Kyriakon. Festschrift Johannes Quasten. Vol. I. Munster, 1970. P. 267.

107

См. Лактанций. Божественные установления 4, 12, 3.

108

См. A. J. Wensinck. Ephrem’s Hymns on Epiphany and the Odes of Solomon. — The Expositor. Ser. 8. Vol. 3. 1912. P. 108—112; J. R. Harris. Ephrem’s Use of the Odes of Solomon. — The Expositor. Ser. 8. Vol. 3. 1912. P. 113—119.

109

Synopsis Scripturae Sacrae. PG 28, 283—438.

110

P. Christu. Elliniki patrologia. V.3. Thessoloniki, 1987, p.518.

111

Полный список книг: Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Книга Эсфири, Книга Юдифи, Книга Товита, 4-я Книга Маккавейская, Книги Птолемейские, Псалмы и Оды Соломона, Книга Сосанны.

112

Об этой теме в «Одах» см., в частности: P. 168—209; J. Kroll. Gott und Holle. Leipzig, 1932. S. 34—44. Сравнительный анализ темы сошествия во ад в «Одах Соломона» (главным образом в оде 23) и многочисленных гностических текстов см. в: R. Newbold. The Descent of Christ in the Odes of Solomon. — Journal of Biblical Literature 31. New Haven, 1912. P. 168—209.

113

Ода 15, 8—11 (Пер. по изд.: The Odes of Solomon. Edited with translation and notes by J. H. Charlesworth. Oxford, 1973. P. 67).

114

Ода 17, 9—11.

115

Ода 22, 1—7. См.: J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. P. 245—246.

116

Ода 24, 5—7.

117

Ода 42, 11—20 (Пер. по: The Odes of Solomon. P. 142—144).

118

Послание к Филиппийцам 1, 2. Ср. Деян. 2:24 («расторгнув узы смерти»).

119

Послание к Магнезийцам 8—9.

120

Ср.: Тертуллиан. О душе 55 (PL 2, 742): «Христос... сошел в преисподнюю земли, чтобы там сделать спутниками себе патриархов и пророков».

121

Фрагмент VIIIb, 44 (SC 123, 232).

122

Доказательство апостольской проповеди 78.

123

Против ересей 4, 27, 2. См. также 5, 31, 2: Господь пробыл до третьего дня «в преисподних [местах] земли (in inferioribus terrae)».

124

Против ересей 3, 20, 4.

125

Против ересей 4, 22, 1.

126

Диалог с Трифоном-иудеем 72. Подробнее о логионе Иеремии см.: J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. P. 235—237.

127

На песнь Моисея (PG 10, 612 A).

128

О Христе и антихристе 45 (PG 10, 764 B).

129

См., в частности: Климент Александрийский, Строматы 6, 6; Ориген. О чревовещательнице 7 (PG 12, 1024 A), и др.

130

Иов 38:17 (по переводу LXX).

131

Фрагмент III в цитации Никиты диакона (Hyppolitus Werke. GCS 1. Leipzig, 1897. S. 268).

132

Греческий оригинал утрачен. Ученые расходятся во мнениях относительно авторства «Апостольского предания». Авторство Ипполита признают Э. Шварц, Р. Коннолли, Г. Дикс и др.: E. Schwartz. Uber die pseudoapostolischen Kirchenordnungen. Strassburg, 1910; R. H. Connolly. The So-called Egyptian Church Order and Derived Documents. Cambridge, 1916; G. Dix. The Apostolic Tradition of St Hyppolitus. London, 1937. Ж. Мань, напротив, оспаривает авторство Ипполита: G. Magne. Tradition Apostolique sur les Charismes et Diataxeis des saints Apotres. Paris, 1975.

133

Апостольское предание 4 (Цит. в переводе протоиерея Петра Бубуруза по изд.: Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. 2. М., 1996. С. 244).

134

Подробнее о теме сошествии во ад в евхаристических чинах Древней Церкви см. в: J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. Edinburgh, 1930. P. 75—82.

135

Критическое издание «Стромат»: Clemens Alexandrinus. Band II: Stromata I—VI. Hrsg. von O. Stahlin, L. Fruchtel, U. Treu. GCS 52. Berlin—Leipzig, 1960; Band III: Stromata VII—VIII. Hrsg. von O. Stahlin. GCS 17. Berlin—Leipzig, 1970. S. 3-102. Этим изданием мы и пользовались при переводе нижеследующих фрагментов. Русский перевод, выполненный Н. Корсунским (Климент Александрийский. Строматы. Ярославль, 1892), представляет собой весьма вольное переложение памятника, сделанное, по-видимому, с французского перевода и во многих отношениях ненадежное.

136

Т. е. уверовавшие в аду.

137

Строматы 6, 6.

138

См. Строматы 2, 9.

139

Ср. Деян. 19:34; Рим. 2:11.

140

Ерм. Пастырь. Подобия 9, 16.

141

Мф. 27:52.

142

Рим. 3:29; 10:12.

143

Строматы 6, 6.

144

Строматы 6, 6.

145

Строматы 6, 6.

146

На Востоке его развивали св. Григорий Нисский и преп. Исаак Сирин. На Западе оно постепенно привело к формированию догмата о чистилище.

147

Букв. «обнажилась от тела».

148

Против Цельса 2, 43 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Пер. Л. Писарева. М., 1996. С. 149).

149

Беседы на Книгу Бытия 15. Ср.: Диалог с Гераклидом 8.

150

Беседы на Матфея-Евангелиста 12, 13 (PG 13, 980 C); Беседы на книгу Левит 9, 5 (PG 12, 514 A).

151

О чревовещательнице 6 (PG 12, 1021 С).

152

Толкование на Евангелие от Луки 4 (ВЕП 15, 18); О чревовещательнице 7 (PG 12, 1024 A).

153

Ин. 1:27.

154

Пс. 15:10.

155

Толкование на Евангелие от Иоанна 6, 174—175 (SC 157, 260—262). Ср. 1 Пет. 3:18—20.

156

C. Schmidt. Der descensus ad inferos in der alten Kirche. Texte und Untersuchungen 43. Leipzig, 1919. S. 546.

157

Ср. ade в Мф. 11:23; 16:18; Лк. 10:15; 16:23; Деян. 2:27 (Пс. 15:10); Деян. 2:30; 1 Кор. 15:55 (Ос. 13:14); Откр. 1:18; 3:7; 6:8; 20:13; 20:14; filake (в смысле места загробного мучения) в Лк. 12:58; 1 Пет. 3:19.

158

Мф. 5:22; 5:29; 5:39; 10:28; 18:9; 23:15; 23:33; Мр. 9:43; 9:45; 9:47; Лк. 12:5; Иак. 3:6. «Геенной» во времена Христа назывался ров на окраине Иерусалима, куда сбрасывали нечистоты.

159

Фил. 2:10 (букв. «подземные» места, царства); ср. katwtera в Еф 4:9.

160

В Септуагинте еврейское «шеол» обычно переводится как Їdhj. О ветхозаветном понимании «шеола» см., в частности: Словарь библейского богословия. Под ред. К. Леон-Дюфура. Брюссель, 1990. С. 10—11.

161

Ср. Тертуллиан. О душе 55, 58 (in carcere seu deuersorio animarum).

162

C. Schmidt. Der descensus ad inferos in der alten Kirche. S. 490—494.

163

Лк. 16:22.

164

Толкование на Послание к Римлянам 5, 1 (PG 14, 1019 BC).

165

Фил. 2:7—8.

166

Мф. 12:29.

167

Еф. 4:8.

168

Толкование на Послание к Римлянам 5, 10 (PG 14, 1051 C—1052 B). Ср.: Рим. 6:9.

169

На ариан 3, 56 (PG 26, 441 A). Ср.: Мф. 27:52—53.

170

Пасхальное послание 10, 10.

171

1 Пет. 3:19.

172

Послание к Эпиктету 5—6.

173

A. Grillmeier. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. P. 316—317.

174

Против Аполлинария 1, 14 (PG 26, 1156 C).

175

Основанием для отрицания подлинности данного трактата является тот факт, что Аполлинарий открыто высказал учение, против которого направлен данный трактат, только в 373 г., т. е. в год смерти св. Афанасия, с которым он оставался в дружбе до самой кончины последнего. Стиль произведения также отличается от подлинных произведений Афанасия и выдает руку антиохийского или каппадокийского богослова. См. об этом: P. Christu. Elliniki patrologia. V.3. Thessoloniki, 1987, p.526-527 (там же исчерпывающая библиография вопроса).

176

Коптский текст издан в: Coptic Homilies in the Dialect of Upper Egypt edited from the Papyrus Codex Oriental 5001 in the British Museum by E. A. Budge. London, 1910. Издание сирийского текста: A. Mai. Nova patrum bibliotheca. Roma, 1844. P. 529—539. Русский перевод: Св. Афанасий Александрийский. О душе и теле и страстях Господних. Пер. С коптского Д. Бумажнова. — Церковь и время № 1 (10) 2000. С. 133—153.

177

Обзор мнений об авторстве см. в послесловии Д. Бумажнова к его переводу гомилии на русский язык: Церковь и время № 1 (10) 2000. С. 150—152.

178

Аменте (amen5) — коптское слово, употребляемое для обозначения ада.

179

О душе и теле... (Пер. Д. Бумажнова. С. 142).

180

Ср. Ефрем Сирин. Нисибийские песнопения 36, 15—17 (полный текст см. в приложении к настоящей книге).

181

О душе и теле... (Пер. Д. Бумажнова. С. 143—144).

182

Источником рассказа послужили апокрифические «Деяния Фаддея» (в сирийской версии «Деяния Аддаи апостола»).

183

Евсевий Кесарийский. Церковная история 1, 13.

184

Изложение Евангелия 10.

185

Мф. 11:3.

186

Слова огласительные 4, 2.

187

1 Кор. 15:55. Ср. Ос. 13:14. В рукописях Ветхого и Нового Заветов имеются различные версии данного стиха. В частности, в Септуагинте соответствующее место пророка Осии читается так: «Смерть, где твой суд? Ад, где твое жало?». В Послании к Коринфянам textus receptus дает следующее чтение: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа». В издании Нестле-Аланда: «Смерть, где твоя победа? Смерть, где твое жало?». Ср. латинский текст (Textus Latinus Novae Vulgatae): «Ubi est, mors, victoria tua? Ubi est, mors, stimulus tuus?».

188

Слова огласительные 14, 19.

189

Слова огласительные 14, 20.

190

K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. P. 158—159.

191

Ср. Символы Сирмийского Собора 359 г. («умершаго и в преисподняя сошедшаго... Егоже вратницы ада видев убояшася»), Никского Собора 360 г. («умершаго и погребеннаго и в преисподняя сошедшаго, Егоже самый ад вострепета»), Константинопольского Собора 360 г. («умершаго и погребеннаго и в преисподняя нисшедшаго, Егоже и самый ад ужасеся»). Во времена Руфина (IV в.) фраза «descendit ad inferos» уже использовалась в аквилейской версии так называемого Апостольского Символа веры; позже она вошла и в римскую версию этого Символа. Ср. также анафему II Вселенского Собора против отрицавших сошествие Христа во ад (J. D. Mansi. Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio. Paris—Leipzig, 1901—1927. T. III. P. 565). Подробнее о теме сошествия во ад в древнехристианских Символах см. в: J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 67—74.

192

Пс. 48:15 по LXX (в Синодальном переводе: «Как овец, заключат их в преисподнюю, смерть будет пасти их»).

193

Ин. 10:15.

194

Беседа на 48-й псалом 9.

195

Слово 45, 1—2.

196

Слово 45, 24.

197

Об этом см. подробнее в: J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233.

198

См. Иеромонах Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова. М., 1998. С. 217.

199

Цит. по: Толкования на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. М., б.г. С. 212.

200

Название и сюжет стихотворения связаны с тем, что на время Великого поста Григорий давал обет молчания и разрешал его только на Пасху.

201

О самом себе 38.

202

Среди возможных авторов трагедии ученые называли, помимо св. Григория Богослова, Аполлинария Лаодикийского (IV в.), Григория Антиохийского (VI в.), Исаака Цециса (XII в.), Феодора Продрома (XII в.), Константина Манассию (XII в.), неизвестного автора XI—XII вв. Против датировки памятника XI—XII вв. свидетельствуют как внутренние данные, так и тот факт, что liber tragediae Григория Богослова упоминается в каталоге церковных книг восточно-сирийского писателя рубежа XIII—XIV вв. Эбед-Иешу (см. J. S. Assemani. Bibliotheca orientalis III, 1. Roma, 1725. P. 23—24). Поскольку сирийские переводы сочинений св. Григория относятся к V—VII вв., тогда как в последующие столетия переводы с греческого практически не делались, ибо сирийская Церковь Востока полностью утратила контакт с Византией, невозможно предположить, чтобы византийское произведение XI или XII в. было вскоре своего появления на свет переведено на сирийский язык. Подробное исследование вопроса о подлинности произведения см. в: A. Tuilier. Introduction. — Gregoire de Nazianze. La passion du Christ. Tragedie. SC 149. P. 11—121 (автор защищает подлинность трагедии). Там же (P. 117—121) полная библиография вопроса.

203

A. Tuilier. Introduction. — SC 149. P. 40.

204

Другим христианским автором IV в., блестяще владевшим языком античной поэзии, был Cинезий Киренский. См. отрывки из его гимнов, посвященные теме сошествия во ад, в: J. Kroll. Gott und Holle. S. 113.

205

См. Иеромонах Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова. С. 93.

206

Христос страждущий 878—879 (SC 149, 198).

207

Христос страждущий 1338—1339 (SC 149, 236).

208

«Жилища Аида» — выражение, часто встречающееся у Гомера. См. H. G. Liddell — R. Scott. A Greek-English Lexicon. Oxford, 1989. P. 21.

209

Св. Григорий использует как дорическую форму (aida), употреблявшуюся трагиками, так и аттическую (adi). Мы переводим первую как «Аид», вторую как «ад».

210

Ср. 1 Кор. 15:49.

211

Христос страждущий 1505—1538 (SC 149, 250—252).

212

Или «повелителем мертвых».

213

Христос страждущий 1731—1740 (SC 149, 266).

214

Ср. Христос страждущий 2188—2189 (SC 149, 306).

215

Большое огласительное слово 23—24.

216

Слово о тридневном сроке (С. 444—446): «через ту субботу познай эту субботу». Текст проповеди приводится нами по изданию: Grigiriu Nissi apanta ta erga. V.10. Elline Patere ti Ekklesia 103. Thessaloniki, 1990. p. 444-487. Поскольку в этом издании текст не разделен на главы, мы указываем номера страниц.

217

Ср. Мф. 12:40.

218

Букв. «выставить в глупом свете» (от moro — глупец).

219

Ис. 10:12 по переводу LXX.

220

Св. Григорий воспроизводит стоический термин, указывающий на высшую часть души. В святоотеческой антропологии этот термин — один из основополагающих. См. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. P. 600.

221

Ис. 19:11 по переводу LXX.

222

Слово о тридневном сроке (С. 452—454).

223

Иов 40:12 по переводу LXX.

224

Слово о тридневном сроке (С. 454—456). Ср. 1 Кор. 15:26.

225

Мф. 12:40.

226

Лк. 23:43.

227

Лк. 23:46.

228

Евр. 2:14.

229

Т. е. и телу и душе.

230

Слово о тридневном сроке (С. 466—470).

231

Подробнее об этом см. в: Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999. С. 435—449. См. также статью Г. Флоровского «О воскресении мертвых» в кн.: Протоиерей Георгий Флоровский. Догмат и история. М., 1998. С. 415—443.

232

Слово 6, против еретиков (Пер. по: Amphilochii Iconiensis Opera. Ed. C. Datema. Corpus Christianorum, series graeca 3. Louvain, 1978. P. 152).

233

Ис. 45:2 и Пс. 106:16 по переводу LXX.

234

Ис. 45:3 по переводу LXX.

235

Беседа о кладбище и о кресте 2 (PG 49, 394—395; рус. пер.: Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1899. С. 439—440).

236

Беседа о кладбище и о кресте 2 (PG 49, 395—396; рус. пер.: Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста. Т. 2. Кн. 1. С. 440).

237

Беседа о том, что никому не должно отчаиваться (Цит. по: Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольскаго. Т. 3. Кн. 1. СПб., 1897. С. 379).

238

Беседы на Матфея-Евангелиста 2, 1 (Цит. по: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. Кн. 1. М., 1993. С. 17—18).

239

Пс. 6:6 по переводу LXX.

240

Ср. приведенные выше цитаты из «Слова о тридневном сроке» св. Григория Нисского.

241

Мф. 11:24.

242

Беседы на Матфея-Евангелиста 36, 3—4 (Цит. по: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. Кн. 1. С. 398—399).

243

Беседы на Матфея-Евангелиста 36, 3—4 (Цит. по: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. Кн. 1. С. 398—400).

244

См., например, Беседы на 1-е Послание к Коринфянам 40, 15, 29 (упоминание о том, что погружение в воду в таинстве крещения символизирует сошествие Христа во ад и исшествие из ада).

245

1 Кор. 15:59; Пс. 106:6.

246

Пс. 15:10; Деян. 2:27.

247

Изложение веры 17 (PG 42, 814 C — 816 A).

248

S. Brock. Spirituality in Syriac Tradition. Kottayam, s.a. P. 37—38.

249

Писания этого автора на русский язык не переведены. Об Афраате см. на русском языке: Протоиерей Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV века. Париж, 1937. С. 224—227; Н. Пигулевская. Культура сирийцев в Средние века. М., 1979. С. 125—130. Издание сирийского текста: The Homilies of Aphraates, the Persian Sage. Ed. by W. Wright. London—Edinburgh, 1869. Более позднее издание: Aphraatis sapientis persae demonstrationes. Textum syriacum vocalium signit instruxit, latine vertit, notis illustravit D. Joannes Parisot. — Patrologia Syriaca 1—2. Paris, 1894—1907.

250

Выражение «облекся в тело» станет одним из наиболее характерных для восточно-сирийской христологической традиции способов терминологического выражения догмата о Боговоплощении. Подробнее об этом см. в: S. Brock. The Christology of the Church of the East. — Традиции и наследие христианского Востока. М., 1996. С. 165; Иеромонах Иларион (Алфеев). Мир Исаака Сирина. М., 1998. С. 59.

251

Ср. образ «желчи и горечи» в Одах Соломона 42, 12.

252

Слово 22, 4 (Пер. с сирийского по изд.: The Homilies of Aphraates, the Persian Sage. Ed. by W. Wright. P. 420—421).

253

Слово 22, 5 (Пер. по: The Homilies of Aphraates, the Persian Sage. P. 421).

254

См.: J. Teixidor. Le theme de la descente aux enfers chez saint Ephrem. — L’Orient syrien 6 (1961). P. 25—40.

255

См. Главу III.

256

Толкование на Четвероевангелие 20 (Цит. по: Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Ч. 8. Изд. 2-е. Сергиев Посад, 1914. С. 308—312). Армянская версия: Saint Ephrem. Commentaire de l’Evangile concordant. Ed. par L. Leloir. — Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 137 (Scr. armeniaci 1). Louvain, 1953.

257

Критическое издание сирийского текста: Der heiligen Ephraem der Syrers Sermo de Domino nostro. Hrsg. von. E. Beck. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 270 (Scriptores Syri 116). Louvain, 1966. В русском переводе отсутствует.

258

Проповедь о Господе нашем 1 (Der heiligen Ephraem der Syrers Sermo de Domino nostro. S. 1).

259

Проповедь о Господе нашем 2 (Der heiligen Ephraem der Syrers Sermo de Domino nostro. S. 2). Ср. Нисибийские песнопения 37, 4 (рождение Христа из чрева Девы и Его пребывание во чреве шеола).

260

См. Оды 22 и 24.

261

Цит. по: S. Brock. Baptismal Themes in the Writings of Jacob of Serugh. — Symposium Syriacum. 1976. P. 328.

262

Наиболее известна Коллекция II, циркулировавшая под названием «Духовных бесед»; см.: PG 34, 449—822; критическое издание: Die 50 geistlichen Homilien des Makarios. Hrsg. von H. Dorries, E. Klostermann, M. Kroeger. PTS 4. 1964. Коллекция I включает в себя «Большое послание» и 63 Беседы; «Послание» издано в кн.: W. Jaeger. Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature: Gregory of Nyssa and Macarius. Leiden, 1954. P. 233—301; критическое издание «послания»: Makarius/Symeon. Epistola magna. Hrsg. von R. Staats. Gottingen, 1984; 63 Беседы изданы в кн.: Makarios/Symeon. Reden und Briefe. Hrsg. von H. Berthold. Bd. 1—2. Berlin, 1973. Коллекция III состоит из 43 Бесед, однако 15 из них дублируют Коллекцию II; оставшиеся 29 Бесед изданы в: Neue Homilien des Macarius/Symeon. Hrsg. von E. Klostermann und H. Berthold. Berlin, 1961; см. также издание в серии «Христианские источники»: Pseudo-Macaire. Oeuvres spirituelles (Homelies propres a la Collection III). Ed. V. Desprez. SC 275. Paris, 1980. Коллекция IV состоит из 26 Бесед, полностью вошедших в Коллекцию I. Есть еще коллекция из семи Бесед, существующая в рукописной традиции отдельно: Macarii Anecdota. Seven Unpublished Homilies of Macarius. Ed. G. L. Marriott. Cambridge, Massachusetts, 1918. Русский перевод Коллекции II, «Большого послания» и семи Бесед (под именем «Слов») см. в кн.: Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные беседы, Послание и Слова. Изд. 4-е. Сергиев Посад, 1904. Перевод 28 Бесед из Коллекции III: Преподобного отца нашего Макария Египетского Новые духовные беседы. [Пер. В. Бибихина]. М., 1990.

263

Издание сирийской версии: Die syrische Uberlieferung der Schriften des Macarius. Bd. I—II. Hrsg. von W. Strothmann. Wiesbaden, 1981.

264

Сирийское, а не египетское происхождение «корпуса» подтверждается как наличием семитизмов в греческом языке входящих в него произведений, так и другими внутренними данными. Дата создания корпуса определяется тем, что «Большое послание» было использовано св. Григорием Нисским в его трактате «О христианском устроении», датируемым приблизительно 381 г. (тот факт, что именно «послание» явилось источником трактата св. Григория, а не наоборот, установлен В. Йегером в его издании обоих трудов; см.: W. Jaeger. Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature). Следовательно, 380-е гг. могут считаться terminus ad quem для «Большого послания»; некоторые формулировки «корпуса» должны быть датированы более ранним периодом. См.: Makarius/Symeon. Epistola magna. Hrsg. von R. Staats. S. 26; C. Stewart. «Working the Earth of the Heart». The Messalian Controversy in History, Texts, and Language to AD 431. Oxford, 1991. P. 71. Последняя работа не только подводит итог многолетним исследованиям текста «Макариевского корпуса», но и является значительным шагом вперед в деле изучения мессалианства, с которым ученые XX века связывали происхождение «корпуса». Гипотеза о мессалианском происхождении «корпуса» основана на том, что все известные списки мессалианских идей включают в себя выражения из «Макариевского корпуса»: см. Феодорит. Против ересей 4, 11; Тимофей Константинопольский. О тех, кто из Церкви уходит к еретикам (PG 86, 45—52); Иоанн Дамаскин. О ересях 80. На мессалианском происхождении корпуса настаивал Г. Деррис в 1941 г.: H. Dorries. Symeon von Mesopotamien. Die Uberlieferung der messalianischen «Makarios»-Schriften. Leipzig, 1941. Впрочем, впоследствии ученый изменил свое мнение и в позднейшей работе высказал предположение, что «Беседы» Макария после смерти их автора были лишь усвоены мессалианами, тогда как сам автор «Бесед» был противником этого учения и отрицал его основные положения: H. Dorries. Die Theologie des Makarios/Symeon. Gottingen, 1978. S. 12—13. Мы считаем убедительным позднейшее предположение Дерриса, а также мнение В. Йегера о том, что сходство между отдельными выражениями Макария и мессалиан объясняется принадлежностью и Макария и мессалиан к одной и той же монашеской традиции (W. Jaeger. Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature). Во всяком случае, восточная православная традиция воспринимает все литературное наследие автора «Макариевского корпуса» как всецело православное и свободное от какого бы то ни было влияния чуждых Церкви учений.

265

«Во время oно» («в то время») — слова, с которых обычно начинается в церкви чтение отрывка из Евангелия.

266

Духовные беседы 11, 11—13.

267

Ср. Мф. 5:45.

268

См., в частности, пасхальные гомилии св. Исихия Иерусалимского (На Святую Пасху I, 1, 6, 7—8: «поправ смертью смерть и пленив мучителя и уничтожив ад»; ср. На Святую Пасху II, 2, 11), св. Василия Селевкийского (На Святую Пасху 1, 23: «Не оставил недро Отца, но упразднил ад») и св. Леонтия Константинопольского (На Святую Пасху 6, 5, 25; На Воскресение Христово 7, 5, 5) в SC 187. См. также: Преп. Марк Подвижник. Послание к монаху Николаю («...и прочие страдания, которые Он претерпел ради нас: распятие, смерть, во гробе тридневное погребение, во ад сошествие, а затем из мертвых воскресение, ада и смерти уничтожение, исшедших вместе с Господом душ на небеса восшествие...»).

269

Анализ этих споров выходит за рамки настоящей работы. Литература по данной теме весьма обширна. Укажем на классический труд: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969.

270

Пасхальная гомилия 7, 2 (PG 77, 552 A).

271

Ин. 1:5.

272

Ср. Ис. 25:8.

273

Ср. 1 Пет. 3:19—20.

274

Амос 4:7 по переводу LXX.

275

Мф. 11:28.

276

Ис. 49:9.

277

2-е праздничное послание 8, 52—89 (SC 372, 228—232).

278

Ср. Мф. 5:45. См. то же сравнение в «Духовных беседах» Макария Египетского.

279

См. вышеприведенные цитаты из этих авторов.

280

5-е праздничное послание 1, 29—40 (SC 372, 284)

281

В «Катенах» на 1-е Послание Петра имеется фрагмент, надписанный именем св. Кирилла, в котором уточняется, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти [только] уверовавших и признавших Его» (PG 74, 1016 A). Однако подлинность данного фрагмента, так же как и других фрагментов, вошедших в «Катены», доказать сложно.

282

1 Петр. 4:6.

283

Вопросоответы к Фалассию 7 (Цит. в переводе С. Епифановича по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II: Вопросоответы к Фалассию. М., 1993. С. 39).

284

Ин. 5:28—29.

285

Мф. 25:34—46.

286

Иак. 2:17.

287

Мф. 3:8.

288

Лк. 16:19—31.

289

Об этом учении см.: Иоанн Дамаскин. О ересях 84. См. также: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. P. 87—89, 165—166.

290

Точное изложение православной веры 3, 28

291

1 Кор. 15:53.

292

Точное изложение православной веры 3, 28.

293

Ис. 9:2.

294

Лк. 4:18—19. Ср. Ис. 61:1—2.

295

Фил. 2:10.

296

Точное изложение православной веры 3, 29.

297

1 Кор. 15:28.

298

Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59. Подробнее об этом учении см.: J.-C. Larchet. La divinisation de l’homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 647—652.

299

Откр. 3:20

300

Рим. 8:29—30.

301

О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132).

302

Беседа 16-я на Послание к Римлянам.

303

F. Nau. Notes sur diverses homelies pseudepigraphiques. — Revue de l’Orient chretien 13. 1908. P. 433—434;

304

См. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 400—401.

305

PG 86, 509—526.

306

PG 86, 525—536.

307

PG 86, 384—406 (три различных редакции).

308

PG 62, 721—724.

309

Пс. 23:7 (по переводу LXX).

310

На Святой и Великий пяток... (PG 62, 721—724).

311

Об этом произведении см.: Clavis patrum graecorum. Vol. II. Ed. M. Geerard. Louvain, 1974. P. 333—334 (No. 3768). См. также: A. Vaillant. L’homelie d’Epiphane sur l’ensevelissement du Christ. — Radovi staroslovenskog instituta 3. Zagreb, 1958. P. 5—100. Данная публикация содержит греческий и славянский тексты «Слова», а также французский перевод. Издатель считает, что «Слово» написано не ранее конца VII в.

312

Ср. Григорий Богослов. Слово 45, 24.

313

Слово в Великую субботу (PG 43, 440 A—D).

314

Пс. 28:8.

315

Данное толкование притчи о заблудшей овце восходит к св. Григорию Нисскому. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1991. С. 234.

316

Слово в Великую субботу (PG 43, 461 A — 464 C).

317

О душе 55 (PL 2, 7).

318

319

О суете идолов (Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. С. 8).

320

Божественные наставления 4, 12 (PL 6, 481 AB).

321

Божественные наставления 4, 27 (PL 535 A).

322

На Пс. 138, 25 (PL 9, 805 C).

323

О Троице 10, 34 (PL 10, 370 B).

324

О Троице 4, 42 (PL 10, 128 A).

325

О Троице 3, 15 (PL 10, 84 B).

326

О преставлении брата его Сотира (Цит. по: Св. Амвросий Медиоланский. Две книги о покаянии. М., 1997. C.140).

327

Ср. Мф. 12:40.

328

Письмо 56, к Илиодору (Цит. по: Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Киев, 1894. С. 142).

329

Письмо 56, к Илиодору (Цит. по: Творения бл. Иеронима. Ч. 2. С. 143). Ср. Еф. 5:4.

330

Пс. 62:10—11.

331

Синодальный пер.: «запоры».

332

Ис. 45:2.

333

Толкование на книгу пророка Ионы 2, 6 (S. Hieronymi Presbyteri Opera. Pars I, 6. CCL 76. Louvain, 1969. P. 399—400; рус. пер. в: Творения бл. Иеронима. Ч. 13. Киев, 1913. С. 220—221).

334

Толкование на книгу пророка Ионы 2, 11 (S. Hieronymi Presbyteri Opera. I, 6. P. 403; рус. пер. в: Творения бл. Иеронима. Ч. 13. С. 243. Курсив наш — И. И.

335

Толкование на Послание к Ефесянам, кн. 2 (Цит. по: Творения бл. Иеронима. Ч. 17. Киев, 1903. С. 303). Курсив наш — И. И

336

Трактат 2, 5, 3 (Zenonis Veronensis Tractatus. Ed B. Lofstedt. CCL 22. Louvain, 1971. P. 165).

337

Лат. spiritus... nocentibus. Под «преступными духами» здесь понимаются, очевидно, не демоны, а отступившие от Бога люди, так же как и в 1 Пет. 3:19 (лат.: in quo et his, qui in carcere erant, spiritibus adveniens praedicavit).

338

Лат. ex Acherunticis.

339

Лат. umbrarum populus — букв. «народ теней», «множество теней».

340

Книга ежедневных гимнов (Liber cathemerinon). Гимн V, «На возжжение светильника», 125—136 (Aurelii Prudentii Clementis Carmina. Cura et studio M. P. Cunningham. CCL 126. Louvain, 1966. P. 27).

341

Книга ежедневных гимнов. Гимн IX, «На всякий час», 70—78; 94—97 (Aurelii Prudentii Clementis Carmina. P. 50—51).

342

О граде Божием 18, 30 (Sancti Aurelii Augustini De civitate Dei. Libri XI—XXII. CCL 48. Louvain, 1955. P. 621; рус. пер.: Блаженный Августин. О граде Божием. М., 1994. Т. IV. С. 45). Ср. О граде Божием 18, 44.

343

Ср. также пасхальную проповедь Августина, где он говорит о спасении Христом праведников, содержавшихся в аду по причине первородного греха: Слово на Пасху 160 (PL 39, 2060).

344

О граде Божием 20, 15 (De civitate Dei. P. 725—726; рус. пер.: О граде Божием. Т. IV. С. 200).

345

О книге Бытия 12, 33 (PL 34, 481; рус. пер.: Творения блаженного Августина, епископа Иппонийского. Ч. 8. Киев, 1915. С. 303—304).

346

О книге Бытия 12, 34 (PL 34, 482; рус. пер.: Творения бл. Августина. Ч. 8. С. 306).

347

О книге Бытия 12, 33 (PL 34, 481; рус. пер.: Творения бл. Августина. Ч. 8. С. 303—304).

348

«Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... а кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал».

349

О книге Бытия 12, 34 (PL 34, 482; рус. пер.: Творения бл. Августина. Ч. 8. С. 306).

350

Относительно учения о сошествии Христа во ад вместе с плотью см.: I. N. Karmiri. I Christilogoki eterodidaskalia tu IST’ eono ke i adu kathodo to Christu. – Nea Zion 30 (1935). P. 11—26, 65—81, 154—165. См. также: S. Der Nessesian. An Armenian Version of the Homilies on the Harrowing of Hell. — Dumbarton Oaks Papers 8 (1954). P. 201—224.

351

Послание 164, II, 3 (PL 33, 709).

352

Послание 164, II, 4 (PL 33, 710).

353

Послание 164, II, 4 (PL 33, 710).

354

Ср. J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 123.

355

Ср. Деян. 2:24 (лат. solutis doloribus mortis).

356

Т. е. страданиям ада.

357

Послание 164, II, 5 (PL 33, 710—711).

358

Лк. 23:43.

359

Послание 164, III, 7—8 (PL 33, 710—711).

360

Деян. 2:29.

361

Послание 164, III, 9 (PL 33, 711).

362

Послание 164, IV, 10—13 (PL 33, 713—714). В другом сочинении Августин называет ересью учение о том, что неверующие могли уверовать в аду и что Христос вывел из ада всех: см. О ересях 79 (PL 42, 4).

363

Послание 164, IV, 15—16 (PL 33, 715).

364

Об этом речь пойдет ниже.

365

Подробнее об этом см. в: F. Loofs. Descent to Hades. — Encyclopedia of Religion and Ethics. New York, 1912. T. IV. P. 658.

366

40 Бесед на Евангелие. Беседа I, 19 (PL 76, 1156 BC). Русский перевод приводимых здесь и далее текстов см. в: Св. Григорий Двоеслов. Беседы на Евангелие. СПб., 1860.

367

40 Бесед на Евангелие. Беседа II, 25 (PL 76, 1195 A).

368

Лат. claustrum означает не только «засов», «замок», «запор», но также «хранилище», «обитель» (т. е. закрытое помещение).

369

40 Бесед на Евангелие. Беседа II, 21 (PL 76, 1173 BC).

370

40 Бесед на Евангелие. Беседа I, 6, 1 (PL 76, 1995 D—1996 A). То же толкование в Беседах на Иезекииля I, 1, 5 (PL 76, 788 D—789 A).

371

Ср. Ин. 12:32.

372

Ос. 13:14 (по Вульгате).

373

Лат. morsus буквально означает «укус (змеи, насекомого)».

374

Ср. Moralia 29 (PL 76, 489): «Он сошел в самую глубину ада, дабы извлечь оттуда души избранных Своих».

375

40 Бесед на Евангелие. Беседа II, 22, 6 (PL 76, 1177 BC).

376

О теме сошествия во ад в латинской христианской гимнографии см. в: F. Cabrol. Descente du Christ aux Enfers d’apres la liturgie. — Dictionnaire d’archeologie chretienne et la liturgie. T. IV. Paris, 1921. P. 688—691.

377

Письмо VII, 5 (S. Gregorii Magni Opera. Registrum epistularum. Libri I—VII. Ed. D. Norberg. CCL 140. Louvain, 1982. P. 447—452).

378

J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 259—260. Ср. Катехизис Католической Церкви, гл. 633. М., 1996. С. 154. Ср. 1-е правило Толедского Собора 633 г.: «Он сошел во ад, чтобы исторгнуть оттуда содержавшихся там святых» (H. D. Bruns. Canones Apostolorum et Conciliorum Veterum Selecti. T. I. Berlin, 1839. P. 221).

379

Сумма теологии IIIa, 52, 2 (St Thomas Aquinas. Summa theologiae. Latin text with English translation. London—New York, 1965. Vol. 54. P. 158).

380

Сумма теологии IIIa, 52, 5 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 166—170).

381

Сумма теологии IIIa, 52, 6 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 170—172).

382

Сумма теологии IIIa, 52, 7 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 174—176).

383

Сумма теологии IIIa, 52, 8 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 176—178).

384

См., например: H. U. von Balthasar et A. Grillmeier. Le mystиre pascal. Paris, 1972. P. 170 (томистское понимание сошествия во ад названо «дурным богословием»).

385

Учение о судьбе некрещеных младенцев, содержащееся в сочинении св. Григория Нисского «О младенцах, преждевременно похищенных смертью», противоположно учению Фомы Аквинского.

386

Божественная комедия. Ч. I: Ад. Песнь 8, 125; Песнь 12, 36; Песнь 21, 112; Песнь 23, 136.

387

Божественная комедия. Ч. II: Чистилище. Песнь 33, 61; Часть III: Рай. Песнь 26, 119.

388

Божественная комедия. Ч. III: Рай. Песнь 33, 31 и далее.

389

Божественная комедия. Ч. I: Ад. Песнь 4, 52—63 (Цит. в переводе С. Шевырева по кн.: Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1988. С. 32). Приводим итальянский текст (Dante Alighieri. La divina commedia. Citta’ del Vaticano, 1965. P. 26—27):

...«Io era nuovo in questo stato,

quando ci vidi venire un possente,

con segno di vittoria coronato.

Trasseci l’ombra del primo parente

d’Abel suo figlio e quella di Noe,

di Moise legista e obediente;

Abraam patriarca e David re,

Israel con lo padre e co’suoi nati

e con Rachele, per cui tanto fe’;

e altri molti, e feceli beati;

e vo’ che sappi che, dinanzi ad essi,

spiriti umani non eran salvati».

390

E. Wellesz. A History of Byzantine Music and Hymnography. 2nd edition. Oxford, 1961. P. 184—185. Ср. Н. Успенский. Св. Роман Сладкопевец и его кондаки. — Журнал Московской Патриархии № 1, 1967. С. 69.

391

С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. С. 188—189.

392

См., в частности, примечания Ж. Гродидье де Матона к кондакам 3 (SC 99, 129—165) и 50 (SC 283, 209—267), где он указывает на связь между Романом и «греческим» Ефремом.

393

Знакомство Романа с сирийскими произведениями Ефрема доказал У. Петерсен, идентифицировавший 12 параллелей между кондаками Романа и сирийскими гимнами Ефрема, а также 9 параллелей между кондаками Романа и «Толкованием на Диатессарон» Ефрема. См.: W. L. Petersen. The Dependence of Romanos the Melodist upon the Syriac Ephrem: Its Importance for the Origins of Kontakia. — Vigilia Christiana 39, 1985. P. 171—187; W. L. Petersen. The Diatessaron and Ephraem Syrus as Sources of Romanos the Melodist. — Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 475 (Subsidia 74). Louvain, 1985. P. 169—194.

394

Ныне г. Урфа в Турции.

395

См. S. Brock. The Luminous Eye. The Spiritual World Vision of St Ephrem the Syrian. Kalamazoo, Michigan, 1985. P. 10—11.

396

См. Главу II.

397

Критическое издание сирийского текста: Der heiligen Ephraem der Syrers Carmina Nisibena. Hrsg. von E. Beck. Bd. I—II. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 218; 240 (Scriptores Syri 92; 102). Louvain, 1961—1963. На русский язык это произведение не переведено.

398

Нисибийские песнопения 35, 6—7 (Der heiligen Ephraem der Syrers Carmina Nisibena. Bd. II. S. 3)

399

Арабская и грузинская гомилии «О смерти и диаволе» являются переработкой этого гимна. См.: G. Garitte. Homelie d’Ephrem «Sur la Mort et le Diable». Version georgienne et version arabe. — Le Museon 77. Louvain, 1969. P. 123—163.

400

В сирийском языке слово «смерть» — мужского рода, чем в значительной степени обусловлена символика, используемая в «Нисибийских песнопениях» (смерть как победитель, как жнец, как бегун и т. д.). Слово «шеол», напротив, женского рода.

401

Сир. термин употреблялся как применительно к отшельникам (в значении «одинокий»), так и применительно к Христу (в значении «Единородный»). См. Иеромонах Иларион (Алфеев). Мир Исаака Сирина. М., 1998. С. 67—68.

402

Нисибийские песнопения 36, 3 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 10).

403

Ангелы.

404

Нисибийские песнопения 36, 11 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 12).

405

Слово 22, 4—5 (см. цитату в Главе II).

406

Нисибийские песнопения 36, 18 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 14).

407

В некоторых других произведениях Ефрем говорит об изведении из ада «праведников» (см., в частности, Гимны об опресноках 3, 7). При этом не уточняется, идет ли речь о ветхозаветных праведниках или о праведниках вообще.

408

Или «иной», «странный», «иностранный» (термин употреблялся по отношению к ложным богам в сравнении с истинным Богом).

409

Букв. «которые не Его».

410

Нисибийские песнопения 37, 1—11 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 15—18).

411

Нисибийские песнопения 38, 6 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 20—21).

412

Нисибийские песнопения 38, 11 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 22).

413

Ср. Письмо к Публию 22—25, где преп. Ефрем развивает мысль о том, что геенна — это место, где грешники мучаются из-за того, что они отделены от Бога (критическое издание сирийского текста «Письма к Публию» см. в: Le Museon 89. 1976. P. 261—305).

414

Нисибийские песнопения 41, 4 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 33).

415

Нисибийские песнопения 63, 1 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 99).

416

Нисибийские песнопения 52, рефрен (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 73).

417

Нисибийские песнопения 58, рефрен (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 87).

418

Сир. является калькой с греч. arrabwn.

419

Нисибийские песнопения 52, 1—27 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 73—75).

420

См. S. Brock. A Brief Outline of Syriac Literarture. Kottayam, 1997. P. 32—33.

421

Ср. многочисленные диалоги в его кондаках.

422

См., в частности, его канон на Благовещение Пресвятой Богородицы, употребляемый поныне в Православной Церкви: он написан в форме диалога между Марией и Ангелом.

423

Сирийский текст: Patris nostri Ephraem Syri Opera. Ed. J. Assemani. T. VI. Roma, 1746. P. 225—359. Русский перевод с сирийского: Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Ч. 4. Изд. 4-е. Сергиев Посад, 1900. С. 366—533.

424

Ф. Буркитту, пытавшемуся идентифицировать рукописные источники, использованные И. Ассемани в его издании «Надгробных песнопений», не удалось прийти к какому-либо определенному выводу относительно авторства этого произведения. См.: F. C. Burkitt. Saint Ephraim’s Quotations from the Gospels. Cambridge, 1901. P. 9.

425

В частности, Надгробные песнопения 58 («Спор Сатаны и Смерти») = Necrosima 58 (Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Изд. 4-е. Ч. 4. Сергиев Посад, 1900. С. 491—492) представляют собой дословное воспроизведение начальных строк «Нисибийских песнопений» 52, 53 и 68.

426

Надгробные песнопения 14 = Necrosima 14 (Цит. по: Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Ч. 4. С. 395).

427

Надгробные песнопения 29 = Necrosima 29 (Творения. Ч. 4. С. 434—437).

428

Надгробные песнопения 48 = Necrosima 48 (Творения. Ч. 4. С. 464—465).

429

На греческом языке до нас дошел целый корпус произведений, надписанных именем преп. Ефрема Сирина: почти все эти произведения являются псевдоэпиграфами. Одно из немногих исключений — подлинная гомилия св. Ефрема «Об Ионе и покаянии Ниневии», сохранившаяся как в оригинале (см. Der heiligen Ephraem der Syrers Sermones II. Hrsg. von. E. Beck. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 311. Scriptores Syri 124. Louvain, 1970), так и в греческой, латинской, армянской и эфиопской версиях (греческая, грузинская и латинская версии изданы в: Le Museon 80. 1967. P. 47—119). Исследование греческого текста этой гомилии показало, что переводы подлинных произведений преп. Ефрема на греческий язык делались уже в третьей четверти IV в., причем в стихотворной форме. См.: C. Emereau. Saint Ephrem le Syrien, son oeuvre litteraire grecque. Paris, 1919. P. 66. Что же касается псевдоэпиграфов, то их создавали в Византии начиная с V в. Первые четыре тома творений преп. Ефрема Сирина в русском переводе включают значительное число псевдоэпиграфов, переведенных с греческого.

430

Ныне г. Хомс в Турции.

431

См.: Sancti Romani Melodi Cantica genuina. Ed. by P. Maas and C. A. Trypanis. Oxford, 1963. P. XV—XVI.

432

См. Менологий Василия II (PG 117, 81). О жизни и творчестве св. Романа см.: Н. Успенский. Св. Роман Сладкопевец и его кондаки. — Журнал Московской Патриархии № 11, 1966. С. 63—68; № 1, 1967. С. 69—79. О кондаках преп. Романа см. также: С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. С. 221—232.

433

Греч. Слово kontakion буквально означало палочку, на которую наматывался свиток. О жанре кондака см. P. Maas. Das Kontakion. — Byzantinische Zeitschrift 19, 1910. См. также: E. Wellesz. A History of Byzantine Music and Hymnography. P. 179—197.

434

Греч. iko буквально означает «дом»; в славянском оставлено без перевода («икос»).

435

W. L. Petersen. The Diatessaron and Ephraem Syrus as Sources of Romanos the Melodist. P. 3.

436

Об Акафисте см.: E. Wellesz. The Akathistos Hymn. Copenhagen, 1957; Idem. A Hystory of Byzantine Music and Hymnography. 2nd ed. P. 191—197. См. также: С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. С. 243—249.

437

См. Н. Успенский. Св. Роман Сладкопевец и его кондаки. — Журнал Московской Патриархии № 1, 1967. С. 72.

438

J. Grosdidier de Matons. Romanos le Melode. Paris, 1977. P. 254—255.

439

Сохранился комментарий св. Ефрема Сирина на «Диатессарон». О «Диатессароне» как общем источнике Ефрема и Романа, а также о связи между Романом и Ефремом см.: W. L. Petersen. The Diatessaron and Ephraem Syrus as Sources of Romanos the Melodist (полные выходные данные см. выше). О влиянии Ефрема на Романа см. также: S. Brock. From Ephrem to Romanos. — Studia Patristica 20. Ed. E. A. Livingstone. Louvain, 1989. P. 139—151.

440

Н. Успенский. Св. Роман Сладкопевец. — ЖМП ? 1, 1967. С. 70.

441

Introduction. — SC 99, 51.

442

См. Григорий Богослов. Слово 27, 3 (О богословии 1-е).

443

Евагрий. О молитве 61.

444

С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. С. 230.

445

4 Цар. 6:5—7.

446

Кондак 38, 3—8 (SC 128, 288—296).

447

Ср. А. Васильев. О греческих церковных песнопениях. Т. 3. СПб., 1896. С. 623.

448

Св. Григорий пользовался античными размерами, хотя в его время разница между долгими и краткими гласными уже не воспринималась на слух. Поэзия св. Григория не предназначалась для литургического употребления; скорее она носила дидактический характер.

449

Кондак 40, вступление (SC 128, 380).

450

О гомеотелевтах см.: С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. С. 234—249.

451

Букв. «в победу». Ср. 1 Кор. 15:54; Ис. 25:8.

452

Кондак 41, вступление (SC 128, 430—432).

453

Кондак 40, 17 (SC 128, 408).

454

Греческое выражение «сгибать чей-либо хребет» означает «ставить кого-либо в бедственное положение».

455

Кондак 42, 1—6, 8—10, 12, 23 (SC 128, 460—482).

456

Проповедь о Господе нашем 1 (см. цитату выше).

457

Нисибийские песнопения 38, 18 (см. цитату выше).

458

См. замечания Ж. Гродидье де Матона в SC 128, 488. Ученый, впрочем, не видит достаточных оснований для сомнений в подлинности данного кондака.

459

Т. е. смертью.

460

Кондак 43, 17—24 (SC 128, 521—530).

461

Ада

462

В греч. тексте лакуна.

463

Кондак 43, 25—27 (SC 128, 530—534).

464

Кондак 44, 7 (SC 128, 558).

465

Перевод этого кондака на русский язык, выполненный архимандритом Платоном (Игумновым), напечатан в «Журнале Московской Патриархии» № 5, 1984.

466

См.: Oxford Dictionary of the Christian Church. Ed. by F. L. Cross. 3rd edition by E. A. Livingstone. Oxford, 1997. P. 1411.

467

Кондак 45, вступление (SC 128, 576).

468

SC 128, 572—573.

469

Текст см. в PG 61, 781—784.

470

Кондак 45, 6—7 (SC 128, 584).

471

Кондак 45, 8—11 (SC 128, 586—590).

472

Кондак 45, 11—14 (SC 128, 590—592).

473

Путеводитель 2 (PG 89, 61 B).

474

Учение Отцов о воплощении Слова 33 (Пер. по: Doctrina Patrum de incarnatione Verbi. Hrsg. von F. Diekamp. Munster, 1909. P. 253).

475

Слово 26 из I тома (Пер. по: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa, quam edidit Paulus Bedjan. Leipzig, 1909. P. 189).

476

Кондак 45, 15 (SC 128, 594).

477

Кондак 45, 17 (SC 128, 596).

478

Кондак 45, 19 (SC 128, 598).

479

См. Н. Василиадис. Таинство смерти. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С. 166—167.

480

Подробнее о византийских гимнографах см.: Archimandrite Kallistos Ware. The Meaning of the Great Fast. — The Lenten Triodion. London, 1977. P.40—43.

481

В каждом каноне девять песней, но 2-я песнь опускается в большинстве канонов, за исключением некоторых великопостных. Каноны, состоящие из двух, трех или четырех песней, содержатся в Триоди постной: они называются соответственно дву-, три- и четверопеснцами. Триодь цветная содержит в качестве приложения трипеснцы Иосифа Песнописца, предназначенные к пению на повечерии.

482

Считаем необходимым подчеркнуть, что русский перевод богослужебных текстов, приводимых нами в настоящем разделе, преследует сугубо вспомогательные, разъяснительные цели и не предназначен для богослужебного употребления.

483

В отечественной литургической науке существует немало исследований, посвященных истории происхождения богослужебного круга, отдельных богослужебных книг и песнопений. Укажем, в частности, на следующие труды: М. Скабалланович. Толковый типикон. Вып. I—II. Киев, 1913; И. Мансветов. Церковный устав. М., 1885; А. Дмитриевский. Описание славянских рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Вып. I—III. Киев—СПб., 1895—1917; Его же. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX—X в. Казань, 1894; И. Карабинов. Постная триодь. СПб., 1910; Н. Успенский. Чин всенощного бдения на Православном Востоке и в Русской Церкви. — Богословские труды № 18. М., 1978. С. 5—117. В этих и других трудах означенных авторов рассеяны ценные замечания об авторстве и времени написания отдельных богослужебных текстов. См. также Архиепископ Филарет (Гумилевский). Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой Церкви. Чернигов, 1864 (многие сведения устарели). Из современных западных исследований по данной теме отметим: J. Mateos. Un horologion inedit de S.Sabas. — Melanges E. Tisserant, III. Studi e testi, 233. Vatican, 1964. P. 47-76; Idem. Le typicon de la Grande Eglise (Ms. Saint-Croix No. 40, Xe siecle). T. 1—2. Orientalia Christiana Analecta 165—166. Roma, 1962; M. Arranz. Le Typicon du Monastere du Saint Sauveur a Messine. Orientalia Christiana Analecta 185. Roma, 1969; R. Taft. The Liturgy of the Hours in East and West. Collegeville, Minessota, 1986.

484

Согласно обычаю, восходящему к первохристианским временам, счет дней недели начинается с воскресенья; сутки, в соответствии с ветхозаветным делением времени, унаследованным христианской Церковью, отсчитываются с вечера. Таким образом, первой службой недели («седмицы») является вечерня субботы, относящаяся к воскресному дню.

485

Подробнее о богослужебных книгах Православной Церкви см. в: Настольная книга священнослужителя. Т. 1. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. С. 20—53.

486

Некоторые кондаки и икосы Октоиха представляют собой фрагменты кондаков преп. Романа.

487

Ему, в частности, принадлежат воскресные «антифоны степенны».

488

См. Настольная книга священнослужителя. Т. 1. С. 45—47.

489

Цитируя тексты Октоиха, мы будем сокращенно указывать день недели и номер гласа (например, «Вт.1», что означает «Вторник 1-го гласа»), название службы (Утр. = Утреня; Веч. = Вечерня; Вел.веч. = Великая вечерня; Лит. = Литургия) и название песнопения (Тропарь, Кондак, Икос, Ипакои) или группы песнопений (Канон; Стих.ГВ = стихиры на «Господи воззвах»; Стих.лит. = стихиры на литии; Стиховн. = стихиры на стиховне; Хвал. = стихиры на хвалитех, Блаж. = стихи на Блаженных и т.д.). Для канонов будут указываться номера песней (например, «П.5» = песнь пятая).

490

Подробнее об этом см.: E. Wellesz. A History of Byzantine Music and Hymnography. См. также: Archimandrite Kallistos Ware. The Meaning of the Great Fast.— The Lenten Triodion. London, 1977. P. 13—68.

491

Н. Успенский. Чин всенощного бдения. С. 83—84.

492

Вт.1. Утр. Канон. П.1.

493

Т. е. проповедал Христа, Который должен был прийти к мертвым в ад.

494

Вт.1. Утр. Канон. П.5.

495

Вт.3. Утр. Канон. П.1.

496

Вт.5. Утр. Канон. П.4.

497

«...Предвари бо во аде жизнь, проповедати сущим во тьме и сени смертней седящим, свыше Восток, Христа Бога нашего» (стихиры на «Господи воззвах»); «...Честная глава отсекается, сущим во аде благовествуя из мертвых воскресение» (стихиры на литии); «Предтекий рождество Твое и божественное страдание в преисподних мечем бывает пророк и вестник тамошняго пришествия Твоего» (канон, песнь 8); «Проповедавый Христово пришествие сущим во аде...» (канон, песнь 8); «...Сущим во аде душам послался еси проповедати Грядущаго и тех спасти всех, прежде скончавшихся верных от Адама» (канон, песнь 9); «...Предпосылается и сущим во аде Христов провозвестник» (стихиры на хвалитех).

498

Вт.7. Утр. Канон. П.3.

499

Служба Усекновения, канон, песнь 9.

500

Мр. 1:3. Ср. кондак службы Усекновения: «Предтечево славное усекновение смотрение бысть некое божественное, да и сущим во аде Спасово проповесть пришествие...»

501

Вс.1. Утр. Канон. П.5.

502

Вс.1. Утр. Канон. П.8.

503

Вс.1. Утр. Канон. П.9.

504

Вс.1. Утр. Хвал.

505

Ср.1. Утр. Канон. П.6.

506

Т. е. ч еловека.

507

Пт.1. Утр. Сед.

508

Пт.1. Утр. Канон. П.1.

509

Сб.1. Утр. Канон. П.1.

510

Сб.1. Утр. Канон. П.5.

511

Сб.2. Веч. Стих. ГВ.

512

Сб.2. Веч. Тропарь.

513

Вс.2. Утр. Сед. В современном греческом Октоихе отсутствуют слова «Адам воззвася, клятва потребися, Ева свободися». Славянский Октоих следует, очевидно, более древнему чтению.

514

Вс.2. Утр. Канон. П.6.

515

Чт.2. Веч. Стих. ГВ.

516

Вс.3. Вел.веч. Стих. ГВ.

517

Вс.3. Утр. Хвал.

518

Сб.3. Утр. Канон. П.4.

519

Сб.4. Вел.веч. Стих. ГВ.

520

Вс.4. Утр. Сед.

521

Вс.4. Утр. Канон. П.7.

522

Вс.4. Утр. Канон. П.9.

523

Вс.4. Утр. Хвал.

524

Сб.4. Утр. Канон. П.1.

525

Вс.5. Утр. Канон. П.9.

526

Вс.5. Утр. Хвал.

527

Вс.5. Утр. Хвал.

528

Ср.5. Лит. Блаж.

529

Греч. t? ?nqrиpinon - «все, что относится к человеку».

530

Вс.6. Вел.веч. Стих. ГВ.

531

Вс.6. Вел.веч. Тропарь.

532

Вс.6. Утр. Сед.

533

Вс.6. Утр. Канон. П.8.

534

Вс.6. Утр. Канон. П.9.

535

Возвысил рог наш», т. е. даровал нам победу.

536

Пт.6. Утр. Канон. П.5.

537

Сб.7. Вел.веч. Стих. ГВ.

538

Сб.7. Вел.веч. Стих. ГВ.

539

Вс.7. Утр. Канон. П.1.

540

Вс.7. Утр. Хвал.

541

Ин. 1:14.

542

Вс.8. Утр. Канон. П.1.

543

Вс.8. Утр. Канон. П.3.

544

Вс.8. Утр. Канон. П.4.

545

Вс.8. Утр. Канон. П.9.

546

Вс.8. Утр. Канон. П.6.

547

Вс.8. Утр. Хвал.

548

Слово 45, 24.

549

Слово 6, против еретиков.

550

Пасхальное послание 10, 10.

551

Строматы 6, 6.

552

Кондак 45, 17.

553

О Христе и антихристе 26.

554

Огласительное слово 14, 19.

555

Точное изложение православной веры 3, 28.

556

Здесь и далее подобного рода статистика весьма условна и приводится с единственной целью — дать хотя бы самое общее и приблизительное представление о том, насколько часто та или иная мысль встречается в богослужебных текстах.

557

Сб.1. Утр. Канон. П.4.

558

Сб.2. Вел.веч. Стиховн.

559

Ср.2. Утр. Канон. П.8.

560

Вс.3. Утр. Канон. П.7.

561

Так в греческом тексте. Слав. «всесмехливый» является калькой с греческого слова panglasto, означающего «достойный всяческого осмеяния» (это слово употреблено в одной из стихир на стиховне вечерни Великого пятка). Очевидно, греческий текст, которым пользовался славянский переводчик, содержал другое чтение.

562

Вс.4. Утр. Канон. П.5.

563

Буквальный перевод этого тропаря затруднителен. Славянский переводчик воспроизвел греческий оригинал слово в слово, но, кажется, не вполне уловил смысл

564

Ср.5. Утр. Канон. П.6.

565

Вс.7. Утр. Канон. П.6.

566

Сб.1. Утр. Канон. П.3.

567

Вт.3. Веч. Стих. ГВ.

568

Вс.7. Утр. Икос.

569

Вс.8. Лит. Блаж.

570

Пт.3. Утр. Канон. П.4.

571

Ср.7. Утр. Канон. П.4.

572

Сб.6. Вел.веч. Стиховн.

573

Сб.5. Вел.веч. Стих. ГВ.

574

П. Уржумцев. Сошествие Иисуса Христа во ад. - Журнал Московской Патриархии № 4, 1958. С. 41.

575

Сб.1. Вел.веч. Стиховн.

576

Вс.1. Утр. Кондак.

577

Вс.3. Утр. Кондак.

578

Вс.4. Утр. Канон. П.6.

579

Вс.4. Утр. Икос.

580

Сб.5. Вел.веч. Стих. ГВ.

581

Вс.5. Утр. Канон. П.6.

582

Вс.5. Утр. Кондак.

583

Вс.6. Утр. Канон. П.6.

584

Вс.6. Утр. Хвал.

585

Сб.7. Вел.веч. Стих. ГВ.

586

Сб.7. Вел.веч. Стих. ГВ.

587

Сб.7. Вел.веч. Стиховн.

588

Сб.7. Вел.веч. Стиховн.

589

Вс.8. Утр. Кондак.

590

Вс.1—3—5—7. Утр. Тропарь по славословии.

591

Вс.1. Утр. Канон. П.6.

592

Сб.3. Вел.веч. Тропарь.

593

Вс.4. Канон. П.6.

594

Вс.4. Утр. Хвал.

595

Сб.4. Вел.веч. Стих. ГВ.

596

Сб.4. Вел.веч. Стих. ГВ.

597

Вс.5. Утр. Хвал.

598

Вс.6. Утр. Ипакои.

599

Вс.6. Утр. Канон. П.3.

600

Вс.6. Утр. Канон. П.9.

601

Сб.7. Вел.веч. Стиховн.

602

Сб.7. Вел.веч. Стиховн.

603

Сб.8. Вел.веч. Стиховн.

604

Сб.8. Вел.веч. Стиховн.

605

Сб.8. Вел.веч. Стиховн.

606

Вс.8. Утр. Канон. П.8.

607

Вс.8. Утр. Канон. П.9.

608

Вс.1. Утр. Сед.

609

Вс.2. Утр. Кондак.

610

Вс.2. Лит. Блаж.

611

Сб.3. Вел.веч. Стих. ГВ.

612

Ср. Мелитон Сардийский. О Пасхе 100—103: «Господь... воскрес из мертвых и воззвал таким голосом: "... Я разрушивший смерть и победивший врага, и поправший ад, и связавший сильного... Я — воскресение ваше... Я вас возведу на небесные высоты"».

613

Вс.3. Утр. Канон. П.4.

614

Вс.3. Утр. Икос.

615

Вс.3. Лит. Блаж.

616

Сб.3. Лит. Блаж.

617

Сб.4. Вел.веч. Стих. ГВ.

618

Сб.4. Мал.веч. Стиховн.

619

Сб.4. Вел.веч. Стих. ГВ.

620

Сб.4. Вел.веч. Стиховн.

621

Вс.4. Утр. Сед.

622

Вс.4. Утр. Канон. П.3.

623

Вс.4. Утр. Кондак.

624

Сб.4. Утр. Канон. П.8.

625

Сб.5. Вел.веч. Стих. ГВ.

626

Сб.5. Вел.веч. Стиховн.

627

Вс.5. Утр. Сед.

628

Вс.5. Утр. Канон. П.4.

629

Вс.5. Утр. Канон. П.7.

630

Вс.5. Лит. Блаж.

631

Пт.5. Утр. Сед.

632

Вс.6. Вел.веч. Стих. ГВ.

633

Вс.6. Утр. Икос.

634

Вс.6. Утр. Канон. П.8.

635

Вс.7. Утр. Сед.

636

Вс.7. Утр. Канон. П.1.

637

Вс.7. Утр. Канон. П.3.

638

Вс.7. Утр. Канон. П.5.

639

Вс.7. Утр. Канон. П.6.

640

Вс.7. Утр. Канон. П.8.

641

Вс.7. Утр. Хвал.

642

Вс.7. Утр. Хвал.

643

Ср.7. Утр. Стиховн.

644

Ср.8. Вел.веч. Стих. ГВ.

645

Вс.8. Утр. Канон. П.3.

646

Вс.8. Утр. Канон. П.3.

647

Т. е. человека.

648

Вс.8. Утр. Кондак.

649

Вс.8. Утр. Икос.

650

Вс.8. Утр. Канон. П.7.

651

Пт.8. Утр. Канон. П.4.

652

Пт.8. Утр. Канон. П.6.

653

Сб.8. Утр. Канон. П.8.

654

Сб.8. Утр. Канон. П.9.

655

Вс.1. Утр. Сед.

656

Вс.1. Утр. Икос.

657

Вс.1. Утр. Канон. П.7.

658

Пт.1. Лит. Блаж.

659

Вс.2. Утр. Икос.

660

Вс.2. Утр. Хвал.

661

Вс.2—4—6—8. Утр. Тропарь по славословии.

662

Ср.2. Утр. Канон. П.1.

663

Ср.2. Утр. Канон. П.5.

664

Пт.2. Лит. Блаж.

665

Вс.3. Вел.веч. Стих. ГВ.

666

Вс.3. Утр. Канон. П.4.

667

Вс.4. Утр. Канон. П.4.

668

Вс.4. Утр. Канон. П.8.

669

Вс.4. Утр. Хвал.

670

Вс.4. Лит. Блаж.

671

Вс.5. Утр. Канон. П.5.

672

Вс.5. Утр. Канон. П.8.

673

Вс.6. Утр. Канон. П.3.

674

Поскольку в греческом языке слово «смерть» (o thanato) мужского рода, текст может быть переведен двояко: «умерщвляется сильная» (т. е. смерть), или «умерщвляется сильный» (т. е. диавол).

675

Вс.6. Утр. Кондак.

676

Вс.6. Утр. Канон. П.9.

677

Вс.6. Лит. Блаж.

678

Вс.7. Лит. Блаж.

679

Пт.7. Утр. Канон. П.1.

680

Вс.8. Утр. Канон. П.4.

681

Вс.8. Утр. Канон. П.7.

682

Пт.8. Утр. Сед.

683

Пт.8. Утр. Канон. П.1.

684

Пт.8. Утр. Канон. П.1.

685

Сб.8. Утр. Канон. П.6.

686

Тропари воскресны по непорочных.

687

См. Канонник. М.: Изд. Московской Патриархии, 1986. С. 283.

688

Молитва 8-я, ко Господу нашему Иисусу Христу. См. Канонник. С. 298.

689

Протоиерей Георгий Флоровский. Византийские Отцы V—VIII веков. Париж, 1933. С. 220.

690

См. Archimandrite Kallistos Ware. The Meaning of the Great Fast. — The Lenten Triodion. London, 1977. P. 40—43. Перу Филофея Коккина принадлежит служба св. Григорию Паламе во 2-ю Неделю Великого поста, а перу Геннадия — канон св. Григорию. Подробнее о происхождении и развитии Постной Триоди см. в: И. Карабинов. Постная Триодь.

691

Суббота мясопустная. Утр. Хвал.

692

Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.1.

693

Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.3.

694

Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.3.

695

Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.6.

696

Неделя крестопоклонная. Утр. Икос преп. Романа Сладкопевца (греч. текст, несколько отличающийся от напечатанного в Триоди постной, см. в SC 128, p. 286).

697

Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.7.

698

Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.9.

699

Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.9.

700

В. Ильин. Запечатленный гроб. С. 19.

701

Тропарь Лазаревой субботы.

702

Лазарева суббота. Утр. Канон. П.4.

703

Лазарева суббота. Утр. Канон. П.4.

704

Лазарева суббота. Утр. Канон. П.5.

705

Лазарева суббота. Утр. Канон. П.6.

706

Лазарева суббота. Утр. Канон. П.7.

707

Лазарева суббота. Утр. Канон. П.8.

708

Лазарева суббота. Утр. Экзапостиларий 1.

709

Лазарева суббота. Утр. Экзапостиларий 2.

710

Неделя ваий. Утр. Хвал.

711

Неделя ваий. Утр. Хвал.

712

Это замечание относится, впрочем, и к большинству других богослужебных текстов. Ср. также наше замечание относительно иконографического характера кондаков преп. Романа Сладкопевца.

713

Неделя ваий. Утр. Икос преп. Романа Сладкопевца (греч. текст см. в SC 128, p. 30—32). Такой тип экзегезиса Священного Писания, при котором происходит смещение и смешение различных временных, пространственных и понятийных пластов, был характерен для александрийской экзегетической традиции. Ср. замечание В. Болотова (Лекции по истории Древней Церкви. Т. IV. Петроград, 1918. С. 6): «В тоне александрийского экзегезиса написаны многие гимны Церкви, например, на Вход Господень в Иерусалим. Вышедшие навстречу Иисусу Христу одни видели в Нем великого пророка, другие хотели видеть Мессию; у нас же поется: "ризы постилаху Ему, ведуще, яко Той есть Бог наш". Но кто же из богословов согласится подписаться под тем, что вышедшие навстречу Христу знали, что Он есть Бог?»

714

Неделя ваий. Повечерие. Канон. П.8.

715

Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Время Великой субботы. — ЖМП № 4, 1992. С. 33—34.

716

Великая пятница. Веч. Стих.ГВ. Богородичен.

717

Великая пятница. Веч. Стиховн.

718

Великая пятница. Веч. Стиховн.

719

Великая суббота. Утр. Тропарь на «Бог Господь».

720

«Похвалы» впервые встречаются в рукописях, датируемых XIV—XV вв. См. Archimandrite Kallistos Ware. The Meaning of the Great Fast. P. 42. Протопресвитер Иоанн Мейендорф (Время Великой субботы. С. 35) датирует «похвалы» XV—XVI веками, однако эту датировку следует признать неточной.

721

Такое понимание основывается на традиционном восточно-христианском учении, выраженном, в частности, преп. Максимом Исповедником, о воле Сына Божия, которая, хотя и не идентична воле Отца, однако находится в полном единстве с последней.

722

Или «присутствие».

723

Имя «Иисус», взятое из греческого текста, в славянском переводе отсутствует.

724

Мф. 28:1—20.

725

В современной практике переоблачение происходит после чтения Апостола. По древнему Иерусалимскому уставу, священнослужители облачались в светлые одежды перед началом вечерни Великой субботы. Это было связано с тем, что во время чтения паремий совершалось крещение оглашенных. См. И. Мансветов. Церковный устав. М., 1885. С. 215.

726

О Марке Идрунтском см., в частности: И. Мансветов. Церковный устав. С. 216—217.

727

Великая суббота. Утр. Канон. П.1.

728

Великая суббота. Утр. Канон. П.1.

729

Великая суббота. Утр. Канон. П.3.

730

Великая суббота. Утр. Канон. П.4.

731

Букв. «от страшного вида он лишился голоса». Славянский переводчик понял это иначе: «страшным образом он (ад) погиб».

732

Великая суббота. Утр. Канон. П.5.

733

Великая суббота. Утр. Канон. П.6.

734

Великая суббота. Утр. Канон. П.7.

735

Вариант перевода: «ранен был ад в сердце, приняв раненного копьем».

736

Великая суббота. Утр. Канон. П.8.

737

Великая суббота. Утр. Канон. П.9.

738

Великая суббота. Утр. Канон. П.9.

739

Выражение «всеродный Адам» указывает на то, что под Адамом понимается все человечество.

740

1 Ин. 3:2.

741

1 Кор. 15:28.

742

Синаксарии Триоди постной составлены около XIV в.

743

Лк. 23:46.

744

Толкование на Евангелие от Матфея 16, 8.

745

Слово 45, 22.

746

Ср. Быт. 22:1—14.

747

Слово 45, 22.

748

См. Священник Иоанн Орфанитский. Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа. М., 1904. С. 63—64.

749

Ср. В. Ильин. Запечатленный гроб. С. 85.

750

Великая суббота. Утр. Хвал.

751

Греч. слово oikonomia, буквально переводимое как «домостроительство», означает в данном контексте божественный план о спасении людей.

752

Великая суббота. Утр. Хвал.

753

Великая суббота. Утр. Хвал.

754

Великая суббота. Утр. Хвал.

755

Быт. 2:3.

756

По уставу и вечерня и Литургия Великой субботы должны совершаться вечером, однако в современной практике обе службы совершаются утром.

757

Великая суббота. Веч. Стих.ГВ.

758

Великая суббота. Веч. Стих.ГВ.

759

Великая суббота. Веч. Стих.ГВ.

760

Евр. «песах», от которого произошло греч. pasca, буквально означает «переход». Эта этимология была известна древним Отцам Церкви. Ср. Климент Александрийский. Строматы 2, 11; Григорий Богослов. Слово 45, 10; и др.

761

Пасхальная утреня. Канон. П.1.

762

Пасхальная утреня. Канон. П.1.

763

Пасхальная утреня. Канон. П.3.

764

Так в греческом оригинале.

765

Пасхальная утреня. Канон. П.5.

766

Пасхальная утреня. Канон. П.6.

767

Пасхальная утреня. Кондак. Этот кондак, так же как и следующий за ним в Триоди цветной икос («Еже прежде солнца солнце зашедшее иногда во гроб») — не что иное, как начало 40-го кондака преп. Романа Сладкопевца.

768

Пасхальная утреня. Канон. П.7.

769

Пасхальная утреня. Канон. Запевы на 9-й песни.

770

Пасхальная утреня. Канон. Запевы на 9-й песни.

771

Пасхальная утреня. Канон. Запевы на 9-й песни.

772

Пасхальная утреня. Канон. Запевы на 9-й песни.

773

Рим. 8:19—22.

774

Беседа 14-я на Послание к Римлянам.

775

Пс. 87:5—15.

776

Пс. 6:6. См. Словарь библейского богословия. Под ред. К. Леон-Дюфура. М., 1990. С. 10.

777

Слово 27 (Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P. 201—202 = Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. С. 76).

778

«Неделей» на славянском языке называется день, именуемый по-русски воскресеньем. Греческое название этого дня — Kiriaki (букв. «[день] Господень»).

779

Это Слово было неотъемлемой частью пасхального богослужения уже во времена преп. Феодора Студита (VIII в.); см. об этом: И. Мансветов. Церковный устав. С. 105. В «Патрологии» Миня данное Слово отнесено к разряду неподлинных (spuria): PG 59, 721—724. О происхождении Слова см. в: Repertorium pseudochrysostomicum. Collegit J. A. de Aldama. Paris, 1965. P. 34—35

780

Ис. 14:9.

781

Ос. 13:14.

782

Эта фраза отсутствует в греческом печатном тексте.

783

Ср. Евангелие Никодима 23 («у меня не осталось ни одного мертвеца»).

784

Пасхальные часы. Тропарь.

785

Неделя Фомина. Утр. Канон. П.1.

786

Вторник 2-й седмицы по Пасхе. Утр. Седален.

787

Так в греческом тексте.

788

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.1.

789

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.1.

790

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.3.

791

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.3.

792

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.4.

793

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.4.

794

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.4.

795

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.6.

796

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.6.

797

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.6.

798

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.6.

799

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.8.

800

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.9.

801

Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.9.

802

Неделя мироносиц. Утр. Тропарь на «Славу» по экзапостиларии.

803

Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.1.

804

Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.3.

805

Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.5.

806

Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.6.

807

Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.6.

808

Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.7.

809

Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.8.

810

Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.8.

811

Среда 4-й седмицы по Пасхе. Утр. Канон. П.1.

812

Среда 4-й седмицы по Пасхе. Утр. Канон. П.4.

813

Среда 4-й седмицы по Пасхе. Утр. Канон. П.8.

814

Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.1.

815

Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.3.

816

Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.4.

817

Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.5.

818

Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.6.

819

Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.7.

820

В греческом языке, так же как и в сирийском, смерть — мужского рода.

821

Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.8.

822

Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.9.

823

Неделя о самаряныне. Утр. Хвал.

824

Неделя о самаряныне. Утр. Хвал.

825

Неделя 6-я по Пасхе. Утр. Канон. П.7.

826

Неделя 6-я по Пасхе. Утр. Канон. П.8.

827

Неделя 6-я по Пасхе. Утр. Канон. П.8.

828

Неделя 6-я по Пасхе. Утр. Канон. П.9.

829

Неделя 6-я по Пасхе. Утр. Хвал.

830

Неделя 7-я по Пасхе. Утр. Ипакои.

831

Неделя 7-я по Пасхе. Утр. Канон. П.6.

832

Неделя 7-я по Пасхе. Утр. Канон. П.8.

833

Неделя 7-я по Пасхе. Лит. Блаж.

834

Мф. 16:18.

835

Ср. Еф. 1:23; 4:12; Кол. 1:18, и др.

836

Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Человечество Христа: Пасхальная тайна. — Богословский сборник Православного Свято-Тихоновского Богословского Института. Вып. V. М., 2000. С. 41.

837

Пятидесятница. Веч. Коленопреклонная молитва 3.

838

1 Тим. 2:4.

839

1 Цар. 2:6.

840

2 Кор. 3:14—16.

841

Речь здесь не идет о богослужебных текстах, появившихся в позднее время, как например, многие акафисты, написанные в XVII—XIX вв., когда догматическое сознание Православной Церкви находилось в состоянии упадка. Богословская грамотность авторов подобных текстов далеко не всегда оказывалась достаточной, и тексты эти не прошли той рецепции в многовековом опыте Церкви, которая необходима для придания им соответствующего авторитета

842

Вопрос о рецепции Соборов рассмотрен нами отдельно. См.: H. Alfeyev. Le dialogue avec les prechalcedoniennes et la reception des Conciles. A propos de la reception des Conciles dans l’Eglise ancienne. — Service orthodoxe de presse. Avril 1997. Supplement no. 217. P. 1—14

843

844

Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. Изд. 4-е. Т. II. СПб., 1883 [репринт М., 1999]. С. 172—173.

845

Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. С. 148.

846

1 Пет. 4:6.

847

Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. Т. IV. С. 266 (Слово в Великую субботу).

848

Термин «теодицея» (букв. «оправдание Бога») изобретен Лейбницем в начале XVIII столетия и использован в заглавии его работы «Essais de la theodicee sur la bonte de Dieu», опубликованной в 1710 г. На православной почве этот термин получил распространение в XIX—XX вв. Его, в частности, использовал священник Павел Флоренский в подзаголовке своей работы «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в 12 письмах» (М., 1914).

849

Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. Т. IV. СПб.—М., 1870. С. 289 (Слово в Великую субботу).

850

1 Кор. 15:26—28.

851

Н. Василиадис. Таинство смерти. С. 182.

852

Ср. I. N. Karmiri. I ei adu kathodo Iesu Cristu. Athens, 1939. p. 107.

853

I. N. Karmiri. I ei adu kathodo Iesu Cristu. Athens, 1939. p. 119. К числу авторов, высказывавших данное мнение, Кармирис причисляет Климента Александрийского, Оригена, Афанасия Великого, Евсевия Кесарийского, Илария Пиктавийского, Макария Египетского, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского, Прокла Константинопольского, Аммония Александрийского, Максима Исповедника, Германа Коснтантинопольского, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита, а также многих позднейших византийских богословов.

854

Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 3, 29.

855

Иоанн Дамаскин. Толкование на Послание к Ефесянам 4, 6 (PG 95, 841).

856

Рим. 14:9.

857

Н. Василиадис. Таинство смерти. С. 179—180.

858

Епископ Григорий (Ярошевский). Изъяснение труднейших мест 1-го Послания св. ап. Петра. Симферополь, 1902. С. 10.

859

Т. е. веровавших при жизни.

860

Т. е. тех, кто уверовал во время своей земной жизни.

861

О скончавшихся в вере (PG 95, 257 AC).

862

Рим. 2: 14—15.

863

Деян. 17:23.

864

Протоиерей Сергий Булгаков. Агнец Божий. М., 2000. С. 394.

865

Мф. 28:12.

866

Мр. 16:16.

867

Лк. 16:20—31.

868

Мф. 18:11.

869

Митрополит Сурожский Антоний. О слышании и делании. М., 1999. С. 365—366.

870

Митрополит Киевский Иларион. Слово о законе и благодати. М., 1994. С. 30. Тема сошествия во ад присутствует также в «Исповедании веры» митрополита Илариона: «[Он] умер бессмертным, дабы меня оживить после смерти, сойдя во ад, дабы воскресить и обожить праотца моего Адама, а диавола связать. Он восстал, как Бог, выйдя из мертвых, как победитель» (Там же. С. 111).

871

Ср. J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. P. 233—234; П. Уржумцев. Сошествие Иисуса Христа во ад. С. 39.

872

1 Кор. 15:28.

873

Гал. 4:4.

874

1 Пет. 2:9.

875

Кол. 1:18.

Еще от автора Иларион

Иларион

Евангелие Достоевского

Достоевский – один из самых сложных для понимания русских писателей. Как никто другой, он заставляет читателя думать, ставя вопросы и не давая на них прямые ответы. И Евангелие – один из ключей, при помощи которых открывается миросозерцание Достоевского. А сочинения Достоевского могут для кого-то стать ключом к открытию для себя Евангелия. Название новой книги митрополита Илариона – «Евангелие Достоевского» – имеет двойной смысл. Речь в ней пойдет не только о том Евангелии, которое всю жизнь читал Достоевский, но и о том, которое он писал.

Иларион

Человеческий лик Бога

Первоисточник - http://hilarion.ru/.

Иларион

Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга I. Начало Евангелия

Будучи первой в шеститомной серии «Иисус Христос. Жизнь и учение», эта книга покрывает материал, содержащийся в начальных главах четырех Евангелий: в книге рассматриваются повествования о рождении Иисуса и связанных с ним событиях; о крещении Иисуса и Его взаимоотношениях с Иоанном Крестителем; об искушении от диавола в пустыне. Отдельные главы посвящены пророческому служению Иисуса, взаимоотношениям между Ним и Его учениками, началу конфликта между Ним и Его противниками. В завершение книги сделана попытка дать портрет Иисуса Христа, как он вырисовывается из Евангелий, рассмотреть Его образ жизни и основные черты характера.

Иларион

Иисус Христос. Биография

Книга, предлагаемая вниманию читателей, необычна. Она посвящена не просто одному из великих героев древности, но Человеку, Которого в течение вот уже двух тысяч лет почитают воплотившимся Богом. В истории человечества нет и не было никого, кто оказал бы столь глубокое, всеобъемлющее и оплодотворяющее влияние на развитие человеческой культуры, ибо именно Иисус Христос на долгие века задал вектор культурного развития нескольких континентов. Но, признавая Иисуса Богом, можно ли издавать книгу о Нем и для светских читателей? Да, объясняет нам автор книги, ибо Церковь всегда заявляла твердо и однозначно: Он является полноценным Богом, но одновременно является и полноценным человеком, во всем – кроме греха – подобным нам. Земная история Иисуса Христа прослеживается автором на основании всех имеющихся в нашем распоряжении источников; проведен сравнительный анализ всех четырех Евангелий, выявлены причины содержащихся в них различий, степень их достоверности.

Иларион

Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II. Нагорная проповедь

Настоящая книга, продолжая серию исследований о жизни и учении Иисуса Христа, посвящена Нагорной проповеди – самой длинной из всех Его речей, приведенных в синоптических Евангелиях. Текст проповеди, содержащей квинтэссенцию нравственного учения Иисуса, рассматривается в широком контексте последующей церковной традиции, в которой она имеет богатую историю интерпретации и практического применения. Делая основной акцент на толковании проповеди в творениях древних отцов Церкви, автор книги в то же время нередко обращается к комментариям современных философов и богословов.

Иларион

Благодать и закон. Толкование на Послание апостола Павла к римлянам

Послание к Римлянам Апостола Павла – книга Нового Завета. Апостольское послание обращено к христианским общинам Рима. Христиане Рима – это сплошь новообращенные язычники. Не имея возможности общаться с римлянами напрямую, Павел в своем послании передает в сокращенном виде все тезисы своего учения. Послание Римлянам Апостола Павла по праву считается одним из лучших образцов древней литературы в целом.В формате PDF A4 сохранен издательский макет.