Христос - освободитель - [2]

Это положение известного социалиста-утописта, к коему он пришел в результате тяжких, мучительных исканий к концу своей жизни, его идейные последователи т. н. «реального социалистического движения», от этатистов-марксистов до наилибертайнейших течений анархизма, напрочь отрицают, считая проявлением старческого маразма. Но, если нашим предшественникам, опьяненным успехами естественных наук XVIII-XIX веков, зараженным вульгарным позитивизмом и не менее вульгарным диалектическим материализмом, видящим воочию ханжество и фарисейство Церкви, идейно сросшейся с государством и капиталом, еще как-то простительно не видеть за лесом деревьев, не различать под наслоениями клерикальной догматики революционной сути христианства, то нам-то зачем опять забредать в идеологические тупики, наступая на те же грабли, ничего не объясняющих и не указывающих верных направлений действий, философских систем? Зачем все эти неудобоваримые нагромождения псевдонаучных построений с мертвыми схемами преобразования общества, претворяя которые, этатисты-социалисты (к коим я отношу и фашистов) ввергли мир бессмысленные страдания от войн и революций? Вернее, от псевдореволюций, т. к. смена форм государственного управления отнюдь не является социальной революцией. Зачем вся эта бесовщина ума, порождающая бесовщину реалий? Есть же Новый Завет, этот источник истины. Истины Божественного, а не дьявольского преобразования мира. Правда источник сей сильно замутнен и заражен Сатаной, этим «князем мира сего», дабы помешать людям освободиться от его власти над ними. И эта моя работа является попыткой «отделения зерна от плевел», попыткой, хотя бы пунктирно, указать пути освобождения от власти системы, завещанные нам Господом нашим Иисусом Христом и искаженные, заретушированные на карте человеческой истории «лжепророками и лжехристами», т. е. клерикалами всех религий (а не только лишь христианства). Поскольку «нельзя объять необъятного», оставляя в стороне (но рядом) онтологические и гносеологические вопросы христианского богословия, ограничимся лишь рассмотрением некоторых важнейших постулатов христианской этики, являющихся мистически-философским основанием для идей миллениумистического (или просто мистического) анархизма. Это отношение христианства (здесь и далее: истинного христианства, в отличие от сатанинского клерикализма) к собственности (богатству), как основе государства, к власти и закону, к насилию. И далее дадим понятие анархического хилиазма (милленаризма), на основании Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса), этого мифически-эпического изображения грядущей социальной революции.

ПЕРВОЕ ПРИШЕСТВИЕ.

Социально-революционный

характер раннеапостольского христианства.

Ни для кого не секрет, что основу любого государства, независимо от его фактической формы и самоопределения, составляет материальная собственность в различных ипостасях, от примитивной предметно-вещевой, до высших финансовых и информационных обладаний. Именно для защиты материальной (частной или общественной) собственности от посягательств на нее со стороны неимущих, а это либо другие людские сообщества (общины, рода, классы, государства, наконец), либо менее удачливые члены данного общества, и создаются, вначале самые примитивные, организационные структуры. Эти структуры, эволюционируя, трансформируясь и объединяясь, в конце концов принимают привычный вид государственных институтов, как-то: иерархия, суд, армия, казна, полиция и т. д., и которые являются ничем иным, как воплощениями и одновременно проводниками мирового Зла, мира Сатаны.

В общественном сознании индо-европейских народов веками сохранялись мифические предания и представления, как о «золотом веке» безгосударственного устройства, так и о зарождении государства, как формы управления миром людей силами Зла. Так у древних семитов это выразилось в библейских преданиях о послепотопном времени патриархов, когда «был один язык и одно наречие» (Быт. 11; 1), о создании Нимродом (по некоторым версиям, он же Молох у шумер) первого государства – Вавилон (Быт. 10; 8-10), который представлен во всей Библии как символ, как метафорическое название любого государства, от действительно исторического Вавилона ассирийцев, до грядущего общемирового государства Сатани, предвиденного в Апокалипсисе. Наиболее ярко антисобственнические и антигосударственные настроения людей древности отразились в былине восточных славян о совращении чернобогом Мороком (или тем же Молохом) легендарного праотца славян Микулы Селяниновича с помощью «злата-перстня», воплотившего в себе все «силы-чары» Влады-Власти, ставшего в результате этой «идеологической диверсии» «королем королей», т. е. деспотом из деспотов, первым слугой Молоха-Морока, каковым по существу и поныне является глава любого государства. Аналогичные отзвуки этих, своего рода, древних социологических доктрин и моделей можно обнаружить в мифологии всего мира, от эпоса древних грков, до преданий австралийских аборигенов.

Прошли столетия. Многоэтнические державы и города-государства рождались, процветали и умирали. Пали империи ассирийцев и египтян, персидских царей и Александра Македонского. И вот, на окраине римской империи времен упадка, в среде иудейского монотеизма, уже давно извратившего идеи Моисея, погрязшего в идолопоклонстве «золотому тельцу» и кумирам-владыкам, раздираемой распрями бесплодных умствований фарисеев и саддукеев, потрясаемой движением зилотов (этих первых известных нам из истории сепаратистов), появляется Сын Человеческий, Иисус из Назарета, - Богочеловек ли?, Человекобог ли?, так ли уж это важно? – и, в рамках все той же иудейской схоластики, начинает вещать простыми словами, простые истины. Но как же непохожи при всей фразеологической и терминологической схожести, Его речи на проповеди книжников и первосвященников, что из века в век провозглашались иудеями и эллинами.