Христианство - опиум или истина? - [4]
Или возьмем древних греков. Героем их воображения был идеал эпикурейца, тщательно избегавшего, по возможности, как страданий, так и удовольствий, могущих нарушить состояние его покоя; либо идеал стоика, который, будучи сугубо рациональным в своих поступках, подавлял эмоции и встречал смерть с завидным самообладанием. Сократ Платона, как мы помним, тоже выпил чашу яда с выражением бодрости и невозмутимого спокойствия на лице.
Совершенно иным предстает перед нами евангельский Иисус, в Гефсимании, где душа Его скорбела смертельно, так, что пот Его был как капли крови, падающие на землю, когда Он молил Бога пронести "чашу сию" мимо Него, а также когда Он на кресте возопил: "Боже Мой, для чего Ты оставил Меня?" Без сомнения, Он не годился в герои грекам, и ни один греческий философ не мыслил бы Его идеалом, достойным подражания.
Что касается римлян, то философски настроенные предпочитали стоицизм, а политики и воины, имевшие дело с Иисусом, принимали Его за явного сумасброда. Он говорил о Себе, как о царе, который пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине. "Что есть истина?" - вопрошает Его Пилат. Его единственным Богом была власть. (Ин. 18:33-38; 19:1-12). Ирод считал притязания Иисуса смехотворными, а его воины считали царя, подобного Иисусу, предметом грубых насмешек.
Факт остается фактом, что Иисус не соответствовал концепции идеального героя - политического, философского, религиозного. Никто Его не вымыслил, а если бы и так, то никто не воспринял бы Его как национального героя. Величайший христианский проповедник и миссионер, Павел, пишет в своих посланиях, что свидетельство Иисуса, которого они распяли, для иудеев - соблазн, а для еллинов - безумие. Если бы не победоносное воскресение Иисуса из мертвых, первые ученики утратили бы веру в Него и Евангелия никогда не были бы написаны.
Конечно, с точки зрения 2000-летней истории многие события предстают в другом свете. Римляне, смеявшиеся над Иисусом, потеряли свою великую империю, а цезарь Тиберий является лишь тенью в истории. Однако миллионы людей в наши дни считают Иисуса величайшим Царем в истории человечества и живут по Его заповедям.
Более того, принцип непротивления злу, которым Он руководствовался, когда сдался в руки врагов без борьбы и когда молился за тех, которые распяли Его, завоевал уважение в мире и сдерживает безумную агрессивность и насилие человечества. Из символа позора Его крест стал символом уважения и преклонения.
Контраст между спокойствием перед смертью Сократа и страшной агонией Христа, а также признанием Иисуса на кресте, что Бог на некоторое время оставил Его, без сомнения подтверждает, что Иисус не был греческим философом. Однако, это свидетельствует о том, что на кресте Иисуса происходило что-то гораздо более важное, чем смерть греческого философа. Выражаясь языком Нового Завета, это был "Агнец Божий, взявший на себя грехи всего мира" и страданиями искупивший наши грехи. Но об этом позже. А сейчас мой основной аргумент: если вы думаете, что Иисус Христос - вымышленная личность, перед вами встает грандиозная задача - объяснить, как авторы Евангелия смогли вымыслить Его и к чему им это понадобилось.
Самая большая трудность?
Самой большой проблемой, стоящей перед людьми - даже когда они допускают истинность Евангелия - является притязание, что Иисус Христос более, чем человек, что Он - Бог Творец. "Это, - говорят они, - религиозный предрассудок, объясняемый тем, что в древние времена у людей было много богов и они воображали, что боги довольно часто посещают землю в виде исключительных человеческих существ."
Что ж, никто не запретит вам так думать, но факты говорят обратное. Несомненно, многие народы древнего мира верили в существование многих богов и в то, что эти боги иногда посещали землю, т.е. в это верили все народы, кроме еврейского, к которому относятся авторы Нового Завета. Они были монотеистами и презирали другие народы за их нелепый политеизм и за то, что они обожествляли своих царей и героев. Поклоняться кому-то кроме Бога Творца, означало для них богохульство в такой степени, что согласно их закону это каралось смертью. Столетиями в каждой израильской семье было возведено в закон - ежедневно во время молитвы произносить основную заповедь их вероисповедания: "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть." (Втор. 6:4) Этим людям и на минуту не пришла бы в голову мысль поверить, что Иисус из Назарета - сверхчеловек, если бы их не заставили сделать это убедительные обстоятельства.
Главным из них был тот факт, что Иисус Христос Сам своими действиями, их значением и Своими ясными заявлениями, претендовал на равенство с Богом. Признаюсь, что одним из самых веских оснований для моей веры в Иисуса, как в Сына Божия, является то, что Он Сам это сказал! Знаю, что это звучит крайне наивно, но прежде чем посчитать меня доверчивым простачком, выслушайте мои доводы.
Допустим, что однажды я захотел проконсультироваться по вопросу, имеющему отношение к музыке. Я не буду советоваться с кем-нибудь, я даже не буду советоваться со своим соседом: он хороший медик, но не музыкант. Я захочу получить совет у лучших музыкантов. Если бы я смог воскресить Баха или Бетховена, я бы, естественно, проконсультировался у них.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.