Homo Гитлер: психограмма диктатора - [20]

Коричневый мессия

Ключ к пониманию успеха и личности Адольфа Гитлера лежит в его личной религии, из которой он черпал невероятную по силе энергию. Был ли Гитлер религиозным человеком? Большинство современников были убеждены в этом. По мнению графини Марион Денхоф, фюрер нес на себе «отпечаток религиозности».[129] Причем этот отпечаток носил не только социально-христианский характер, свойственный Австрии, но вобрал в себя общенемецкие черты.[130] Как пишет Фридрих Хеер, Гитлер был убежден, что борьба за Германию носит религиозный характер и ее высшей целью является самопожертвование в интересах священной империи немецкого народа.[131]

8 детстве Гитлеру доставляло удовольствие представлять, как он станет священником. Летом 1924 года, находясь в заключении в Ландсберге-на-Лехе — тюрьме, фюрер заявил своему другу Рудольфу Гессу, что «если бы он чувствовал в себе способность к лицемерию большого стиля, то, возможно, стал бы священнослужителем и, скорее всего, достигнув высокого положения, реформировал и революционизировал бы церковь».

9 марта 1927 года, во время первого публичного выступления после освобождения из тюрьмы, держа речь перед собравшимися в цирке «Крона» приверженцами, Гитлер ничтоже сумняшеся сравнил себя с Иисусом. Он не колеблясь пошел на кощунство и применил в политической риторике евангелический мотив «Esse Homo», сравнив свою судьбу с Христом, блуждавшим по пустыне. Истолкование национал-социализма как политической религии является одной из самых старых попыток объяснить этот феномен, который своим экстремизмом напоминал эпоху детских крестовых походов или реформацию. В 1930 году Томас Манн интерпретировал национал-социализм как возвращение в первобытное время: «От этой природной религиозности, сущность которой заключается в оргастическом, вакхическом разгуле, очень многое перешло в современный неонационализм. Однако если подумать, во что обошелся человечеству расцвет культов природы с их рафинированно варварской гностикой и сексуальным развратом мистерий в честь Молоха, Ваала и Астары, можно только удивляться, с каким легкомыслием сегодня отрицается возможность возрождения чего-либо подобного».

В 1938 году Эрик Фегелин разглядел в нацистском движении «внутреннюю религиозность», которая воплощается в народе как «партикулярная церковь». В своих выступлениях Гитлер несет народу как бы «святую правду».[132] «Связь с популистской демагогией, целям которой блестяще служат даже саркастические насмешки, которые вместе с усиленной жестикуляцией политического миссионера придают его словам огромное убеждающее действие, особенно видна в глазах простых слушателей».[133]

Герман Гессе был поражен этим аспектом культа Гитлера. В 1934 году он писал: «У меня есть одна знакомая, дама хорошего вкуса, швейцарка, из либеральной приличной семьи. В потаенной каморке своей квартиры эта дама устроила нечто вроде домашней молельни. Однажды в минуту откровенности она отвела меня туда. У стены одиноко стоял шкаф, на передней стенке которого висел портрет Гитлера в половину натуральной величины… рядом стоял подсвечник, слева лежал Новый Завет, а справа — "Майн кампф"».[134]

Религиозный философ Романо Гвардини усмотрел в нацистском приветствии «Хайль Гитлер» выражение «народного благочестия». На Гитлера как бы перенеслись «все чувства, которые испытывали к Иисусу Христу». По мнению одних современников, «никто бы не удивился, если бы он исцелял недужных и воскрешал мертвых». Другие насмехались над фанатичными приверженками Гитлера: «Она сидела на кухне и читала слова, сказанные человеком из Мюнхена. Ну чем не библейская земля обетованная?» Фридрих Хеер считал, что девиз «Восстань, Германия!», написанный на штандартах СА, профанировал пиитическую потребность в воскрешении после смерти и при помощи этого стремился перенести религиозные представления в сферу политики.

Даже еврейские авторы обратили внимание на религиозный контекст нацизма. Саул Фридлендер писал о «продолжающихся вплоть до сегодняшнего дня попытках привнести мессианскую веру и апокалиптическое видение истории в политическую, бюрократическую и технологическую системы высокоразвитого индустриального общества».[135]

Великий социолог Макс Вебер определил новое время как эпоху, в которой религиозность будет загнана в подполье. Опираясь только на молитвы, нельзя не регулировать воздушное сообщение, не строить автомобили или атомные станции.[136] Однако Просвещение и его идеалы торжествуют только на сравнительно небольшом временном отрезке истории Европы. Принятие обществом псевдорелигиозных идей Гитлера коренится в разрушительном вневременном протесте против разума и рациональности.

В отличие от варваров реакция религиозных общин носит сакраментальный характер. Так, свидетели Иеговы решительно выступили против поползновений псевдорелигиозных нацистов. Они отказались использовать приветствие «Хайль Гитлер», поскольку посчитали это богохульством, за что были отправлены в концлагеря.

Когда во время выборов в рейхстаг 1933 года по радио сообщили, что въезд Адольфа Гитлера в Кенигсберг сопровождался колокольным звоном, евангелическая церковь Восточной Пруссии поспешила заявить, что колокола звонили вовсе не в честь фюрера, просто его приезд совпал с началом службы в церквах.[137] В мае 1936 года руководство церкви с прискорбием отметило, что фюрер и рейхсканцлер принимает «почитание в форме, которая подобает только Господу Богу». В следующем 1937 году Ватикан издал энциклику «Со жгучей скорбью», в которой четко и ясно отделил христианство как единственный носитель духовности от расистской псевдорелигии Гитлера.