Гнозис. Том 1. Опыт комментария к эзотерическому учению восточной церкви - [5]

следствие того факта, что оно предназначено для всеобщего возрождения, в то

время как остальные учения (даже если в их основании — единая Истина) имеют

целью исключительно индивидуальное спасение и поэтому являются лишь час-

тичными откровениями Традиции.

Вот почему учение, излагаемое в этой книге, является христианским по сути.

&

Христианская эзотерическая Традиция основана на церковном каноне, богос-

лужении, святоотеческом Предании (житиях святых) и, наконец, на христианском

учении как таковом, т. е. собрании правил, трактатов и комментариев, созданных

отцами Вселенской Церкви В этом плане наиболее значительным по объему лите-

ратурным памятником является свод текстов под общим названием «Добротолю-

бие». В дополнение к этим первоисточникам существуют отдельные труды раз-

личных авторов — как религиозных, так и светских, от древних до современных.

Большинство текстов «Добротолюбия» предназначено для людей, уже дос-

тигших определенной эзотерической культуры. То же самое можно сказать и об

определенных аспектах канонических текстов (включая Евангелие). Безусловно,

эти тексты адресованы всем без исключения; но они никоим образом не могут

учесть особенностей восприятия и характера каждого конкретного человека. Вот

почему епископ Феофан Затворник в своем предисловии к «Добротолюбию» под-

черкивает, что никто не может проникнуть в Учение самостоятельно, без помощи

со стороны. Именно поэтому, наряду с письменными источниками, эзотерическая

наука сохраняет и культивирует устную Традицию, вдыхающую жизнь в Писание.

Восточное Православие знает, как соблюдать эту Традицию в действии, применяя

универсальные правила герметизма в каждом отдельно взятом случае. Из поко-

ления в поколение, начиная с апостольских времен, оно вело своих учеников к

мистическому опыту.

Таким образом, на протяжении двадцати столетий герметизм обеспечивал на-

дежную защиту Учения. Но сегодня обстоятельства изменились. В текущий момент

истории, как и во времена Пришествия Христа, покров тайны несколько приот-

крылся. И те, кто желают продвинуться дальше книжного знания, никогда не выхо-

дящего за пределы простой информации, те, кто ищут истинный смысл жизни, те,

кто хотят уяснить миссию христианина в Новую Эру, вскоре получат такую воз-

можность и будут посвящены в премудрость Божию, тайную, сокровенную

(I Кор 2: 6—8).

Всякий раз, когда перевод того или иного фрагмента Писания кажется нам

несколько неясным, мы обращаемся к славянскому тексту. Тому есть две причины.

Во-первых, славянский перевод создавался в эпоху, когда все внимание экзегетов

уделялось максимальному сохранению изначального духа священных текстов.

Вторая причина заключается в том, что славянские языки (в частности, русский) до

сих пор очень близки к старославянскому языку, который и поныне используется в

православном богослужении славянских стран.

Относительно древности церковнославянского текста можно сказать следую-

щее. Обычно его перевод с греческого приписывают Константину Философу

(более известному под именем св. Кирилла) и его брату св. Мефодию — двум

ученым грекам из Салоник, в совершенстве изучившим славянский язык. Однако

известно также, что в ГХ в. н. э., прибыв в Херсонес Таврический, св. Кирилл уже

обнаружил там Евангелие, написанное на этом языке. Таким образом, вполне воз-

можно, что славянские переводы были сделаны еще в то время, когда Евангелие

существовало в форме живого предания — в частности, во времена св. Андрея

Первозванного, проповедовавшего христианство на Руси в первом веке нашей эры.

Пластическая устойчивость языка как показатель его завершенности является

весьма важным элементом и для тех, кто хотят проникнуть в изначальный смысл

данного текста. Известно, что малая изменчивость коптского языка позволила

Шамполиону, отталкиваясь от литургических формул этого языка, установить род-

ство между коптскими граффити и египетскими иероглифами. Старославянский

язык выжил и подвергся очень незначительным изменениям в сравнении со своим

исходным состоянием. Прекрасным тому свидетельством являются его

литургические формулы. Вот почему славянский текст Нового Завета, а также

работы древних авторов, переведенные на этот язык, имеют особое значение для

современных исследователей

ВВЕДЕНИЕ

Человек погружен в свою повседневную жизнь — настолько, что уже не помнит,

кто он такой и куда лежит его путь, и полагает, что со смертью все будет

кончено.

Но почему ни ученый, совершающий поразительные открытия, ни инженер,

который пользуется этими открытиями, никогда не включают в сферу своих иссле-

дований то, чем закончится их жизнь? Почему наука, которая претендует на уни-

версальность и выдвигает всевозможные гипотезы, остается совершенно равно-

душной к загадке, кроющейся за вопросом о смерти? Почему вместо того, чтобы

для решения проблемы бытия (а значит, и проблемы смерти) объединиться со своей

старшей сестрой —религией, — наука ей фактически противостоит?

Умирает ли человек в своей постели или на борту межпланетного корабля,

условия человеческого бытия не меняются ни на йоту.

Счастье? Но всех нас учат, что счастье длится лишь до тех пор, пока мы в плену