Газета Завтра 912 (19 2011) - [12]

НОВЫЙ РИМ — РОССИЯ

Следует сказать, что вся отечественная культура, славянская письменность вообще и летописание в частности имеют во многом ромейское ("византийское") происхождение. Поэтому вряд ли вызовет удивление и соотнесённость русского политического сознания с его ромейским прототипом, который, в свою очередь, основан на всё той же римской традиции, "обогащенной" эллинизированными восточными верованиями через Евангелие с прописанным там принципом "Отдаать кесарю кесарево, а Богу — Божье". Более чем тысячелетняя история Восточноримской империи (Ромейского Царства) в этом отношении весьма слабо изучена, поскольку христианская парадигма "симфонии властей" в ее "византийском" варианте, реализованном прежде всего царствованием Константина Великого, на протяжении всего этого периода оставалась, по сути, неизменным лекалом, на которое накладывалось всякое новое царствование. "Катехон" (удерживающий) и "канонизация" (причисление православной церковью к лику святых) — выступали основными характеристиками власти ромейских царей в историческом времени. Не прошедший канонизацию властитель, по сути, утрачивал право именоваться "катехоном" в вечности. Именно поэтому византийская агиография в той части, которая посвящена святым носителям "империума", может считаться гораздо более существенным проявлением мифологизации истории, чем творения придворных византийских историков, ориентированных на следование "светским" образцам античности: например, таких, как Лев Диакон или Михаил Комнин.

Иными словами, образ Царя как святого воина-правителя, канонизированного Церковью, которая, в свою очередь, совокупно выступает как освященное Святым Духом Тело Христово, символически повторяет в историческом времени образ предвечного Христа, Богочеловека. В этой модели мышления все собственно "человеческие" слабости правителя могут отступать на второй план — подобно тому, как в евангельской традиции отступают на второй план и становятся бессмысленными все упреки фарисеев Христу, что "Сын человеческий" не соблюдает субботы и находится за одним столом с мытарями и блудницами.

В этой связи можно сказать, что русское политическое сознание имело не столько "земной", сколько "небесный" вектор, где исторические события (реальные или вымышленные — неважно) получали свое сверх-значение только через "оправдание верой" и "спасение души". "Слово" и "житие" — два самых распространенных литературных жанра на Древней Руси. При этом "слово" исходило, что называется, "от первого лица", а "житие", напротив, представляло собой, в сущности, "безличный", "с точки зрения вечности", уложенный едва ли не в канонические рамки рассказ о подвигах того или иного святого.

"В началh бh Слово" — гласит "церковнославянский" текст Евангелия от Иоанна, переведенный на "современный русский" в "синодальном" издании как "В начале было Слово". Еще раз стоит обратить внимание читателей на несовершенство и неточность подобного перевода, невольно (или вольно?) относящего все сказанное к некоему прошлому времени и, соответственно, к некоему всеобщему "началу". А в первичном для нас "церковнославянском" варианте слово "бh" означает нечто принципиально иное — то, что "было, есть и будет", а следовательно, и "Слово", о котором идет речь в Евангелии, не "было" когда-то, "в начале времен", а "было, есть и будет" в начале всего, что совершалось, совершается и будет совершаться в мире. Разница смыслов здесь совершенно очевидна, и она, видимо, во многом объясняет уникальность мировосприятия древнерусского православия, явленного в дошедших до наших дней "словах" и "житиях".

В качестве примера можно привести следующий отрывок из знаменитого "слова" князя Владимира Мономаха к Олегу Святославичу, датированного 1097 годом: "Господь наш не человек, но Бог всей вселенной,— что захочет, во мгновение ока все сотворит,— и все же Сам претерпел хулу, и оплевание, и удары, и на смерть отдал Себя, владея жизнью и смертью. А мы что такое, люди грешные и худые? — сегодня живы, а завтра мертвы, сегодня в славе и чести, а завтра в гробу и забыты,— другие собранное нами разделят.

Посмотри, брат, на отцов наших: что они скопили?.. Только и есть у них, что сделали душе своей... Не от нужды говорю я это, ни от беды какой-нибудь, посланной Богом, сам поймешь, но душа своя мне дороже всего света сего.

На Страшном Суде без обвинителей сам себя обличаю".

Мы видим здесь совершенно иное время: измеряемое не столько "летами" как линейным множеством, сколько, используя позднейший термин Лейбница, "монадой" человеческой души, прямо соотнесенной со всегда открытой для нее через Христа и во Христе вечностью. От этой монады, от ее "жизни-жития" только и может исходить "слово" как некий изначальный импульс, "дерзающий" открыть вечность не только для нее самой, но и для способных вобрать это "слово" душ других людей: родственников, единоверцев и т.д...

Иначе говоря, здесь мы встречаемся с принципиально иным типом политического сознания, нежели тип "западный", охарактеризованный в первом разделе настоящей работы. Более того, здесь мы встречаемся с принципиально иным типом самой истории, совершающейся прежде всего как история именно "оправдания верой" и "спасения души", а вовсе не история завоеваний, в том числе завоеваний независимости, свободы, власти, богатства и прочих благ "мира сего". Высшие нравственные ценности здесь совершенно иные.