Газета "Своими Именами" №17 от 22.04.2014 - [28]

Что сегодня имеет Россия? Чем характеризуется человеческий потенциал в условиях неолиберального монетаристского потребительского капитализма? Шопинговое общество в изобилии плодит полулюдей, психо и умственно ущербных особей, не читающих книг, ничего толком не знающих и не умеющих, ярко выраженных социопатов. Эти существа функционально неграмотны. У них остатки логического рационального мышления мешаются с дикой мистикой, с мышлением чисто магически-шаманским, с самыми нелепыми предрассудками и фобиями- страхами. Их хаотично-клиповое мышление не может постичь сложного мира и поэтому склонно только к простым решениям (М. Калашников, «Дебилизация России и всего мира». М., 2013). Этой массе нужна религия именно ради страха Божия, ради удержания их от превращения в двуногих садистических животных. В новых варваров. Она придает смысл жизни и некий смысл моральных ограничений.

Основываясь на данных социологических опросов последних двух десятилетий, российские ученые, независимо друг от друга, указали на появление качественно нового феномена религиозной жизни России - верующих «нового типа». Приводятся данные о демографическом составе верующих, о том, как они оценивают те или иные политические партии и экономические реформы. Отмечается, в частности, что религиозность помолодела, что среди верующих стало больше образованных, что к религии тяготеют члены КПРФ. Широкое распространение получила формальная религиозность - проявление глубокого равнодушия к вопросам религии и веры при демонстративном соблюдении обрядовой стороны культа.

Формальная религиозность - это форма внешней религиозности, необлагороженной ни религиозным чувством, ни стремлением к реализации религиозных переживаний, о которой Иисус говорил как о лицемерной, фарисейской вере: «...не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми» [Евангелие от Матф. 6:5].

В то же время формальная религиозность исторически сопряжена с ригористической нетерпимостью ко всякому инакомыслию. В условиях социальной нестабильности, когда перестают действовать традиционные нормы и ценности, эта нетерпимость может стать источником имморализма и фанатичной религиозной одержимости. Она предстает в виде смешения научных и ненаучных знаний, массовой деградации обрядовой стороны религиозности. В обществе возникают секты, обряды и культы, которые лишь с большой долей условности можно назвать религиозными; скорее, это «религия навыворот». Новые «соборы» образуются не на основе устойчивого социокультурного и информационного контекста, а как стремление упорядочить свою жизнь, придать ей смысл в условиях социальной нестабильности и господства атмосферы катастрофизма. Они представляют собой своеобразную альтернативу фрагментированной культуре общества постмодерна, которая оказывает негативное влияние на становление целостной личности, усложняя процесс ее самоидентификации. Но оказываясь в рамках новой структуры, новой зависимости, человек вынужден платить за это чрезвычайно высокую цену - «бездумное отречение от себя».

Значительная часть «новых верующих» представлена чиновничеством. Бюрократия принимает политику власти по отношению к церкви, цель которой - привлечение символического авторитета церкви для легитимизации собственной власти. И если при Советской власти чиновник вывешивал в своей квартире портреты Маркса и Ленина, то сейчас он ходит в церковь, демонстрируя свою лояльность.

Рельефно выраженную группу составляют независимые предприниматели, заметно отличающиеся частотой посещения церкви. Видимо, в этой среде сильно обрядоверие и магические верования, традиционно присущие торговому люду Руси, участникам рискованных предприятий. Кроме того, надо иметь в виду, что эта группа представляет сообщество предпринимателей мелкого, в лучшем случае - среднего бизнеса. Так что здесь, возможно, велика роль криминализации мелкого предпринимательства, заставляющая таких людей искать заступничества у Бога и замаливать грехи в церкви.

В некотором, наиболее общем, смысле можно сказать так: стремление верить в Бога необходимо человеку в том случае, когда он нуждается в дополнительной виртуальной точке опоры, будучи не в состоянии постичь и принять сложность жизни и обезопасить себя от превратностей существования.

В некотором смысле все люди верующие. Человек религиозный верит в то, что конечные истины познать нельзя, но можно слушаться божьих заповедей. Атеист верит в познаваемость мира и человека, верит в свои силы.

Выбор, стоящий сегодня перед человеком, весьма прост. Либо слепо верить - надеясь, что среди бесчисленного множества доктрин тебе повезет наткнуться на единственную истинную. Либо исходить из того, что «никто не помажет нам губы вареньем, кроме нас самих», самостоятельно искать ответы и верить в успех. Нет нужды в гипотезе о «первопричине», о «сотворении мира». Мир был и есть. И будет... с нашей помощью. И если что-то пока не познано, то нет нужды и в божественных объяснениях. Мир познаваем. Просто, в бесконечном мире процесс познания бесконечен тоже.