Философский постгуманизм - [21]
Представим, что мы скульпторы и что у нас есть большая глыба мрамора, с которым мы собираемся работать. Мы можем вытесать много разных вещей из этой глыбы, например, статую философа Ханны Арендт, статую робота Софии[65], статую единорога. Из всех этих возможностей мы выбираем одну и решаем сделать статую робота Софии. Мы упорно трудимся, стремясь завершить наше дело. Когда статуя Софии готова, пути назад нет: из возможных статуй, которые мы могли бы сделать, реализована была только одна. Теперь вспомним о мультфильме «ВАЛЛ-И» (2008)[66], в котором будущие люди изображаются обрюзгшими, с короткими руками и ногами, потерявшими способность ходить и полностью зависящими от техники. Хотя сложно предстать, как именно люди будут выглядеть в будущем, на их внешний вид и в самом деле может повлиять дальнейшее развитие технологии. Например, сегодня для использования компьютеров в основном приходится сидеть за столом и работать с ними руками. Хотя технология сама по себе – это полный потенциал[67], так что компьютеры могли бы получить совершенно иное развитие, а то, как они проектируются сегодня, напрямую сказывается на наших телах, осанке и здоровье (например, слишком долгое сидение за компьютером может привести к болям в спине, плохому кровообращению и головным болям).
Вернемся к глыбе мрамора и подумаем в том же ключе о технологии, представив все возможные способы разработки компьютеров. Например, мы можем представим себе не статичные лэптопы, а машины, которым не нужны электрические провода, поскольку они заряжаются от кинетического движения и солнечной энергии. Такие гипотетические машины работали бы при движении по открытой местности, где они могли бы собирать много солнечной энергии. У них не было бы ни экранов, ни клавиатуры; они могли бы получать вербальные команды от человека, примерно так же, как голосовой помощник Alexa [Amazon, 2016]. Для взаимодействия со своими виртуальными помощниками людям пришлось бы постоянно ходить и, возможно, проводить большую часть времени на открытом воздухе. В таком гипотетическом сценарии люди, использующие технологию такого рода, через какое-то время приобрели бы довольно мускулистые ноги и не страдали бы от нехватки витамина D, хотя их коже потребовалась бы, наверно, защита от солнца. Этот простой пример показывает, что способы развития технологии, выбираемые нами, не являются нейтральными, поскольку они влекут важные следствия, если мыслить их реляционно. Мы можем сказать, что компьютер – это не просто компьютер: из всех безграничных вариантов раскрытия потаенного мы реализуем тот, что оказывается значимым для всего спектра онтологической интра-акции в рамках бытия как такового.
В общем и целом технология, не будучи всего лишь функциональным средством «получения» (энергии, более сложной техники или даже бессмертия), вступает в пространство постгуманистических дискуссий благодаря таким ключевым мыслителям, как Мартин Хайдеггер, Мишель Фуко и Донна Харауэй. Представив Хайдеггера, мы должны теперь упомянуть о том, что феминизм, в частности, можно считать ключевым моментом постгуманистического подхода к технологии, и не только в силу поставленного им акцента на телесности[68], но также благодаря киборгу Донны Харауэй [Харауэй, 2017] и проведенному ей демонтажу дуализмов и границ, в частности – границы человека-животного (организма) и машины, границы между физическим и нефизическим и, наконец, границы между технологией и субъектом. Постгуманизм исследует технологию в качестве способа раскрытия потаенного, то есть он подходит к ее онтологическим смыслам иначе, чем в сценарии, в котором технология неизменно сводилась к своим техническим достижениям[69]. Еще одно ключевое понятие постчеловеческого подхода к технологии и, если возвращаться к Хайдеггеру, один из вариантов несовпадения раскрытия потаенного с поставом можно обнаружить в технологиях себя, которые изучались Мишелем Фуко (1926–1984) в поздний период его творчества[70]. Понятие технологий себя играет ключевую роль для постчеловека: поскольку дуализм самости и другого был переформатирован благодаря реляционной онтологии, технологии себя играют, как мы увидим далее, существенную роль в процессе экзистенциального раскрытия. Технологии себя позволяют осмыслить постчеловеческий праксис, который, возможно, преодолеет парадигму письменного и устного, сочетая модусы существования и отношения, что позволит начать обсуждение проблем постгуманистической этики и прикладной философии. В эти вопросы мы углубимся в главе 15. Сейчас же вернемся к разбору различий между движениями и позициями, которые составляют в настоящее время постгуманистический сценарий, чтобы точнее определить философский постгуманизм и лучше охарактеризовать его точку зрения.
Глава 9
Антигуманизм и Übermensch
ЕСЛИ СОВРЕМЕННАЯ рациональность и прогресс составляют ядро трансгуманистической программы, то критика тех же самых понятий – ядро антигуманизма[71], философской позиции, которая, коренясь, как и постгуманизм, в постмодернизме, с ним, однако, не смешивается. Но прежде всего нам следует упомянуть о том, что антигуманизм как таковой не является однородным движением [Han-Pile, 2010, p. 119]; здесь мы в основном будем заниматься философским течением, разработанным на основе наследия Ницше и Фуко, но надо упомянуть, что есть и другие антигуманистические подходы, в частности основанные на марксизме и разработанные такими философами, как Луи Альтюссер (1918–1990) и Дьердь Лукач (1885–1971)
Впервые в науке об искусстве предпринимается попытка систематического анализа проблем интерпретации сакрального зодчества. В рамках общей герменевтики архитектуры выделяется иконографический подход и выявляются его основные варианты, представленные именами Й. Зауэра (символика Дома Божия), Э. Маля (архитектура как иероглиф священного), Р. Краутхаймера (собственно – иконография архитектурных архетипов), А. Грабара (архитектура как система семантических полей), Ф.-В. Дайхманна (символизм архитектуры как археологической предметности) и Ст.
Серия «Новые идеи в философии» под редакцией Н.О. Лосского и Э.Л. Радлова впервые вышла в Санкт-Петербурге в издательстве «Образование» ровно сто лет назад – в 1912—1914 гг. За три неполных года свет увидело семнадцать сборников. Среди авторов статей такие известные русские и иностранные ученые как А. Бергсон, Ф. Брентано, В. Вундт, Э. Гартман, У. Джемс, В. Дильтей и др. До настоящего времени сборники являются большой библиографической редкостью и представляют собой огромную познавательную и историческую ценность прежде всего в силу своего содержания.
Атеизм стал знаменательным явлением социальной жизни. Его высшая форма — марксистский атеизм — огромное достижение социалистической цивилизации. Современные богословы и буржуазные идеологи пытаются представить атеизм случайным явлением, лишенным исторических корней. В предлагаемой книге дана глубокая и аргументированная критика подобных измышлений, показана история свободомыслия и атеизма, их связь с мировой культурой.
Макс Нордау"Вырождение. Современные французы."Имя Макса Нордау (1849—1923) было популярно на Западе и в России в конце прошлого столетия. В главном своем сочинении «Вырождение» он, врач но образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени — Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайльда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.В книгу включены также очерки «Современные французы», где читатель познакомится с галереей литературных портретов, в частности Бальзака, Мишле, Мопассана и других писателей.Эти произведения издаются на русском языке впервые после почти столетнего перерыва.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.
Книга Ирины Глущенко представляет собой культурологическое расследование. Автор приглашает читателя проверить наличие параллельных мотивов в трех произведениях, на первый взгляд не подлежащих сравнению: «Судьба барабанщика» Аркадия Гайдара (1938), «Дар» Владимира Набокова (1937) и «Мастер и Маргарита» Михаила Булгакова (1938). Выявление скрытой общности в книгах красного командира Гражданской войны, аристократа-эмигранта и бывшего врача в белогвардейской армии позволяет уловить дух времени конца 1930-х годов.
Рынок искусства – одна из тех сфер художественной жизни, которые вызывают больше всего споров как у людей, непосредственно в нее вовлеченных, так и у тех, кто наблюдает за происходящим со стороны. Эта книга рассказывает об изменениях, произошедших с западным арт-рынком с начала 2000‑х годов, о его устройстве и противоречиях, основных теоретических подходах к его анализу. Арт-рынок здесь понимается не столько как механизм купли-продажи произведений искусства, но как пространство, где сталкиваются экономика, философия, искусство, социология.
Книга посвящена конструированию новой модели реальности, в основе которой лежит понятие нарративной онтологии. Это понятие подразумевает, что представления об истинном и ложном не играют основополагающей роли в жизни человека.Простые высказывания в пропозициональной логике могут быть истинными и ложными. Но содержание пропозициональной установки (например, «Я говорю, что…», «Я полагаю, что…» и т. д.), в соответствии с правилом Г. Фреге, не имеет истинностного значения. Таким образом, во фразе «Я говорю, что идет дождь» истинностным значением будет обладать только часть «Я говорю…».Отсюда первый закон нарративной онтологии: мы можем быть уверены только в том факте, что мы что-то говорим.
Взаимоотношения человека и природы не так давно стали темой исследований профессиональных историков. Для современного специалиста экологическая история (environmental history) ассоциируется прежде всего с американской наукой. Тем интереснее представить читателю книгу «Природа и власть» Йоахима Радкау, профессора Билефельдского университета, впервые изданную на немецком языке в 2000 г. Это первая попытка немецкоговорящего автора интерпретировать всемирную историю окружающей среды. Й. Радкау в своей книге путешествует по самым разным эпохам и ландшафтам – от «водных республик» Венеции и Голландии до рисоводческих террас Китая и Бали, встречается с самыми разными фигурами – от первобытных охотников до современных специалистов по помощи странам третьего мира.