Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии - [53]

Творчество Достоевского напрямую связано с тем, что можно назвать философией духа. Главной же для Достоевского была проблема человека, неразрывно связанная с вопросом о его религиозной сущности. В. В. Зеньковский назвал строй мысли Достоевского «христианским натурализмом», имея в виду «своеобразное, христиански отраженное сочетание руссоизма и шиллерианства» [1, 398]. Под влиянием Шиллера и Руссо Достоевский усвоил веру в «естественное» добро человеческой природы, в скрытую «святыню» человеческой души. Для раннего мировоззрения Достоевского характерен этически и идеалистически окрашенный социализм. Затем, как известно, в его жизни последовали арест, приговор, ожидание смерти, помилование и четырехлетняя каторга в Сибири.

В 1859 г. Достоевский возвращается из Сибири, для него начинается новый период жизни и творчества, когда человека и его психологию он начал воспринимать сложнее и трагичнее. В своих романах Достоевский описал разные психологическо-метафизические типы человека, совокупность которых можно воспринимать как детально разработанную христианскую антропологию. Чем бы ни занимался Достоевский (антропологией, этикой, эстетикой, историософией), везде его интересовала религиозная проблематика. В частности, в отношении человека Достоевского волновала проблема религиозного сознания, а шире – связь Бога и мира. Антропология Достоевского больше относится к онтологии и религиозной метафизике человека, чем к психологии в обычном смысле слова. Достоевский исследовал сущность человека, а не эмпирические явления, поэтому его так интересовала метафизическая проблема свободы, проблема выбора между добром и злом.

Одним из первых произведений, в котором поставлена проблема свободы и человеческого своеволия, являются «Записки из подполья» (1864). Однако с наибольшей силой проблема человека и религиозного оправдания его жизни раскрыта в последнем романе Достоевского «Братья Карамазовы» (1879–1880). Христианское мировоззрение в этом романе воплощено в образе старца Зосимы, устами которого автор говорит: «Мы не понимаем, что жизнь есть рай, ибо стоит только нам захотеть понять, и тотчас же он предстанет перед нами во всей своей красоте». Основная мысль Достоевского заключалась в том, что человеку невозможно прожить без Бога; без веры в Бога человек утрачивает цельность духа, становится на путь человекобожества и внутреннего разложения. Посредством художественных образов Достоевский последовательно доказывал, что духовная жизнь определяется не рассудком, не чувствами, а живым ощущением Бога. Эта религиозная метафизика и оказалась востребована в русской философии. Эскиз этой метафизики, например, передан в словах старца Зосимы: «Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным». Постоянное обращение к религии, в области которой примиряются противоречия человеческой природы, сделали Достоевского эталоном метафизики и религиозной философии для многих русских мыслителей.

Противоположностью Достоевского в духовном, религиозном смысле является Лев Николаевич Толстой (1826–1910). В конце 70-х гг. он пережил сильный духовный кризис, перейдя от прежнего светского миропонимания к религиозному отношению к жизни. Этот переход ознаменовался обращением к вере простых людей, попытками приобщиться к Церкви. Однако попытки были неудачными: Толстого очень быстро оттолкнула церковная догматика, которую он не понимал и не мог принять. Для понимания дальнейшей религиозно-философской эволюции Толстого следует вспомнить два его самых больших философских увлечения – Ж.-Ж. Руссо и А. Шопенгауэра. Толстым постепенно овладевает богословский рационализм, он начинает трактовать христианство и его основные положения в духе рационалистического упрощения. Толстой не принимает догмата о Воскресении, не признает божественную природу Христа (для него Христос – не более чем великий Учитель, как Будда, Конфуций или Лао-Цзы), переделывает Евангелие в этическо-рациональном духе и выпускает свою редакцию евангельского текста. С точки зрения рационализма Нового времени Толстой отрицал все, недоступное для разума, – таинственное, чудесное, мистическое. От юношеского увлечения Руссо и идеала личного совершенствования Толстой переходит к созданию собственного религиозного учения, к попытке выработать некую систему «панморализма» (определение В. В. Зеньковского).

Еще в 1855 г. (5 марта) Толстой записал в дневнике, что хочет посвятить свою жизнь основанию новой религии – религии Христа, но «очищенной» от веры и таинственности. К выполнению этой программы Толстой и приступил спустя 25 лет. Тем не менее, говоря о Толстом, следует помнить, что он был глубоко религиозным человеком. Толстой жаждал Абсолютного Добра, искал его до конца жизни, но по типу мировоззрения он был религиозным рационалистом, ищущим и не способным удовлетворить свои мистические потребности, поскольку его рассудок господствовал над духовно-мистической сферой сознания. В чем же Толстой видел религиозный смысл жизни? Он считал, что сущность жизни заключается не в понимании человека как отдельного существа, а в признании Бога в человеке. А признать божественную сущность в человеке (преобладание Бога над человеком) – это означало для Толстого отказаться от человеческой индивидуальности, растворить ее в Абсолютном. В связи с этим В. В. Зеньковский считал имперсонализм главным принципом в религиозном учении Толстого. В своих религиозных рассуждениях Толстой руководствовался самыми простыми интуициями: «Вера есть сила жизни. Если человек живет, то он во что-нибудь верит. Если б он не верил, что для чего-нибудь надо жить, то он бы не жил» [3, 16]. Если, по определению Толстого, человек обязательно во что-то верит, то во что он должен верить? Трагедия Толстого была в том, что он хотел своей религией видеть только христианство, но предлагал сугубо личную интерпретацию Евангелия. В результате его христианство становилось таковым только по названию.