Философия - [6]

противопоставляет идеальный мир как действительный и реальный. Г. Лейбниц отрицает субстанциональную пропасть между Богом и миром, утверждает принцип «предустановленной гармонии» как логической взаимосвязи всех вещей мира, непрерывности их развития и совместимости. Г. Гегель свое гносеологическое отношение к миру выстраивает на базе принципа тождества мышления и бытия, тождества логического и исторического. В условиях тождества бытия и мышления взаимосвязь субъекта с окружающим миром сводится к его чистой духовной активности. Объект же превращается в проявление, форму этой активности. Познание рассматривается как процесс конструирования объекта усилиями человеческого ума, субъекта, вне рамок его чувствительной деятельности. Далеко не продвинулись представители философии материализма, рассматривавшие связь субъекта и объекта как чисто физическое отношение. При этом познание видится как результат одностороннего воздействия объекта на субъект. А в отношении между субъектом и знанием возникает проблема оценки знаний, определения их достаточности для решения конкретной проблемной ситуации. В отношении между знанием и объектом как источником знания есть свои проблемы. Это вопросы истины знания, ее критерия. Всякое знание всегда интенционально, т. е. направлено на свой объект. Вопрос о соотношении образа и предмета, знания и реальности является основным вопросом гносеологии. Формой, связующей отношение субъекта и объекта, является образ. Образ субъективен по восприятию, но объективен по содержанию. В истории философии сложились три варианта связи образа и объекта: образ есть совокупность наших ощущений (позиция субъективного идеализма); образ есть постижение разумом объективно существующих идей (объективный идеализм); образ есть субъективное освоение объективной действительности, существующей независимо от сознания субъекта (материализм). По отношению к субъекту образы подразделяются на чувственные и рациональные. По отношению к объекту делятся на информационные и проективные. Из этого следует, что познание – сложный процесс, включающий различные формы субъективного освоения объективной действительности.

Лекция № 9. Общие представления о духе

Дух (от лат. spiritus – «дуновение, дыхание, запах») – в широком смысле – идеальное сознание как высшая форма психической деятельности; в узком смысле однозначно с понятием мышления.

Представители различных течений философии выделяют субъективный дух (субъект, личность, индивидуум), абсолютизация которого ведет к субъективному идеализму, и объективный дух (сознание, оторванное от человека и мистифицированное в качестве самостоятельной силы), признание первичности которого ведет к объективному идеализму.

Античные философы рассматривали дух как теоретическую деятельность (например, для Аристотеля высшей формой деятельности духа являются мышление о мышлении, наслаждение теорией). Однако дух понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (М. Плотин). Такая точка зрения внешне близка религиозной идеологии, согласно которой дух – Бог, сверхъестественная сущность, лишь предмет веры.

Немецкая классическая философия подчеркивает активность духа, рассматривая его как деятельность самосознания. Г. Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме как единство практической и теоретической деятельности: бытие духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Дух по Гегелю преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания. Материалистическая философия рассматривает дух как вторичное по отношению к природе. Для античных материалистов дух есть наиболее разумная часть души, разлитая по всему телу.

Материалисты XVII–XVIII вв. (Т. Гоббс, Ж. О. Ламетри) понимали дух лишь как комбинацию ощущений в целом, как разновидность чувственного познания. Диалектический материализм не сводит духовное к простой сумме ощущений и отвергает представление о нем как о чем-то существующем независимо от материи. Духовное – это высокоорганизованная материя, результат общественно-исторической практики людей. Общественное сознание выступает как отражение общественного бытия. В то же время она активно воздействует на общественное бытие, на практическую деятельность человечества.

Представления о духе в истории философской мысли связаны со взглядами на природу человека. Философы Античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, микрокосмос. Начиная с Сократа, они считали человека двойственным существом, состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с идеей, Аристотель считал душу формой. В Средневековой философии главное размежевание происходит не столько между телом и душой человека, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком». Природа человека понимается как трехчастная: тело – душа – дух. Духовность человека состоит в его совести, причастности к Божественному посредством веры, надежды и любви.

Развитая в средневековой философии позиция находит свое продолжение в православной, католической и протестантской концепциях человека, т. е. в рамках основных вероисповеданий христианства.