Философия. Краткий курс - [2]
Пифагорейская школа
Философ и математик Пифагор (570–497 гг. до н. э.), известный, вероятно, в первую очередь благодаря теореме, названной его именем, полагал, будто всё развивается по математическим законам и основу всего составляют математические отношения. По Пифагору, числа священны и всё можно измерить и предсказать с помощью математики. Личность Пифагора была удивительной, как и его влияние на современников. Его школа стала практически культом. Последователи Пифагора ловили каждое его слово и подчинялись его странным правилам, которые регулировали практически все аспекты жизни: начиная с того, что можно и что нельзя употреблять в пищу, как одеваться, и вплоть до того, как ходить в туалет. Философствования Пифагора охватывали многие области, и его ученики верили, что его наставления – пророчества богов.
Эфесская школа
Основу эфесской школы составляют философские труды одного человека – Гераклита Эфесского (535–475 гг. до н. э.). Гераклит полагал, что всё в природе находится в состоянии постоянного изменения, или в состоянии потока. Он, вероятно, наиболее известен высказыванием о том, что нельзя войти в одну реку дважды. Гераклит считал, что первовещество – огонь, а всё остальное – его проявления.
Элейская школа
Элейская школа располагалась в Колофоне, древнем городе недалеко от Милета. К ней относят четырех крупных философов-досократиков: Ксенофана, Парменида, Зенона Элейского и Мелисса Самосского.
Ксенофан (570–475 гг. до н. э.) известен критикой религии и мифологии. В частности, он подвергал сомнениям утверждение об антропоморфности богов (о том, что они выглядят как люди). Ксенофан верил в существование единственного бога, который, хотя и не передвигается физически, имеет возможность слышать, видеть, думать и контролировать весь мир силой мысли.
Парменид (510–440 гг. до н. э.) считал, что реальность не обязательно соответствует эмпирическому опыту человека и критерий истины – только разум, а никак не чувства. Он сделал вывод, что работы ранних философов милетской школы были не просто невразумительными: в них заданы неверные вопросы. Парменид не видел смысла обсуждать, что это и чем это не является: истинно (и подлежит обсуждению) только то, что есть (существует).
Парменид оказал огромное влияние на Платона и всю западную философскую мысль. Благодаря его трудам представители элейской школы стали первыми, кто опирался на разум как на единственный критерий истины.
Самым известным учеником Парменида (и, возможно, его любовником) был Зенон Элейский (490–430 гг. до н. э.), сформулировавший апории (парадоксы), которые защищали идеи Парменида. В своих парадоксах движения Зенон пытался доказать, что концепция онтологического множества (идея о том, что многие вещи существуют в противопоставлении одной) в итоге приведет к абсурдным заключениям. Парменид и Зенон были убеждены, что «бытие одно», а движение и множественность в мире – не более чем иллюзия. Апории Зенона впоследствии были опровергнуты, но по-прежнему поднимают важные вопросы и проблемы и вдохновляют философов, физиков и математиков.
Мелисс Самосский (около 485 – около 425 гг. до н. э.) был последним философом элейской школы. Развивая идеи Парменида и Зенона Элейского, он проводил различие между «сущим» и «кажущимся». Если некая вещь является Х, она всегда должна оставаться Х (и никогда не может быть не Х). Согласно этой концепции, если какая-то вещь холодная, она не может перестать быть таковой. Но поскольку это не так и свойства предметов не сохраняются вечно, ничто (кроме Бытия Парменида, которое он называл единственной, вечной, неизменной реальностью) не существует, а только кажется.
Атомизм
Концепция атомизма была создана древнегреческим философом Левкиппом в V в. до н. э. и продолжена его учеником Демокритом (460–370 гг. до н. э.). Согласно ей, все физические тела состоят из атомов и пустот (в которых двигаются атомы), организованных разными способами. Эта идея очень близка концепции атомов, которой мы придерживаемся сегодня. Сторонники теории считали атомы мельчайшими неделимыми частицами разной формы, размера, которые двигаются в разных направлениях и занимают разные положения, а вместе создают всё видимое в этом мире.
Сократ
(469–399 гг. до н. э.)
Философ, изменивший правила игры
Сократ родился в Афинах примерно в 469 г. до н. э. и умер в 399 г. до н. э. Философы-досократики занимались изучением природы и окружающего мира, а Сократ уделял особое внимание человеку. Он занимался вопросами морали и нравственности, пытался определить, что такое добродетельная жизнь, обсуждал общественные и политические проблемы. Его философские труды и идеи заложили основу западной философии. Хотя Сократ и считается одним из самых мудрых людей в истории человечества, сам он никогда не записывал своих мыслей. Мы знаем его работы благодаря трудам его учеников и современников (в основном Платона, Ксенофонта и Аристофана).
Поскольку всё, что мы знаем о Сократе, основано на суждениях других людей (часто не слишком достоверных) и мнения расходятся, нам немного известно о его учении. В этом заключается «проблема Сократа». В работах других авторов есть сведения о том, что Сократ был сыном скульптора и повитухи. Вероятно, он получил базовое греческое образование. Не отличался внешней привлекательностью (а тогда этому придавали большое значение). Участвовал в Пелопоннесской войне. У него было три сына от женщины гораздо младше его. Сократ жил в нищете. Вероятно, он был скульптором до того, как стать философом.

Первое издание на русском языке в своей области. Сегодня термин «вождь» почти повсеместно употребляется в негативном контексте из-за драматических событий европейской истории. Однако даже многие профессиональные философы, психологи и историки не знают, что в Германии на рубеже XIX и XX веков возникла и сформировалась целая самостоятельная академическая дисциплина — «вож-деведенне», явившаяся результатом сложного эволюционного синтеза таких наук, как педагогика, социология, психология, антропология, этнология, психоанализ, военная психология, физиология, неврология. По каким именно физическим кондициям следует распознавать вождя? Как правильно выстроить иерархию психологического общения с начальниками и подчиненными? Как достичь максимальной консолидации национального духа? Как поднять уровень эффективности управления сложной административно¬политической системой? Как из трусливого и недисциплинированного сборища новобранцев создать совершенную, боеспособную армию нового типа? На все эти вопросы и множество иных, близких по смыслу, дает ясные и предельно четкие ответы такая наука, как вождеведение, существование которой тщательно скрывалось поколениями кабинетных профессоров марксизма- ленинизма. В сборник «Философия вождизма» включены лучшие хрестоматийные тексты, максимально отражающие суть проблемы, а само издание снабжено большим теоретическим предисловием В.Б.

Книга современного английского филолога-классика Эрика Робертсона Доддса "Греки и иррациональное" (1949) стремится развеять миф об исключительной рациональности древних греков; опираясь на примеры из сочинений древнегреческих историков, философов, поэтов, она показывает огромное значение иррациональных моментов в жизни античного человека. Автор исследует отношение греков к феномену сновидений, анализирует различные виды "неистовства", известные древним людям, проводит смелую связь между греческой культурой и северным шаманизмом, и т.

Спиноза (как и Лейбниц с Ницше) был для Делёза важнейшим и его любимейшим автором. Наряду с двумя книгами Делёз посвятил Спинозе курс лекций, прочитанных в 1978–1981 годы (первая лекция была прочитана 24 января 1978 года, а остальные с ноября 1980 по март 1981 года). В этом курсе Делёз до крайности модернизирует Спинозу, выделяя нужные для себя места и опуская прочие. На протяжении всех лекций Делёз анализирует, на его взгляд, основные концепты Спинозы – аффекцию и аффект; тему свободы, и, вопреки расхожему мнению, что у Делёза эта тема отсутствует, – тему смерти.

Опубликовано в журнале: «Звезда» 2017, №11 Михаил Эпштейн Эти размышления не претендуют на какую-либо научную строгость. Они субъективны, как и сама мораль, которая есть область не только личного долженствования, но и возмущенной совести. Эти заметки и продиктованы вопрошанием и недоумением по поводу таких казусов, когда морально ясные критерии добра и зла оказываются размытыми или даже перевернутыми.

В книге представлен результат совместного труда группы ученых из Беларуси, Болгарии, Германии, Италии, России, США, Украины и Узбекистана, предпринявших попытку разработать исследовательскую оптику, позволяющую анализировать реакцию представителя академического сообщества на слом эволюционного движения истории – «экзистенциальный жест» гуманитария в рушащемся мире. Судьбы представителей российского академического сообщества первой трети XX столетия представляют для такого исследования особый интерес.Каждый из описанных «кейсов» – реализация выбора конкретного человека в ситуации, когда нет ни рецептов, ни гарантий, ни даже готового способа интерпретации происходящего.Книга адресована историкам гуманитарной мысли, студентам и аспирантам философских, исторических и филологических факультетов.

Книга посвящена интерпретации взаимодействия эстетических поисков русского модернизма и нациестроительных идей и интересов, складывающихся в образованном сообществе в поздний имперский период. Она охватывает время от формирования группы «Мир искусства» (1898) до периода Первой мировой войны и включает в свой анализ сферы изобразительного искусства, литературы, музыки и театра. Основным объектом интерпретации в книге является метадискурс русского модернизма – критика, эссеистика и программные декларации, в которых происходило формирование представления о «национальном» в сфере эстетической.