Философия. Элементарный курс - [74]

Более углубленную и интересную в философском отношении интерпретацию гедонизма дал Эпикур, основавший в 32-летнем возрасте школу в Афинах, на воротах которой было начертано: “Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо”. Эпикур сам пытался жить в соответствии со своим учением. Более того, своему философскому мировоззрению он стремился “придать достоинство жизнеорганизующего принципа” (Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987. С. 151).

С этикой Аристиппа Эпикура роднит то, что удовольствие он считает высшим благом и, соответственно, основой морального поведения. Однако, по Эпикуру, далеко не всякое удовольствие является благом, а только то, которое умеренно, то есть благоразумно; в противоположность киренаикам, пенящим только телесные удовольствия, Эпикур, напротив, отдавал предпочтение духовным; и, наконец, для Эпикура, как это ни парадоксально, удовольствие “ценно не само по себе, а постольку и в той мере, в какой оно ведет к счастью, т. е. безмятежной, лишенной телесных страданий и свободной от душевного беспокойства жизни” (Там же. С. 157). Поэтому гедонистическая этика (этика удовольствия) закономерным образом переходит у Эпикура в этику эвдемонистическую (этику счастья), соединяющую наслаждение и страдание, познание и безмятежность, умеренность в эмпирической жизни и сознание полноты духовного бытия. Именно такая постановка личности, по Эпикуру, порождает три степени свободы, каждая из которых есть, в сущности, ничто иное, как освобождение человека от тяжелых экзистенциальных переживаний, сопровождающих его на протяжении всей жизни: от страха перед богами, от страха перед природной необходимостью и, наконец, от страха смерти.

Этика гедонизма (или эвдемонизма) отличается рядом серьезных недостатков. Назовем некоторые из них:

• Выдвигая наслаждение в качестве единственного основания морального поведения, гедонисты забывают, что наслаждение множественно по самой своей природе. Даже убежденный гедонист иногда не знает, какому же из наслаждений следует отдать предпочтение в данную минуту, поэтому множественность наслаждений подразумевает и множественность типов поведения, явно уклоняющихся от единой ценностной (моральной) основы;

• Наслаждение натуралистично, т. е. укоренено в стихийной чувственной природе человека с ее страстями и потребностями. Мораль же сверхприродна, поскольку вводит естественного человека в сферу должного, не предусмотренную в его биопсихологическом составе, и как бы “излишнюю” в мире стихийной чувственности;

• Будучи автономным и самодостаточным в своей ориентации на индивидуальное благо, гедонист как бы “забывает” о других людях, имеющих те же самые потребности. Когда потребности одного гедонистического индивида сталкиваются с потребностями другого, претендующего на то же самое наслаждение, что и первый субъект, происходит разрыв системы общественных отношений, всеобщая конфронтация и анархия. Таким образом, провозглашая удовольствие единственным основанием моральной жизни, этика гедонизма, по сути дела, пропагандирует асоциальное поведение, означает разрыв отношений между человеком и социумом, ведет к хаосу и дисгармонии.

Противоречия личности и социума в сфере морали по-своему пыталась преодолеть этика стоицизма, возникшая почти одновременно с эпикуреизмом и постоянно полемизировавшая с ним. Поначалу утвердившаяся в греческой философии в творчестве Зенона из Китиона (ок. 333–262 г. До н. Э.), Клеанфа (330–232 г. До н. Э.), Паненция (ок. 185–110 г. До н. Э.) и Посидония (ок. 132-50 г. До н. э.), по-настоящему глубоко и мощно она заявила о себе в творчестве римлян – Сенеки (ок. 5 г. До н. Э. – 65 г. Н. Э.), Эпиктета (ок. 50-140), Марка Аврелия (121–180.

Основными положениями этики стоицизма являются:

• Целью и смыслом человеческого бытия стоики считают жизнь “в согласии с природой”. При этом природу или мир стоики мыслят в качестве тела, наделенного дыханием (огнем), проникнутого единым законом необходимости, в равной степени подчиняющем себе и живые существа, и вещи, и предметы, и явления;

• Согласно стоикам, жизнь “в согласии с собственной природой” означает, прежде всего, жизнь разумную. Своеобразным “разумом”, по их убеждениям, наделена природа, ошибочно представляющая людям немыслящей. Поэтому разум – не духовное, не социальное, но именно природное качество человека, роднящее его со всем мировым целым, с космосом и вселенной;

• Однако человеческая разумность в отличие от Разума природного бытия далеко не всегда соответствует его (бытия) насущным требованиям. Человеку свойственно уклонятся от призывов космического разума и жить, подобно животному. Между тем, именно в преодолении человеком своей животной, чувственной природы с ее влечениями, страстями и аффектами и заключено основание его нравственного совершенствования. “Таким образом, жить в согласии с природой, жить разумно и жить добродетельно – это одно и то же. По мнению Зенона, “сама природа ведет нас к добродетели” (Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. С. 167).

• Поскольку мир и человек в представлении стоиков связаны едиными причинно-следственными отношениями (законом судьбы), добро и зло не существует как нечто объективное. В строгом смысле слова и добро, и зло есть область мотивации человека, определенная система отношений, сквозь призму которой он воспринимает внешний мир и в выборе которой он совершенно свободен. С точки зрения стоиков,