Феодальная монархия во Франции и в Англии X–XIII веков - [44]

До сих пор учение Иоанна Солсберийского согласуется с понятиями, ходячими во Франции: с понятиями Аббона в X в.; Ива. Шартрского и Сугерия в XI и XII вв., наконец, с теми, которые сказываются в формулах капетингских грамот. Капетингская монархия является властью, установленной богом для того, чтобы доставлять светские и духовные блага, и Людовик Толстый опоясался «мечом церковным», когда он наказал нечестивых людей. Ив Шартрский говорит, что «справедливо посвящен в короли тот, кому по наследственному праву принадлежит королевство и кого общее согласие епископов и вельмож предварительно избрало»[266].

Но в Англии в этой теории должно быть уделено место предположению, во Франции не имеющему значения, предположению о невыносимой тирании. Воспоминания о царствовании такого короля, как Вильгельм Рыжий, а также некоторые действия Генриха II, которым не было ничего подобного во Франции, должны были навести английского клирика на мысль о случае злоупотребления властью. Возможно, что грубость императоров по отношению к церкви и к святому престолу в еще большей степени повлияли в этом отношении на Иоанна Солсберийского. Как бы то ни было, он дополнил свое политическое учение теорией тираноубийства. Пока король довольствуется тем, что угнетает своих подданных, Иоанн Солсберийский рекомендует терпение и покорность. Но если он грешит против бога, если он желает попрать религию, то его следует низложить или убить, так как человеку надо предпочесть бога, кто бы ни был этот человек. Без всякого сомнения, автор и не помышлял о возможности применения этого на практике, и в своей переписке он никогда не высказывал мысли, что Генрих II или даже тиран Барбаросса, которого он ненавидел, заслуживают смерти. В то время, когда он писал Policraticus'а, он был увлечен своим логическим умом, им овладевали воспоминания из библии и из классиков[267]. Но церковное учение о низложении и о цареубийство, с какими бы умолчаниями оно ни было формулировано не будет забыто, и англичане позднее начнут его применять.

Заметим при этом, что в XII в. Иоанн Солсберийский и его современники вовсе не думали, что от плохого короля может освободиться народ («Communitas regni») при посредстве своих представителей. Автор ясно указывает, что народ (Communitas — община) не имеет другого представителя, кроме самого короля, и что этот последний всемогущ. Низложение может быть только действием церкви, совершенным для того, чтобы защищать религию, и тираноубийство явится делом отдельной личности: это должна быть Юдифь, обезглавливающая Олоферна.

Вообще, Иоанну Солсберийскому было чуждо понятие о договоре между королем и нацией, так же как о политическом теле, существующем помимо короля; он и не представляет себе, чтобы публичные учреждения могли ограничивать власть короля и препятствовать злоупотреблениям. «Все, — говорит он, — должно устанавливаться только решением ума государя». Это то же учение, что и в Диалоге о Палате шахматной доски. В своей теории о королевской прерогативе он отчетливо отделяется от легистов и придворных епископов, которых он упрекал за их раболепие, только в одном пункте: король не имеет права тиранизировать церковь, т. е. вмешиваться в канонические выборы, присваивать себе имущество или юрисдикцию церкви. В общем Иоанн Солсберийский представляет себе свободу лишь с точки зрения вольностей церкви. Именно это его и интересует. На его взгляд, король, который уважал бы независимость и привилегии духовенства, мог бы себе все позволять, и подданные должны бы были смириться. Это очень ограниченная точка зрения; но ее нужно, понять, если хотят проникнуть в политические идеи того времени и понять генезис великих движений XIII в.

Церковное представление о королевской власти могло бы иметь большую силу уже во времена Генриха II, если бы оно было усвоено баронами. Я не говорю о буржуазии, которая в XII в. имела в Англии еще меньшее значение, чем во Франции. Знать, проникнутая «клерикальным» духом, интеллектуально и морально находящаяся во власти духовенства, могла бы оказать ему содействие, очень опасное для монархии. Но знать и клирики лишь очень редко могли столковаться друг с другом: часто между ними существовал конфликт и всегда — взаимное недоверие. У них не было почти никаких общих понятий. Знатный мог иметь порывы благочестия, жертвовать гордостью и деньгами из страха перед адом, но он презирал клириков так же, как и горожан, и ему не было никакого дела до теории божественного права. На короля он смотрел только, как на сюзерена. Этот сюзерен должен быть большим воякой, щедрым на «guerredons». Мечтою знатного была погоня за приключениями, и хорошим государем был тот, который доставлял — ему для этого случай. К Стефану, несмотря на то, что он. допустил расцвет феодальной независимости, относились с пренебрежением, так как «король, который не может ни взять, ни дать, который не выигрывает, а проигрывает, никуда не годится»[268]. Генрих II, запрещавший турниры и войне предпочитавший дипломатию, был мало популярен. Но «молодой король» Генрих и его брат Ричард, блестящие паладины, были любимы рыцарями. Впрочем, существовало правило морали, которое было обязательно для знатных в их отношениях к монархии; но это было феодальное правило — соблюдение верности, в которой присягали. Самым характерным в этом отношении документом является