Энергии трансформации. Путеводитель по Кундалини - [129]

Поскольку многие работы Юнга, посвященные исследованию глубин бессознательного, проливают свет на естественное стремление психики к духовному развитию, это предполагает их потенциальную применимость в сфере, связанной с процессом пробуждения Кундалини. В своем "Собрании сочинений" Юнг часто упоминает йогу и энергию Кундалини, рассматривая сходные с ней образы, которые появлялись в снах и рисунках его пациентов.

Говоря в лекции 1932 года о пробуждении Кундалини, Юнг утверждает, что она побуждается зовом свыше и что для этого дух человека должен быть очищен. Если перевести это на язык психологии, говорит он, это означало бы, что вы можете проникнуть в бессознательное лишь одним путем, а именно, очищая свой ум, вырабатывая в себе верное отношение к происходящему и полагаясь на милость небес. Человек должен быть ведом при этом внутренним стремлением, путеводной искрой, влекущей его вперед.

Эта искра и есть Кундалини, нечто доселе совершенно неведомое, принимающее иногда форму страха, невроза или живого интереса, но во всех случаях неподвластное вашей воле. Иначе вы на это не пойдете; вы повернете вспять, столкнувшись с первым же препятствием, вы побежите, едва завидев очертания левиафана. Однако, если эта искра жизни, эта жажда, эта нужда держит вас за холку, вы не сможете увернуться, вам придется принять бой. [{26}]

Безусловно, страх, невроз и живой интерес — это НЕ Кундалини, хотя, как указывалось ранее, нередко они сопутствуют процессу ее пробуждения. Но Юнг уловил самую суть того, что при этом испытывает человек, — ощущение мощной и неотвратимой захваченности порывом большим, нежели он сам.

В то же время Юнг считал, что западный путь в бессознательное противоположен восточному, что на западе погружаются в бессознательное, тогда как восточная система чакр предполагает восхождение к нему. Попытки Юнга описать и определить эту разницу, приравнять сверхсознание йоги к бессознательному психоанализа, а также отмежеваться в своих толкованиях Кундалини от индуистского видения мира ограничивают ценность его теоретических работ.

Тем не менее, юнгианский подход к психике может помочь клиенту уважительно отнестись к тому, что с ним происходит, и включить это в свой жизненный опыт. Образы, символы, мотивы и сновидения, сопровождающие процесс индивидуации и процесс пробуждения Кундалини, поразительно схожи. То, что Юнг говорит об отношениях между анализом и религией, вполне может быть приложено также к Кундалини. Он называет эти отношения "затянувшимся конфликтом, в котором аналитик и религиозный человек противостоят и глубоко исследуют друг друга. Это противостояние становится бесконечным согласовыванием позиций, которое сопровождается непрерывными взаимными разоблачениями; неким судебным разбирательством, которое копает все глубже лишь затем, чтобы заявить об очередном обмане и свести на нет достигнутое ранее согласие". [{27}]

Кроме того, Юнг выражает серьезное беспокойство по поводу того, что психика может потеряться в бессознательном, и говорит, что "когда Я поглощает эго, происходит психическая катастрофа". Он пишет "В этом случае образ целого остается в бессознательном, так что, с одной стороны, принимает черты архаической природы бессознательного, а с другой — обнаруживает себя в психически условном пространственно-временном континууме, относительность которого служит отличительной чертой бессознательного как такового". Для эго жизненно важно существовать в абсолютном пространстве и времени, в противном случае его приспособляемость к окружающей среде может быть нарушена, что "открывает путь для всякого рода несчастных случаев". [{28}]

Если Я поглощает эго, человек погружается в бесконечный хаос и теряет дорогу назад. Если, наоборот, эго поглощает Я, происходит угрожающее «раздувание» личности, ибо в этом случае человеческое посягает на Божественное. Задача состоит в наведении мостов между этими двумя планами с тем, чтобы ценности глубинного Я могли органично войти в состав жизненных стереотипов, наработанных эго. Юнг полагает, что "хотя процесс этот и нескончаем, но чем более многочисленны и чем более значимы усвоенные эго содержания бессознательного, тем ближе эго приближается к Я". [{29}] Ясно, что он рассматривал этот процесс как глубоко духовное начинание.

Аналитик Иоланда Якоби определяет термин "процесс индивидуации" как возможность развития психически целостного индивида, что предполагает сбалансированное творческое взаимодействие сознательной и бессознательной составляющих его психики. Она полагает, что первоочередная задача на этом пути состоит в том, чтобы "вывести образы Бога, то есть их излучение и воздействие, на уровень сознания, установив тем самым постоянную динамичную связь между эго и Я. Это помогает навести мосты между центробежными тенденциями личности, которые обусловлены раздирающими человека инстинктами". [{30}]

Ее видение процесса индивидуации проливает свет и на духовное преображение:

…открытие новых жизненных форм наряду с успешным ведением жизни в целом зависит от того, в какой степени человек захвачен этим преобразованием, выработал положительное к нему отношение и способен довести его до конца. Нередко способность к такому преобразованию зависит не от объективной значимости личности, не от ее веса, а от широты или «масштабности» ее психики. В данном случае имеет место переход от «эго-центрического» к "эго-трансцендирующему" отношению к миру, когда руководящие жизненные принципы человека направляют его на нечто объективное… Процесс индивидуации в понимании Юнга означает сознательное осуществление и освоение всех врожденных возможностей индивида. Это процесс, противный всякому конформизму и, в качестве терапевтического фактора аналитической работы, требующий также отказа от тех раз и навсегда заданных психических матриц, в которых предпочитает жить большинство людей. [{31}]