Экономика добра и зла. В поисках смысла экономики от Гильгамеша до Уолл‑стрит [заметки]

Шрифт

Интервал

Ксенофонт. Домострой, 2.12. (Здесь и далее, за исключением оговоренных случаев, примеч. автора.)

От др.‑греч. oĩκος — «дом, хозяйство, хозяйствование» и νόµος — «правило, закон».

Но все же нам до сих пор не удалось раскрыть тайны материи как таковой. Как устроены часы, мы понимаем до определенной степени. Точно так же, как не знаем, что из себя в действительности представляет время. Таким образом, мы понимаем механизм часов только в той части, которую создали сами.

Термин «наука» мы используем здесь в весьма вольном значении. К глубоким раздумьям над «научным» и «ненаучным» мы перейдем во второй части книги.

Фейерабенд П. Против методологического принуждения. С. 180.

Юнг К. Г. Психология и религия. С. 169.

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 324.

Акерлоф Дж. А., Шиллер Р. Дж. Spiritus Animalis. Гл. «Истории». С. 75.

Высказывание приписывается американской поэтессе Эдне Сент‑Винсент Миллей. — Примеч. ред.

Кэмпбелл Дж. Мифы, в которых нам жить. С. 97.

Высказывание приписывается Гаю Саллюстию Криспу (86/85–35 годы до нашей эры). См.: Саллюстий. О богах и мире.

Вольный авторский перевод цитаты Дж. С. Милля: «A person is not likely to be a good political economist, who is nothing else». Цит. по: Mill J. S. Essays on Ethics, Religion and Society // Collected Works of John Stuart Mill. Vol. 10. Р. 306.

Nelson R. H. Economics as religion. Р. 38.

Nelson R. H. Economics as religion. Р. 132.

Уайтхед А.Н. Приключения идей. С. 169–170.

Кейнс Дж. М. Общая теория занятости, процента и денег. С. 458.

Термин «метаэкономика» впервые использовал Карл Менгер в 1934 году в своей статье «Закон убывающей полезности. Исследование по метаэкономике». «Когда он впервые использовал термин “метаэкономика”, он вовсе не задумывался над тем, как снова привнести этику в экономику. Он, скорее, хотел вписать экономику, а вместе с ней и этику в когерентную логическую схему без возникновения связи между ними» (Becchio G. Unexplored Dimensions. Р. 30).

Шумахер Э. Малое прекрасно. Экономика, в которой люди имеют значение. С. 72–73.

Полани М. Личностное знание. С. 246.

См.: Витгенштейн Л. Логико‑философский трактат. 5.633.

«Не существует идеи, сколь бы устаревшей и абсурдной она ни была, которая не способна улучшить наше познание» (Фейерабенд П. Против методологического принуждения. С. 179).

Vanek J. The Participatory Economy. Р. 7.

Идеал социологов — классическое (деревенского уклада) общество, идеал психологов — гармоничное сочетание привнесенных воспитанием, культурой, цивилизацией и животных, врожденных черт личности. Однако их идеалы в прошлом, а отношение к развитию/прогрессу весьма скептическое. И только у экономистов, единственных из представителей общественных наук, такой идеал — в будущем.

«Экономическая газета» — популярная чешская газета. — Примеч. пер.

Самая старая шумерская версия эпоса датируется временем до третьей династии Уру — периодом 2150–2000 годов до нашей эры. Более новая, аккадская версия датируется границей второго и первого тысячелетий до нашей эры. Стандартная аккадская версия, перевод которой здесь используется, была найдена в библиотеке в Ниневии и датируется периодом между 1300 и 1000 годами до нашей эры. Под «Эпосом о Гильгамеше» в данной книге понимается его «стандартная» одиннадцатитабличная аккадская версия, которая не содержит описания спуска Гильгамеша в подземный мир, присоединенного позднее, с двенадцатой глиняной таблицей, но в то же время включает встречу с Утнапишти на таблице одиннадцатой и разговор с Иштар на таблице шестой. Действие происходит на территории сегодняшнего Ирака.

Самая старая письменность была создана шумерами, письменности других культур (например, индийской или китайской) более молодые. Индийские «Веды» датируются приблизительно 1500 годом до нашей эры, так же как и египетская «Книга мертвых». Старые части Ветхого Завета были записаны между IX и VI веками до нашей эры, «Илиада» и «Одиссея» происходят с VIII века, «Беседы» Платона и Аристотеля — с IV века. Китайская классика (например, Конфуций) датируется периодом до III века до нашей эры. Арабская литература появляется в VI веке нашей эры.

Kratochvíl Z. Mýtus, filosofie, věda. Р. 11.

Фергюсон Н. Восхождение денег. С. 37.

Точно так же, как и в (нашем собственном) современном эпосе (мифе, истории, сказке): так, в трилогии «Властелин колец» Дж. Р. Р. Толкиена деньги никакой роли не играют. «Трансакции» происходят в форме даров, боев, обмана, трюков или грабежа. См.: Bassham G., Bronson E. The Lord of the Rings and Philosophy. Р. 65–104.

Никакой поиск нельзя считать абсолютно полным, но в процессе относительно подробного изучения обычных архивов EconLit (которые являются самой полной и, несомненно, самой уважаемой базой данных экономической литературы нашего времени) автору не удалось найти ни одной книги, главы книги или академической статьи, которые бы рассматривали «Эпос о Гильгамеше» с экономической точки зрения. В связи с этим мы сознаем, что попытка взглянуть на самый старый письменный источник под новым углом обречена на неудачи, упрощения, противоречия и неточности первых раскопок.

Эпос о Гильгамеше. Табл. I.II, 1. С. 166.

Там же. Табл. I, 11–12, 17–18. С. 167. Крепостная зависимость имеет прямую связь с возникновением города как такового — окружающие его земли управляются горожанами именно оттуда: «Деревенские жители теперь находились на достаточно далеких расстояниях друг от друга; уже не близкие родственники, они приравнивались к предметам, их жизни контролировались и направлялись военными и государственными чиновниками, управителями, визирями, мытарями, солдатами, ответственными за контроль над ними перед царем» (Mumford L. The City in History. Р. 41 (перевод С. Заславского)).

Понятие «робот» впервые использовал в 1920 году Карел Чапек в своей научно‑фантастической пьесе «Р. У. Р.» («Россумские Универсальные Роботы»), повествующей о бунте искусственных существ, созданных с целью заменить человека на работе. Первоначально Чапек хотел назвать их «лаборжи» (от слова labour — «труд»), но его брат Иосиф придумал более подходящее слово: «робот», производное от слова robota («барщина». — Примеч. пер.). Подобный же мотив найдем в трилогии «Матрица» (да и в подавляющем большинстве современных мифов): нечто, сотворенное для службы нам, в конце концов подчиняет нас. То, что должно было дать свободу (в данном случае — от физического труда: такова первоначальная роль роботов), в конце концов делает из нас рабов.

Маркс выразил это унижение человека еще эмоциональней: «Люди здесь всего лишь живая принадлежность всего лишь бессознательной, но единообразно действующей системы машин» (Маркс К. Экономическая рукопись 1861–1863 годов. С. 511–512). См.: Rich А. Etika hospodářství. Р. 52. Обратите внимание, что сегодня в экономических моделях мы воспринимаем человека через труд (L — labor) или как human capital (H), как будто бы человек действительно есть ресурс, подобный природным (natural resources) или финансовым (капитал, financial resources) ресурсам.

Homo oeconomicus, или «человек экономический», есть концепция, в которой человек ведет себя рационально на основе своих эгоистических интересов для достижения собственных субъективных целей. Это понятие впервые использовали критики экономиста Джона Стюарта Милля как упрощенную модель обычного человеческого поведения. Милль утверждал, что в глазах политической экономии «характер человека не зависит ни от его социального положения, ни от роли, играемой им в обществе. Индивидуум рассматривается лишь как существо, которое стремится к богатству и способно судить о сравнительной стоимости средств, необходимых для достижения этой цели» (Mill J. S. Essays on Some Unsettled Questions of Political Economy. 1844. Р. 137). Модель homo oeconomicus является весьма спорным упрощением человеческого поведения и подвергается сильной критике, в том числе со стороны некоторых экономистов.

«…Всё рождающееся потомство сразу же поступает в распоряжение особо для этого поставленных должностных лиц… младенцев, родившихся от худших родителей или от родителей, обладающих телесными недостатками, они укроют, как положено, в недоступном, тайном месте… Лучшие мужчины должны большей частью соединяться с лучшими женщинами, а худшие, напротив, с самыми худшими и что потомство лучших мужчин и женщин следует воспитывать, а потомство худших — нет, раз наше стадо должно быть самым отборным… Когда же и женщины и мужчины выйдут из возраста, назначенного для произведения потомства, я думаю, мы предоставим мужчинам свободно сходиться с кем угодно…» (Платон. Государство. 459е–461с).

Нужно подчеркнуть, что к этой теме возвращаются и в самых современных историях и мифах, например в фильмах «Матрица», «Остров», «Эквилибриум», «Га́ттака» и других. Люди в них роботизированы (часто сами того не подозревая), являются рабами определенной производственной функции, а эмоции строго запрещены, что, возможно, лучше всего выражено в фильме «Эквилибриум» Курта Виммера.

См.: Льюис К. С. Любовь. С. 603. Этого писателя часто цитирует экономист Дейдра Макклоски в своей книге «Буржуазные добродетели: этика эпохи коммерции» (McCloskey D. Bourgeois Virtues: Ethics for an age of commerce).

Стиглиц Дж. Ю. Занятость, социальная справедливость и общественное благосостояние. С. 10.

Теплые взаимоотношения между коллегами на рабочем месте для наших целей будем понимать как «малую дружбу». Точно так же, как для общества необходима «малая любовь», то есть хотя бы легкая симпатия между чужими людьми, так и фирма лучше работает, если ее сотрудники не находятся в состоянии постоянной войны друг с другом и между коллегами существует хотя бы «малая дружба». K проблематике симпатии, сплоченности, некой «малой любви» мы вернемся в главе, посвященной Адаму Смиту.

На тему любви и экономики см. также: McCloskey D. The Bourgeois Virtues. Р. 91–147.

См.: Льюис К. С. Любовь. С. 602.

Balabán М., Tydlitátová V. Gilgameš: Mytické drama o hledání věčného života. Р. 72.

Эпос о Гильгамеше. Табл. II.III, 5–9. С. 175–176.

George A. R. The Babylonian Gilgamesh Epic. Р. 144.

Во времена Гильгамеша к природе надо было подходить с благоговением, как к чему‑то, человеку не принадлежащему, не им созданному и не подлежащему его контролю. Некоторые части природы считались «святыми» и были полностью неприкосновенны (запрет, который, между прочим, нарушил Гильгамеш). Такая защищенность становится все более редкой, но и сегодня мы можем найти современные «святые места», к которым эффективная невидимая рука рынка не смеет прикоснуться. Пример — парадокс нью‑йоркского Центрального парка. В прямом и переносном смысле слова он окружен заоблачной эффективностью — мегаполисом, в котором каждый квадратный метр использован насколько возможно как вверх, так и в глубину. В этом месте можно напомнить, что и священные вавилонские башни, зиккураты, должны были «доходить» до неба. Их назначением, вероятно, была доместикация гор, на которых с незапамятных времен пребывали (неуправляемые и непредсказуемые) боги. Мы можем контролировать и управлять тем, что мы одомашнили или произвели, — в чем «разбираемся». Зиккурат был, очевидно, результатом усилий по перемещению природной возвышенности в город, сотворению ее человеческими руками и урбанизации. «Не в последнюю очередь именно пещера стала основанием для первой архитектурной концепции, эмоционально возвеличивая человека в его духовной устремленности к небу… Пирамиду, зиккурат, христианский склеп объединяет общность их происхождения, общий прообраз — горная пещера» (Mumford L. The City in History. Р. 17. Перевод С. Заславского). Но вернемся в Нью‑Йорк, город городов: что касается цен на участки, Центральный парк является — в денежном выражении — вероятно, самый дорогой природой в мире. Это «святое место» занимает 3,5 км2, которые без регулирования, под влиянием чистых рыночных сил, уже давно поглотила бы городская застройка. Однако идея использовать хотя бы часть обширного участка под новое строительство ни у местных жителей, ни у городских чиновников никогда не возникала, и, таким образом, городу и его заоблачной эффективности вход в парк запрещен. И последнее замечание: не является ли, с точки зрения длительной перспективы, аномалией «сохранение» природы в Центральном парке, когда город повсюду кругом? Природа в городе не незваный гость, хотя сегодня все выглядит именно так. Это город является чужаком в природе.

Heffernanová J. Gilgameš. Р. 8.

George A. R. The Babylonian Gilgamesh Epic. Р. 98.

Под термином Кейнса animal spirits понимается душа, нечто, приводящее нас в движение, — интуитивное желание, дающее нашим поступкам смысл и энергию. Речь ни в коем случае не идет о некоем «животном духе», как иногда ошибочно считается.

Эпос о Гильгамеше. Табл. I.II, 36, 38. С. 167.

Balabán М., Tydlitátová V. Gilgameš: Mytické drama o hledání věčného života. Р. 72.

Сике́р (сике́ра) — алкогольный напиток невиноградного происхождения; в чешском переводе эпоса вместо него использовано слово «пиво». — Примеч. пер.

Эпос о Гильгамеше. Табл. I. С. 168.

Для нас это звучит парадоксально: как в эпосе секс может быть чем‑то, что Энкиду цивилизует и очеловечивает? Разве мы не считаем сексуальное влечение проявлением животного начала? В эпосе это чувство воспринимается иначе: хотя в большой степени сексуальные переживания и связаны с культом плодовитости, они, по существу, считались чем‑то, возвышающим нас над звериным состоянием. Секс до определенной меры обожествлялся, на что указывает и роль храмовых жриц, ублажающих себя и приходящих к ним людей (см. ниже). Подход человека к сексу действительно отличается от отношения подавляющего большинства существ: для удовольствия им в природе занимается лишь ограниченное число разновидностей животных: «…У некоторых млекопитающих половой акт и репродуктивная функция разделены, например, у бонобо (карликовых шимпанзе) и дельфинов» (Даймонд Д. Почему нам так нравится секс. С. 5). На то, что в нашем сознании сегодня эрос парадоксальным образом фигурирует как некое животное начало, обратила внимание и экономист Дейдра Макклоски, и она такое понимание критикует. См.: McCloskey D. The Bourgeois Virtues. Р. 92.

Между утратой естественного состояния и приобретением человеческих качеств (души) в эпосе взаимосвязь очень тесная, обозначаемая в экономике оборотом trade‑off, то есть принципом что‑то за что‑то (бесплатный обед только в мышеловке, все имеет свою цену). Таким образом, Энкиду не мог быть одновременно существом естественным и цивилизованным; развитие новой личности подавляло его изначальную природу.

Эпос о Гильгамеше. Табл. I.IV, 22–29. С. 170.

Эпос о Гильгамеше. Табл. I.III, 24. С. 168. Природа для цивилизованного человека становится не только враждебной, но и демонической, приводящей в трепет. Такие живые существа, как мыши, обыкновенные и летучие, или пауки, на человека не нападают, но у многих людей вызывают иррациональный страх. Природа нам не угрожает — она нас пугает. Темный лес, болота, туманные долины — все это в цивилизованном человеке вызывает ужас, воплощающийся в сказочных существах, часто символизирующих устрашающую нас природу (Баба‑яга, упыри, оборотни…).

Там же. Табл. II.III, 12–14. С. 173.

Там же. Табл. II.III, 24–25. С. 173.

Там же. Табл. I. IV, 24. С. 170.

Sokol J. Město a jeho hradby. Р. 288.

Sokol J. Město a jeho hradby. Р. 289.

Девственную природу мы сегодня обычно воспринимаем как идеал красоты и чистоты, но люди западного типа в ее нетронутых уголках долго бы не прожили. Это мир не для человека.

«В прологе поэт объявляет стену собственным творением Гильгамеша, но при этом напоминает, что фундамент стены заложили семь мудрецов, древнейших существ, принесшие людям цивилизацию. Данный взгляд отсылает нас к давней традиции считать (и, скорее всего, справедливо) Урук колыбелью самого старого обладающего определенной культурой локализованного во времени и пространстве общества» (George А. R. The Babylonian Gilgamesh Epic. Р. 91).

Неплохо бы осознать, какие великие изменения человечество сотворило на протяжении нескольких последних поколений. Еще наши прародители или прапрародители владели многими из «естественных» навыков и теоретически могли сами себя обеспечить. Но сегодня большинство людей, с удовольствием употребляющих мясо, не в состоянии, да и не готовы забить курицу, свинью или корову.

Концепция «делания чего‑то одного» привела к крайностям организации производства на заводе, когда человек выполняет роботизированную работу. По случайному совпадению (?) на одном таком заводе (мануфактуре по производству булавок) на чудо разделения труда обратил внимание и Адам Смит, считающийся Нестором идеи экономической специализации. Если бы каждая семья должна была произвести для себя булавку у себя дома, то либо не смогла бы этого сделать, либо «потеряла» бы много времени, но благодаря специализированному заводскому производству ее можно просто купить, да еще и по ничтожной цене.

Sokol J. Město a jeho hradby. Р. 289.

Ibid. Р. 290.

Так повышается общественная значимость еще одного объекта интересов экономистов, рынка, который становится средством коммуникации индивидуума с огромным множеством других членов общества, с коими из‑за их количества он уже не смог бы найти точки соприкосновения и торговать с каждым по отдельности.

Эпос о Гильгамеше. Табл. I.II, 38–41. С. 167–168.

Stigler G. J. Frank Hyneman Knight. Р. 58.

Heffernanová J. Gilgameš. Р. 4.

Mumford L. The City in History. Р. 44.

Эпос о Гильгамеше. Табл. XI, 10–13 С. 212.

Единственным способом, которым Гильгамешу удалось Энкиду «укротить», был трюк с блудницей. Силой бы он его никогда не покорил.

То же самое, как заметил чешский философ и биолог Зденек Нойбауэр, характерно и для науки: «Естественность науки, как каждая естественность, любит прятаться, то есть казаться совершенно герметичной. (Кстати, “герметичный” означает то же, что “тайный, секретный”…)» (Neubauer Zd. O čem je věda. Р. 59). Нойбауэр также пишет: «За это “тайное тело” науке — в силу своей духовности — очевидно стыдно» (Ibid. Р. 58).

«Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал Господь Бог: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3:10–11). Скрыт был именно наш детородный орган, средоточие человека, о чем свидетельствует известный рисунок Леонардо да Винчи.

Ис. 11:6–8.

Лесть и обман играют в древних мифах вообще очень важную роль: так называемый trickster (шалун, мошенник) является одним из основных архетипов героя. Эту трактовку подчеркнул в 1956 году американский антрополог польского происхождения Пол Радин в своей книге «Трикстер», где описал четыре основных архетипа героя. Добавим только, что трюк, лесть, уловка, жульничество, ложь есть символы первоначального освобождения людей и их борьбы с чем‑то более сильным, чем они сами, — с богами, например, или природой. Это начало восстания против шаблонов и данностей, борьба с кажущимся пока непоколебимым «абстрактным» принципом, отказ от пассивности. И Гильгамеш должен льстить неукротимому Энкиду. Праотец Авраам лжет, выдавая свою жену за сестру, и, дабы избежать неприятностей, позволяет себе зайти так далеко, что даже продает ее фараону в гарем. Иаков жульничает большую часть своей жизни, что в определенной мере отражено и в его имени: на древнееврейском «Яков» — это «держащий за пятку», что отвечает чешской идиоме «водить кого‑то за нос» или английской pulling the leg («тянуть за ногу»). Необходимо подчеркнуть, что в ранних культурах понятие «мошенничество» не несло в себе, как сегодня, уничижительного оттенка. Обман был просто способом борьбы, особенно с более сильным неприятелем. Кстати, и к имени «Одиссей» мы добавляем прилагательное «хитроумный». До сегодняшнего дня трикстеры появляются в сказках как положительные герои. Глупый чешский Гонза часто справляется с заданиями, для которых у рыцарей и принцев «руки коротки», и именно поэтому женится на принцессе и получает королевскую корону. Подобные персонажи появляются во многих современных фильмах и рассказах. Эти истории о неправдоподобных героях как будто хотят нам напомнить, что природа, порядок и система или наше восприятие мира не всегда полностью рациональны.

Яна Хеффернанова в книге «Тайна двух партнеров» (Heffernanová J. Tajemství dvou partnerů) в этом рассказе видит бой природного подсознания (волосатый охотник Исав) с устоявшимся сознанием (Иаков, который «остается между палатками», мастак поговорить и обмануть, насколько это в разговоре возможно). Своею волосатостью Исав также заметно напоминает чувственного неусмиренного Энкиду. Такая символика позволяет отнести их обоих к миру природы.

Абсолютно первыми упомянутыми в Библии городами были основанные богатырем охотником Нимродом. Началом его царства стали «Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар. Из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию» (Быт. 10:10–11). Под Вавилоном, очевидно, подразумевается город, где была воздвигнута Вавилонская башня; под Эрехом с большой долей вероятности понимается Урук, которым владел сказочный Гильгамеш. Другие города также связаны с нашей историей. На сегодняшний день именно найденная в библиотеке города Ниневия аккадская версия «Эпоса о Гильгамеше» считается канонической.

Быт. 11:9.

В Библии Левиафан описан как ужасное и огромное чудовище (см.: Иов. 3:8, 40:10); Томас Гоббс использовал его имя в переносном смысле для обозначения государства или владыки, без которых общество, в понимании Гоббса, будет поглощено хаосом и разрушено.

Гоббс Т. Левиафан. Гл. XIII. С. 48.

Эпос о Гильгамеше. Табл. XI, 127–134. С. 215.

Там же. Табл. XI, 80–85. С. 213.

Эпос о Гильгамеше. Табл. I.III, 8–12. С. 168.

Там же. Табл. II.III, 30–35. С. 173.

См. также: Neubauer Zd. Přímluvce postmoderny. Р. 36–37, 53–55.

Это упоминание рассматривает, например, Ян Геллер в своей книге «Как пахать на черте. Проповедь» (Heller J. Jak orat s čertem: kázání. Р. 153–156).

Подобную защиту капитализма предлагает еще и Дейдра Макклоски в «The Bourgeois Virtues».

Новак М. Дух демократического капитализма. С. 92.

См.: Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. I, II.

За данное замечание приношу благодарность чешскому экономисту Любомиру Млчохову, который к тому же часто отмечал, что для того, чтобы человек был в состоянии запрячь черта, он по меньшей мере должен быть святым.

В вавилонской культуре жрицы были еще и храмовыми «проститутками», символизирующими культ плодовитости. «Какое положение занимала Шамхат в Уруке, в эпосе не упомянуто, поскольку не имеет прямого отношения к рассказу, но необходимо отметить, что Урук, город, посвященный Иштар, богине физической любви, славился количеством и красотой своих проституток. Многие из них были еще и жрицами в храме, посвященном богиням Ниссун и Иштар» (George А. R. The Babylonian Gilgamesh Epic. Р. 148). «Блудница, посланная Гильгамешем, была скорее жрица или куртизанка, чем просто проститутка… Кроме удовольствия от занятий любовью она должна была предложить дикарю человеческую мудрость и убедить его в выгодах цивилизованной жизни» (Balabán М., Tydlitátová V. Gilgameš: Mytické drama o hledání věčného života. Р. 139).

Bliss point — дословно «точка блаженства» (англ.). Это своего рода потребительская нирвана, или точка, в которой выгода не только оптимизирована в рамках данных возможностей, но и достигает своего идеального состояния, игнорируя, таким образом, все (в том числе бюджетные) ограничения. Термин bliss point (или saturation point) используется в экономике для обозначения чего‑то идеального, желаемой ценности потребленного, позволяющей данному индивидууму достичь состояния блаженства, при котором даже добавлением отдельных благ общую полученную им пользу уже невозможно никоим образом увеличить. В экономике функцию полезности часто изображают как трехмерный холм, а bliss point — как его вершину.

Бессмертие в любой форме имело для жителей Вавилона особое значение: после смерти их не ждал рай, и, следовательно, смерть воспринималась как переход в состояние, которое можно определить как нечто среднее между неприятным и омерзительным.

По преимуществу, главным образом (фр.).

Мечта о бессмертии, так же как многие другие древние желания, дожила до наших дней, но предстает перед нами в более популярной форме: культ вечно прекрасного и молодого тела создал императив заботы о своем здоровье и как можно более долгой жизни, абстрагируясь от ее качества. Такой долгой жизни, однако, не достичь с помощью богатства или нравственного поведения или совершая героические поступки, но вполне возможно к ней приблизиться, если, например, употреблять в пищу что‑либо, соответствующее определенным (постоянно меняющимся) критериям, и избегать неправильных моделей потребления. Это современное движение принимает форму «возврата к природе», по крайней мере в отношении рациона питания. А диеты, в основе которых лежат экзотические травы и смеси, содержащие чудодейственный эликсир молодости, вызывают, как и всегда, только улыбку.

100

Heidel A. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels. Р. 11.

101

Heffernanová J. Gilgameš. Р. 8.

102

Эпос о Гильгамеше. Табл. VIII.X, 7–8. С. 200.

103

В русском переводе: «Сидури — хозяйка богов, что живет на обрыве у моря, живет она и брагой их угощает», в чешском переводе она шинкарка, содержательница кабака. — Примеч. пер.

104

Наслаждайся моментом, будь счастлив в эту секунду (лат.).

105

Эпос о Гильгамеше. Табл. X.III, 1–14. С. 206.

106

Там же. Табл. X.II, 15. С. 206.

107

Данная часть эпоса на протяжении столетий претерпела значительные изменения. В старой вавилонской версии десятая таблица была последней: история заканчивалась тем, что Гильгамеш после разговора с морской нимфой решил больше не гоняться за бессмертием и согласился с ролью смертного короля. В первоначальной версии Сидури оказала на Гильгамеша такое же влияние, как Шамхат на Энкиду: очеловечила его и вернула в коллектив, которому он в дальнейшем мог быть полезен. Только в позднее добавленной одиннадцатой таблице с историей о встрече Гильгамеша с Утнапишти Сидури становится соблазнительницей, предлагающей разнообразные наслаждения, от которых Гильгамеш отказывается.

108

Паточка Я. Еретические эссе о философии истории. С. 37.

109

Эпос о Гильгамеше. Табл. XI, 287–289. С. 219.

110

Kratochvíl Z. Mýtus, filosofie, věda, I а II. Р. 17.

111

О чем лишний раз напоминает песня «Another Brick in the Wall» («Еще один кирпич в стене») группы Pink Floyd. Как можно видеть, тематика стены живет и сегодня своей жизнью.

112

Kratochvíl Z. Mýtus, filosofie, věda, I a II. Р. 12.

113

Экономическая доктрина, согласно которой государственное вмешательство в экономику должно быть минимальным. — Примеч. ред.

114

Зомбарт В. Евреи и экономика. С. 105.

115

Здесь будет уместно разобраться с правильным использованием названия этого исключительного народа (подробнее по теме см.: Bimson J. J. The Compact Handbook of Old Testament Life. Р. 7–8). Если мы будем придерживаться библейской традиции, то, безусловно, начиная с Авраама, подходящим будет наименование «евреи» (см.: Быт. 14:13). Имя «Израиль» Бог дал Иакову, внуку Авраама (Быт. 32:28, 43:6 и др.), и отсюда его потомки — израилиты. В соответствии с Книгой Исхода (3:18, 5:1–3) можно подумать, что «евреи» и «израилиты» — синонимы. Но название «израилиты» в Ветхом Завете имеет вторичное и несколько более узкое значение, так как под этим именем понимаются лишь северные племена и особенно после разделения царства, когда они отделились от Иудеи. Так как использование терминов «евреи» и «израилиты» продолжается и во времена Нового Завета (например, Рим. 9:4, 2 Кор. 11:22, Флп. 3:5), то обычным для того времени было использование названия «иудей». Первоначально им обозначали членов южных племен в Иудее (именно так оно использовано в Книге пророка Иеремии, 32:12, 34:9), однако после вавилонского изгнания оно — как название избранного народа в широком смысле — заменило термин «израилит». Произошло это потому, что, в сущности, в те времена все израилиты происходили из иудейских племен, так как северные племена (израилиты, если говорить точно) утратили после падения Самарии в 722 году до нашей эры свою идентичность. Наименование «иудей» или «иудеи» не должно было бы использоваться в обычном смысле, если мы говорим о временах перед изгнанием. В нашем тексте мы, однако, будем считать слова «израилит», «еврей» и «иудей» синонимами.

116

Насколько автору известно, проблематикой экономического мышления в иудаизме больше всего до сегодняшнего дня занимался Макс Вебер («Ancient Judaism»; «The Sociology of Religion»; «Хозяйство и общество»), позднее и в меньшей степени — Вернер Зомбарт («The Jews and Modern Capitalism») и Карл Маркс («К еврейскому вопросу»), но в любом случае ни один из них (может, за исключением некоторых частей текста Макса Вебера) не делал это с целью проанализировать экономические аспекты основных текстов древнееврейской веры. В экономических журналах (Journal of Business Ethics, Business Ethics Quarterly и др.) вышел ряд статей, рассматривающих еврейскую бизнес‑этику, однако ни один автор известных мне статей не исследовал исторические и философские основы иудаизма как единого целого. Что касается учебников по истории экономической мысли, то, для примера, из большого их числа укажу на книгу А. Макинтайра «Краткая история этики» (MacIntyre A. A Short History of Ethics). В главе «История моральной философии от Гомера до XX века» о еврейском учении даже не упоминается. Подобный подход главенствует и в других пособиях. Книгами‑исключениями, в которых данный вопрос рассматривается глубже, можно считать старые, сегодня уже мало используемые учебники, например «Историю экономической мысли» Льюиса Генри Хани (Haney L. H. History of Economic Thought) и до определенной степени «Историю экономической мысли» Эриха Ролла (Roll E. A History of Economic Thought) или «Развитие экономической мысли» Генри Уильяма Спигеля (Spiegel H. W. The Growth of Economic Thought). Вклад евреев в интеллектуальную жизнь западной цивилизации рассматривается таким экономистом, как Торстейн Веблен, в его статье «Интеллектуальное превосходство евреев в современной Европе» (Veblen T. The Intellectual Pre‑Eminence of Jews in Modern Europe).

117

См.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма.

118

См.: Novak М. The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism.

119

См.: Зомбарт В. Евреи и экономика.

120

На это указывает и Макс Вебер, посвятивший данной теме уже упомянутую книгу. См.: Weber М. Ancient Judaism.

121

Weber M. Autorita, etika a společnost. Р. 270.

122

Маркс К. К еврейскому вопросу. С. 411.

123

См.: Ferguson N. War of the World. Р. 32. О взглядах Маркса на влияние евреев см. также: Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 201.

124

См.: Class H. Wenn ich der Kaiser wär.

125

См.: Ferguson N. War of the World. Р. 35.

126

Подробнее по теме см.: Yoder J. H. The Politics of Jesus, прежде всего главу «The Kingdom Coming», в которой рассматриваются политические ожидания евреев, связанные с мессией, в данном случае непосредственно с Иисусом.

127

Tamari M. The Challenge of Wealth. Р. 47–48.

128

После того как Гильгамеш лишается Энкиду и не находит бессмертие, он, бесплодно потратив силы, возвращается обратно в свой город Урук, к своему строящемуся укреплению, как будто ничего не произошло: «Для кого же, Уршанаби, трудились руки? Для кого же кровью истекает сердце? Себе самому не принес я блага…» (Эпос о Гильгамеше. Табл. XI, 293–295. С. 219). Гильгамеш остался таким же героем, каким он был описан в начале эпоса, хотя он принес людям от Утнапишти вести о событиях, которые были перед потопом, а в остальном весь эпос бы мог разыграться снова. С исторической точки зрения, описываемые события были «всего лишь» приключением, неким историческим экскурсом, не более. Это полностью отвечает преобладавшему в ранних культурах архетипическому цикличному пониманию времени. О феномене приключений интересно рассказывает, например, занимавшийся экономической проблематикой социолог Георг Зиммель в своем эссе «Деньги в современной культуре».

129

Подробнее см.: Элиаде М. Миф о вечном возвращении (особенно главу 2 «Возрождение времени»).

130

А общества, технически или материально хуже оснащенные, мы считаем менее развитыми, для них наша стадия развития еще впереди. Они «за нами», им еще «много что наверстывать».

131

Кейнс Дж. М. Экономические возможности наших внуков. С. 61. В этом месте представляется интересным процитировать еще один абзац: «Почти все, что действительно важно и чем человек владел в начале современной эпохи, было известно ему еще на заре истории. Язык, огонь, домашние животные, которых мы держим и теперь, пшеница, ячмень, вино и оливки, плуг, колесо, весло, парус, кожа, холст и сукно, кирпичи и горшки, золото и серебро, медь, олово, свинец и железо вошли в этот список еще до 1000 года до нашей эры. Сведения о том, когда впервые возникли банковское дело, искусство управления государством, математика, астрономия и религия, — отсутствуют».

132

См.: Паточка Я. Еретические эссе о философии истории.

133

«В западном мире к полному “отделению” тела от души пришла только греческая мысль. [Знаменитый антрополог] Джулиан Джеймс датирует это событие временем до VI века до нашей эры. Концепцию души как чего‑то существенно отличающегося от тела разработали отдельно друг от друга Платон и Аристотель, затем христианство дало ей дальнейшее развитие. Ранний иудаизм не делал четких различий между душой и телом, но позднее принял концепцию бессмертной души» (Heffernanová J. Tajemství dvou partnerů. Р. 61).

134

Втор. 4:15–19. Визуальное изображение запрещено; однако, с другой стороны, сильный акцент сделан на интерпретацию, то есть устную подачу. Всего лишь несколькими стихами раньше Господь настоятельно призывает народ: «Только берегись и тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои, и чтобы они не выходили из сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих» (Втор. 4:9). В отличие от историй других народов, в еврейской культуре огромную роль играет устная традиция. У иных этносов преобладало сохранение культурного наследия (истории) путем создания неких подобий, если мы говорим о рисунках или скульптурах. Особенно греческий герой должен был соответствовать всем требованиям привлекательности изображения.

135

См. также: Weber M. Autorita, etika a společnost. Р. 249.

136

Быт. 2:10–14.

137

Вольтер. Философский словарь, статья «Атеизм», разд. IV. С. 642.

138

Настоящая книга не ставит себе целью рассмотреть позднейшее (особенно диаспорное) развитие иудаизма, в котором часто появляются элементы аскетизма. Сосредоточимся лишь на ветхозаветной экономической антропологии.

139

Weber М. Autorita, etika a společnost. Р. 268. Прагматичность не нарушена и в случае поведения, имеющего признаки аскетизма, если это касается образа действий, предписанного Писанием, так как «если евреи исполняют Завет, то это не аскеза, также как не является аскезой соблюдение различных ритуальных норм и некоторых табу».

140

«Таким образом, экономические требования и желания в иудаизме приравниваются ко всем остальным основным человеческим стремлениям. Это не то, что может и должно быть уничтожено. Люди могут и должны посвящать себя им и тем добиваться благословения Божьего… Таким образом, получение и использование экономических выгод в иудаизме считается вполне законным, разрешенным и полезным, но все‑таки ограниченным и освященным заповедями Божьими» (Tamari M. The Challenge of Wealth. Р. 47).

141

Зомбарт В. Евреи и экономика. С. 397.

142

Герой народной чешской сказки, молодой принц, который после смерти родителей отправляется путешествовать. По совету своего коня он притворяется немым и произносит лишь одно слово: «Байяя». — Примеч. пер.

143

См.: Lalouette С. Ramessova říše. Р. 194.

144

Интересно отметить, кстати, что и сегодня мы связываем нравственность с эстетикой. На злых персонажей неприятно смотреть, в то время как положительные, как правило, красивы. Читатели, конечно, вспомнят много примеров. Демоны и чудовища из современных мифов — книг и фильмов — походят на смерть, трупы, а если вдруг они красивы, то коварно (временно) используют свою привлекательность для (сексуального) искушения. Действительно, мало какие негативные персонажи нашей суперсовременной мифологии по‑настоящему прекрасны.

145

Рамзес II — это «герой, которому нет равных, руки у него сильные, сердце благородное».

146

У Рамзеса II «сердце быстрое, как Тот». Небезынтересно, что для египтян за интеллект отвечало сердце, именно оно было центром мышления. Сегодня сердце считается ответственным за эмоции и, более того, часто вступает в конфликт с разумом, за который, как мы считаем, отвечает голова. (См. в «Мыслях» Паскаля: «Сердце имеет свои основания, которых ум не знает…» (277, разд. XXII, c. 232).) Слово «разум» мы спокойно могли бы заменить словом «голова».

147

Это моральное оружие, как его называет Клэр Лалуэтт, имеет всегда один и тот же эффект: падение или хотя бы полное обездвиживание противника без единого выстрела. В данный момент уместно вспомнить, что при падении Иерихона, первого города, занятого евреями, его стены (стены, а не люди) пали точно так же, без единого выстрела. См.: Нав. 6.

148

См.: Lalouette С. Ramessova říše. Р. 277–283. Глава «Portret hrdiny», откуда приведены цитаты.

149

Более того, в подавляющем большинстве ветхозаветных историй господствует стремление определить время (как правило, являющееся производным от количества лет правления данного царя или его родословной) и место события абсолютно точно.

150

Это особенно верно в отношении выдающихся лидеров еврейского народа. Но ошибки пророков (которым обожествление не грозит) тоже отмечаются достаточно часто. Пророк Иона отказывается повиноваться Господу и надменно его осуждает за милость к городу Ниневия, Иеремия стремится к смерти и т. д. Положительным исключением является пророк Даниил — один из немногих персонажей, за которым не числится ни один «порок».

151

См.: Heffernanová J. Gilgameš. Р. 6.

152

Это именно тот архетип, на который, как мне кажется, больше всего нападает Ф. Ницше.

153

Lalouette С. Ramessova říše. Р. 118.

154

В Книге Бытия нет Солнца и Луны — традиционных божеств ранних культур, они даже никак не названы; обозначаются просто как большее или меньшее светило.

155

Tamari M. The Challenge of Wealth. Р. 51.

156

Из этого можно сделать интересные выводы в духе Токвиля о разделении законодательной, судебной и исполнительной властей. Законодателем должен был бы быть Господь, а судьями — уполномоченные им пророки.

157

Пс. 146:6.

158

1 Цар. 8:11–19.

159

Современную науку, однако, определенные виды хаоса интересуют. Теория хаоса, к примеру, изучает поведение динамических систем, которые высокочувствительны к начальным условиям.

160

Мотив хаоса появляется и в других древних повествованиях и мифологиях.

161

Важно отметить, что с любым актом творения, обособления связано также наречение. Если вещь никак не названа, то есть не выделена из всех прочих, то она еще не является самой собой: не обозначена — значит, и не определена.

162

Самых основ «объективной реальности» не удалось пока постичь даже царице точных наук — теоретической физике. И поэтому физики (а с ними и мы) еще и сегодня не могут по‑настоящему ответить на основные вопросы — что такое материя, например. Суть вещей до сих пор является для нас тайной, покрытой мраком.

163

Притч. 8:22–29.

164

Притч. 8:30–36.

165

Притч. 1:20–22.

166

Притч. 4:7.

167

О том, что это соучастие является желанием Божьим, свидетельствует данное Господом Адаму разрешение наименовать все сотворенное. В старых культурах, а до определенной меры и сегодня наречение есть дело избранных. В еврейском понимании это свидетельствовало о превосходстве над нареченным.

168

Быт. 1:1–9 (курсив наш. — Т. С.).

169

Витгенштейн Л. Логико‑философский трактат. 5.6.

170

Там же. 5.61: «То, о чем мы не можем подумать, о том мы подумать не можем: поэтому мы также не можем сказать то, о чем мы не можем подумать».

171

Быт. 2:19–20 (курсив наш. — Т. С.).

172

См.: Быт. 2:15. Определенные коррективы в интерпретацию смысла и значения наречения может внести факт, что Адам дал имя и женщине — Еве. Но это случилось уже после изгнания из рая, до этого Адам Еву никак не называл.

173

Neubauer Zd. Respondeo Dicendum. Р. 23.

174

Neubauer Zd. O čem je věda. Р. 173–174. Подробней см.: Пёрсиг Р. «Дзэн и искусство ухода за мотоциклом», откуда приводим следующую цитату (с. 38–42):

«— Ты веришь в призраков?

– Нет, — отвечаю я.

– Почему?

– Потому что они не‑на‑уч‑ны.

Джон улыбается моему тону.

– В них не содержится материи, — продолжаю я, — и нет энергии, а поэтому, согласно законам науки, они существуют только у людей в головах… Например, вроде бы совершенно естественно подразумевать, что гравитация и закон тяготения существовали до Исаака Ньютона. Только чокнутый решит, что до XVII века гравитации не было… Ну, тогда… ты будешь думать над этим долго и в итоге начнешь ходить кругами, пока не придешь к единственно возможному, рациональному, разумному заключению. Закона тяготения и самой гравитация не существовало до Исаака Ньютона. Никакой другой вывод не имеет смысла… А это значит… что закон тяготения существует только в головах у людей! Это призрак! Мы все очень заносчивы и самонадеянны, когда черним чужих призраков, а к своим относимся так же невежественно, варварски и суеверно… Я не расстраиваюсь, когда ученые говорят, что призраки существуют в уме. Меня достает лишь вот это лишь. Наука тоже лишь у тебя уме, только ее это не портит. И призраков не портит тоже».

175

Локк Дж. Два трактата о правлении. С. 283; цитата присутствует и в: Novak М. The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism. Р. 286.

176

См.: Novak М. The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism. P. 150–151.

177

Neubauer Zd. Respondeo Dicendum. P. 28.

178

Mini P. V. Philosophy and Economics. P. 228. См. также: Veblen Т. The Intellectual Pre‑Eminence of Jews in Modern Europe.

179

См.: Mini P. V. Philosophy and Economics. P. 229.

180

См.: Lalouettе C. Ramessova říše. P. 336.

181

Как пишет В. Зомбарт, «[вера в вечную жизнь] приходит из чужой религии, вероятно от парсов, но, как и все прочие слагаемые чужого вероисповедания, сообразуется с духом иудейской веры и конкретизируется в соответствии с этикой иудаизма» (Sombart W. The Jews and Modern Capitalism. P. 395).

182

Можно сказать, что его порождает пришедшее умение распознавать. См. также: Бонхеффер Д. Этика. С. 21–24: «Осознание добра и зла есть вместе с тем разрыв с Богом. Добро и зло человек может познать, только если он равен Богу… “И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло” (Быт. 3:22)… Знать добро и зло означает считать самого себя за начало добра и зла… Это таинство человек у Бога похитил… живет теперь отчужденно от Бога, людей, от самого себя».

183

См.: Быт. 3. Интересно, что в обоих рассказах — как в «Эпосе о Гильгамеше», так и в Книге Бытия — человечество лишает бессмертия змей. У Гильгамеша крадет и съедает цветок — эликсир молодости, в рассказе об Эдеме он, наоборот, уговаривает Еву, чтобы она съела плод древа познания добра и зла.

184

Быт. 6:5. Единственным исключением был Ной: «И сказал Господь [Бог] Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем» (Быт. 7:1).

185

См.: Быт. 18:20–21.

186

«Никто из людей сих, из сего злого рода, не увидит доброй земли, которую Я клялся дать отцам вашим» (Втор. 1:35).

187

Быт. 41:1–4.

188

Быт. 41:29–30.

189

Первое упоминание налогов в Книге Бытия.

190

Быт. 41:33–36.

191

Современные государства, что удивительно, обременяют своих граждан гораздо более высокой налоговой нагрузкой и, несмотря на это, не способны соблюсти циклично сбалансированный бюджет. Некоторые страны уже много десятилетий не имеют профицит бюджета.

192

Важным исключением является ситуация, когда мы, хотя и знаем о возникающих проблемах, не имеем мужества их решать. Современная экономическая политика многих государств может служить наилучшим примером откладывания важных реформ на время, лежащее за горизонтом коротких экономических циклов.

193

О подобном принципе говорит Нассим Талеб в книге «Черный лебедь».

194

«И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедовал, говоря: еще сорок дней — и Ниневия будет разрушена! И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого… И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Иона. 3:4–10). Это «несбывшееся, но удачное пророчество» Иону расстроило и рассердило: «И молился он Господу и сказал: о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии» (Иона. 4:2).

195

То, что фараон в данном случае представлен не богом или сыном бога, как его давным‑давно воспринимали сограждане, и, кроме того, борется с напастями вполне технично и по‑людски, уже свидетельствует о чем‑то весьма интересном. Никакую магию для предотвращения кризиса фараон не использует. Читателям, так сказать, приоткрыта кухня хозяйственной политики, ее «тайна», заключающаяся в мудрой реакции на полученную информацию.

196

Поскольку примеры таких пророчеств могут быть найдены в истории во множестве, то этой проблемой заинтересовался и впервые ее описал социолог Роберт Мертон в своей книге «Социальная теория и социальная структура».

197

Нельзя сказать, что политологи не занимаются будущим. Разница заключается в том, что экономисты гораздо больше убеждены в своей способности точно предсказывать развитие событий. Более того, к разработке долгосрочных прогнозов этих современных пророков подталкивает еще и то, что на основе их «пророчеств» принимается великое множество решений на всех уровнях экономики. В соответствии с ними планируют свою деятельность государства, фирмы и домашние хозяйства.

198

Кроме того, эта драгоценная тайна была доверена не евреям, а фараону, благодаря проявленной проницательности значительно усилившему собственные позиции путем порабощения окружающих народов (сыновей Иосифа, например) и укрепившему свою власть, в том числе и финансово, так как в голодные времена он зерно продавал или менял на земельные участки.

199

Множество примеров тому отмечено при описании захвата Земли обетованной в Книге Чисел в главе 31 и других.

200

Здесь будет уместно в качестве основного примера привести события времен царств Давида и Соломона. См., например, Вторую книгу Паралипоменон, главу 9.

201

Втор. 7:12–16. Другим примером являются слова из Книги Исхода, 23:25: «…Служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и отвращу от вас болезни».

202

Исх. 22:22–24.

203

4 Цар. 13:1–3. Для полноты картины добавим, что израильский царь Иеровоам II, хотя и был безбожник, экономически весьма преуспевал: «…И делал он неугодное в очах Господних». Экономическое процветание, однако, комментируется в Библии следующими словами: «…Ибо Господь видел бедствие Израиля… и спас их рукою Иеровоама, сына Иоасова» (4 Цар. 14:26–27).

204

Мы не будем заниматься причиной несоблюдения правил. Объяснений предлагается много, из экономических можем привести пример из теории игр, в соответствии с которым на индивидуальном уровне отдельным участникам часто выгодно правил не придерживаться, быть безбилетным пассажиром, использовать доверие остальных и выполнение ими правил, что на общественном уровне приводит, однако, к падению общего благосостояния. См. также: Sedláček T. Spontaneous Rule Creation.

205

Притч. 11:31. Еще один пример, коих в Ветхом Завете множество: «Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется» (Притч. 11:21). Более того, у евреев не было проявляющего себя открыто олицетворения зла, дьявола, которого также принесет с собой христианство. В рамках данной работы подробно изучить древнееврейскую этику, к сожалению, невозможно. Тем не менее ясно, что добро и зло являлись атрибутами Господа. «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Ис. 45:7). Еще один очень интересный пример можно найти, сравнивая две книги, описывающие одно и то же событие. В Первой книге Паралипоменон (21:1) появляется следующий пассаж: «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян». В другой книге то же событие описано следующими словами: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2 Цар. 24:1).

206

Зомбарт В. Евреи и экономика. С. 395.

207

Мал. 3:9–12. Про такое отношение можно прочитать во многих местах Ветхого Завета. Как пример: «…Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:5–6).

208

Так это метко называет Ян Пейн в своей книге «Откуда берется зло?» (Payne J. Odkud zlo. Р. 69). Что касается последующего разделения хасидских традиций и профетических школ, ссылаюсь на: Hengel M. Judentum und Hellenismus. Р. 310–381, 394–453.

209

Оставим в стороне упоминание о «змее» в истории о райском саде, в которой тот косвенно выступает как эквивалент Сатаны. В этом случае в Ветхом Завете мы можем найти лишь одну прямую ссылку на Сатану, и то очень краткую (в Книге пророка Малахии). Сравним с количеством появлений этого слова в Новом Завете. Робер Мушембле, автор серьезного исторического трактата «Очерки по истории дьявола: XII–XX вв.», утверждает, что «[дьявол] стал неотъемлемой частью динамического развития Европейского континента, черной тенью, мелькающей между строк каждой страницы великой книги становления западной цивилизации… Он олицетворяет собой темную часть нашей культуры, выступает непосредственной антитезой порожденных ею великих идей, экспортируемых по всему миру…» (с. 8). В данном контексте влияния такого представления о дьяволе на историю процитируем эту книгу еще раз. Когда Мушембле характеризует произведение знаменитого Даниэля Дефо «История дьявола», то подчеркивает, что этот автор, «подобно Локку и Юму и задолго до Канта, прокладывает путь к определению дьявола как движущей силы истории» (с. 317).

210

Иов. 1:8–11.

211

Иов. 19:6. Другие доказательства честности Иова см.: Иов. 31:1–40.

212

Иов. 13:15.

213

Иов. 27:5–6.

214

Еккл. 8:14.

215

Пс. 72:2–5.

216

В конце книги Иову возвращается все его имущество («И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде» (Иов. 42:10)). Но воздаяние вряд ли компенсирует те тяготы, через которые ему пришлось пройти, и не оно было, как хотел показать автор Книги Иова, кульминацией этой истории. Вознаграждение было лишь непредвиденным бонусом и в расчет не принималось.

217

Что же касается зла, интересный взгляд на разницу между злом (incoming) и злом (outgoing) предлагает Сократ: из диалога Платона с Федоном следует, что заключенный в тюрьму Сократ готов скорее покончить жизнь самоубийством, выпив яд болеголова (цикуты), чем убежать. Лучше причинить себе зло, чем сделать нечто, что считаешь неправильным, — убежать из тюрьмы и отправиться в изгнание. По Сократу, в данном случае зло (outgoing) опаснее зла (incoming): «Но если бы оказалось неизбежным либо творить несправедливость, либо переносить ее, я предпочел бы переносить» (Платон. Горгий. 469с).

218

Еккл. 11:9.

219

Tamari M. The Challenge of Wealth. Р. 45.

220

Под влиянием культурного наследия греков и благодаря религиозному гуляшу Ближнего Востока в первых столетиях нашей эры появился христианский «мейнстрим». Если, например, понимать регулярный пост как элемент аскезы, то можно заметить, что он в весьма ограниченной мере присутствует в Ветхом Завете, зато в изобилии — в благочестии христиан (и евреев) первых столетий.

221

Лк. 16:19–25.

222

Ключевым элементом этики Канта (которая и сегодня является достаточно влиятельной школой) является обязанность. «Канта можно считать ключевой фигурой, разделяющей историю морали на два этапа. Пожалуй, в большинстве более поздних философских сочинений этика определяется в кантовских терминах. Многие из тех, кто о философии ничего не слышали, а уж о Канте тем более, ежедневно бессознательно руководствуются учением о нравственности, разработанным именно Кантом» (MacIntyre A. A Short History of Ethics. P. 190).

223

Втор. 10:11–22.

224

Втор. 11:18.

225

Пс. 118:97.

226

Пс. 118:127.

227

Пс. 1:1–2.

228

Зомбарт В. Евреи и экономика. С. 367–368, 370. В действительности речь идет о неточном цитировании, и более того, не из Второзакония 6:5, а на два стиха дальше, 6:7. Как можно видеть, и Зомбарт допустил неточности. (В русском переводе книги Зомбарта неточность цитирования исправлена, а номер стиха оставлен как в оригинале. — Примеч. пер.)

229

В Торе всего упомянуто 613 законов, большинство из них в Книге Левит.

230

См.: Lalouettе C. Ramessova říše. Р. 284.

231

Как уже было упомянуто, слово «экономика» происходит от греческого nomos — «закон» или «дух закона». От nomos происходит суффикс «‑номия» в словах «астрономия», «экономия», «таксономия» и др.

232

Исх. 23:2.

233

Sokol J. Člověk a svět očima Bible. P. 30. Ян Сокол далее приводит аргументы в пользу того, что основатели американского общества так же, как когда‑то евреи, изначально были кочевниками, отдающими предпочтение свободе.

234

Превращение природного рая в представление о городе на небесах происходит позднее и завершается в последней книге Нового Завета, Откровении Иоанна Богослова, где жизнь после смерти изображена в небесном граде Иерусалиме. «Иерусалим» на иврите означает «город покоя».

235

Быт. 11:4.

236

См.: Быт. 13:12.

237

Быт. 12:1.

238

Числ. 11:4–6.

239

Sokol J. Člověk a svět očima Bible. P. 33.

240

Лев. 25:2–5. Урожая шестого года должно было хватить на три следующих года. См.: Лев. 25:20.

241

Символика этого числа связана с его кратностью семерке.

242

См.: Лев. 25:8.

243

«…И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя. Пятидесятый год да будет у вас юбилей: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных лоз ее…» (Лев. 25:10–11).

244

«Когда обеднеет у тебя брат твой и продан будет тебе, то не налагай на него работы рабской: он должен быть у тебя как наемник, как поселенец; до юбилейного года пусть работает у тебя, а тогда пусть отойдет он от тебя, сам и дети его с ним, и возвратится в племя свое, и вступит опять во владение отцов своих, потому что они — Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской: не должно продавать их, как продают рабов; не господствуй над ним с жестокостью и бойся Бога твоего» (Лев. 25:39–43).

245

См.: Фергюсон Н. Восхождение денег. С. 41.

246

Другая проблема заключалась в том, что, по свидетельству исторических источников, как в Месопотамии, так и у евреев со времен Ветхого Завета данное требование на практике исполнялось редко.

247

Пс. 23:1.

248

Лев. 25:13–16.

249

Лев. 25:23.

250

Лев. 23:22.

251

Втор. 24:19.

252

См.: Втор. 26:12–15.

253

Tamari M. The Challenge of Wealth. P. 52.

254

«Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6:6). См. также: Ис. 1:11; подобный пассаж можем найти и в Евангелии от Матфея, 9:13: «…Пойдите, научитесь, что́ значит: “милости хочу, а не жертвы”? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». И еще в Евангелии от Матфея, 12:7: «…Если бы вы знали, что́ значит: “милости хочу, а не жертвы”, то не осудили бы невиновных».

255

1 Цар. 2:8.

256

Притч. 14:31.

257

Притч. 21:13.

258

Исх. 22:21.

259

См.: Лев. 25:47.

260

Лев. 24:22.

261

Лев. 19:10.

262

Pava M. L. Business Ethics: A Jewish Perspective. Р. 92.

263

«Началась современная эпоха; мне думается, что она началась вместе с накоплением капитала в XVI веке. Я полагаю (по причинам, изложение которых заняло бы слишком много места), что изначальными факторами послужили рост цен и спровоцированный им рост прибылей. В свою очередь, эти факторы были вызваны появлением золота и серебра, которые испанцы привезли из Нового Света в Старый. С этого времени дремлющая сила накопления по сложному проценту пробудилась и вернула себе былую мощь, которую сохраняет вплоть до наших дней. А сила накопления, с которой действовал сложный процент в течение двух столетий, поражает воображение» (Кейнс Дж. М. Экономические возможности наших внуков. С. 61).

264

Фергюсон Н. Восхождение денег. С. 41.

265

Там же. С. 34.

266

Там же. С. 40.

267

Там же.

268

Там же.

269

Деньги, вместе с тем, способствуют объединению общества с огромным количеством входящих в него людей. Благодаря им мы можем доверять и человеку, которого не знаем, но который почитает те же (денежные) ценности. «И, в конце концов, именно деньги позволяют образовывать между людьми несравненно больше связей, чем их когда‑либо ранее существовало…» (Simmel G. Peníze v moderní kultuře. Р. 12). То, что деньги неким способом институциализируют доверие, подтверждается разными орнаментами, знаками и обозначениями, которыми банковские билеты и монеты усеяны еще и сегодня. Они представляют собой изображения неких «священных» символов государственности, наших святых или известных исторических личностей. Это должно означать, что банковский билет или его пользователь «присягают» на неких сакральных объектах: им верю, их принимать буду.

270

См. также: Зиммель Г. Философия денег.

271

Быт. 23:3–16: «И отошел Авраам от умершей своей, и говорил сынам Хетовым, и сказал: я у вас пришлец и поселенец; дайте мне в собственность место для гроба между вами, чтобы мне умершую мою схоронить от глаз моих. Сыны Хета отвечали Аврааму и сказали ему: послушай нас, господин наш; ты князь Божий посреди нас; в лучшем из наших погребальных мест похорони умершую твою; никто из нас не откажет тебе в погребальном месте, для погребения умершей твоей. Авраам встал и поклонился народу земли той, сынам Хетовым; и говорил им Авраам и сказал: если вы согласны, чтобы я похоронил умершую мою, то послушайте меня, попросите за меня Ефрона, сына Цохарова, чтобы он отдал мне пещеру Махпелу, которая у него на конце поля его, чтобы за довольную цену отдал ее мне посреди вас, в собственность для погребения. Ефрон же сидел посреди сынов Хетовых; и отвечал Ефрон Хеттеянин Аврааму вслух сынов Хета, всех входящих во врата города его, и сказал: нет, господин мой, послушай меня: я даю тебе поле и пещеру, которая на нем, даю тебе, пред очами сынов народа моего дарю тебе ее, похорони умершую твою. Авраам поклонился пред народом земли той и говорил Ефрону вслух народа земли той и сказал: если послушаешь, я даю тебе за поле серебро; возьми у меня, и я похороню там умершую мою. Ефрон отвечал Аврааму и сказал ему: господин мой! послушай меня: земля стоит четыреста сиклей серебра; для меня и для тебя что это? похорони умершую твою. Авраам выслушал Ефрона и отвесил Авраам Ефрону серебра, сколько он объявил вслух сынов Хетовых, четыреста сиклей серебра, какое ходит у купцов».

272

Авраам получает великие дары от Авимелеха, которого ввел в заблуждение, утверждая, что Сарра его (Авраама) сестра, а не жена: «И взял Авимелех мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму; и возвратил ему Сарру, жену его. И сказал Авимелех: вот, земля моя пред тобою; живи, где тебе угодно. И Сарре сказал: вот, я дал брату твоему тысячу сиклей серебра; вот, это тебе покрывало для очей пред всеми, которые с тобою, и пред всеми ты оправдана» (Быт. 20:14–16).

273

См.: Быт. 14.

274

Исх. 22:25.

275

Втор. 23:20–21, см. также: Лев. 25:36–37; Иез. 24.

276

Фергюсон Н. Восхождение денег. С. 44.

277

Там же. С. 45.

278

Втор. 24:6.

279

Лев. 25:35–37.

280

«Деньги, средство для получения других товаров, начинают пониматься как самостоятельный товар… Так как большинство людей значительную часть своей жизни должны быть сосредоточены на добывании денег как на самой обычной цели своих усилий, то возникает представление, что в конце концов жизненные удовольствия крепко связаны с владением определенной их суммой, и таким образом деньги из простого средства и условия превращаются в конечную цель. Когда же эта цель достигнута, приходят ни с чем не соизмеримые скука и разочарование… Деньги — это некий мост к конечным ценностям, а на мосту жить нельзя» (Simmel G. Peníze v moderní kultuře. P. 18).

281

Несмотря на это, Фридриху Августу фон Хайеку хотелось, чтобы каждая институция могла печатать свои деньги и чтобы они между собой конкурировали. Об этом также говорит Ян Сокол в книге «Власть, деньги и право» (Sokol J. Moc, peníze a právo).

282

«Поэтому с полным основанием вызывает ненависть ростовщичество, так как оно делает сами денежные знаки предметом собственности, которые таким образом утрачивают то свое назначение, ради которого они были созданы: ведь они возникли ради меновой торговли, взимание же процентов ведет именно к росту денег… Этот род наживы оказывается по преимуществу противным природе» (Аристотель. Политика. 1258a39–1258b7).

283

С некоторым преувеличением можно сказать, что деньги могут то же, что имеющий аналогичную особую силу алкоголь. Он может поднять человеку настроение, подпитав его энергией, извлеченной из дня следующего. Другими словами, «энергетическая ценность» выходных является величиной постоянной, только часть ее перемещается из будущего (субботнего утра) в настоящее (вечер пятницы). Алкоголь так же, как взятый кредит, высасывает энергию из субботнего утра и перетаскивает, инвестирует ее в пятничный вечер. И неожиданно у нас появляется столько энергии, что мы начинаем вести себя по‑другому, не так, как всегда. Мы становимся более смелыми, щедрыми, нарушаем запреты… просто хорошо проводим время. Алкоголь умеет перебрасывать энергию только через небольшие отрезки времени, деньги же знают, как переносить ее в гораздо большем диапазоне.

284

Государственные бюджеты сегодня так велики, что, используя их несбалансированности, есть возможность управлять ростом экономики, то есть либо ее оживлять, либо притормаживать.

285

Пример: если я возьму у кого‑нибудь в долг сумму, равную 10 % своего месячного дохода, то только настоящий псих скажет, что в этом месяце я стал на 10 % богаче или, точнее, производительнее. Ни на грош. Но зрительно мой доход действительно вырос, и я могу (благодаря займу!) потратить на 10 % больше.

286

Интересно осознать, что если мы будем физический труд понимать как работу для рабов, а рабов как инструмент, то Платон не был далек от истины нашего времени. Сегодня действительно физический труд оставлен машинам, а работу творческую, требующую разума и принятия самостоятельных решений, делают люди. Так себе Платон и представлял функции свободного человека (не раба) — интеллектуальная деятельность.

287

Быт. 1:28.

288

Быт. 3:17–19: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: “не ешь от него”, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».

289

Притч. 22:29.

290

И лишь намного позже эта идея получила развитие в коммунистическом учении, в котором стоимость рабочей силы и положение рабочих были доведены до экстремума, когда работа имеет не только высочайшую социальную оценку, но и становится единственным источником создания стоимости.

291

Втор. 24:19.

292

Hill R. B. Historical Context of the Work Ethic. P. 1.

293

Притч. 10:4.

294

Еккл. 5:11.

295

Притч. 21:25.

296

См.: Элиаде М. Священное и мирское; История веры и религиозных идей; Миф о вечном возвращении.

297

Исх. 20:8–11.

298

Как метко отмечает экономист Джагдиш Бхагвати в своей книге «В защиту глобализации» (в разделе «Ускорение темпов социальных сдвигов», с. 47), «уже не считается таким “чудом”, как раньше, длительный ежегодный двухпроцентный экономический рост, достигнутый в Японии в эпоху Мэйдзи. Сегодня для стран третьего мира показатель роста менее шести процентов в год расценивается как провал».

299

Соавтором данной главы является Лукаш Тот, который также принимал участие в подготовке чешского издания и английской версии для Oxford University Press.

300

Lowry S. T. Ancient and Medieval Economics. Р. 19.

301

См.: Detienne М. The Masters of Truth in Archaic Greece.

302

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. P. 12.

303

Гесиод. Теогония. 26–28.

304

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. P. 12.

305

Detienne M. The Masters of Truth in Archaic Greece. P. 128.

306

Цитата продолжается: «…а уж после этого разум вправе высказывать свои замечания» (Кэмпбелл Дж. Мифы, в которых нам жить. С. 88). В следующих главах мы попытаемся показать, что эта внутренняя «гармония с историей» (или моделью, с ее предпосылками или выводами из нее, парадигмами и т. д.) играет огромную роль и в сегодняшней экономике, да и вообще в науке.

307

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 13.

308

Detienne М. The Masters of Truth in Archaic Greece. Р. 128.

309

Гесиод. Теогония. 31–32.

310

Еврипид. Ифигения в Тавриде (Ифигения‑жрица). 1263–1269: «Те сонные виденья Земля сама рождает: что было, быть чему, она в пещерах темных гадателям в ночи показывает спящим из ненависти к Фебу». См. также строки 1275–1285. И еще: «Значит, правду мне вещали сны, когда раздел державы нашей виделся» (Эсхил. Семеро против Фив. 710).

311

«…Я, считая и себя способным ошибаться не менее других, отбросил как ложные все доводы, которые прежде принимал за доказательства… Я решился представить себе, что все, когда‑либо приходившее мне на ум, не более истинно, чем видения моих снов» (Декарт Р. Рассуждения о методе. Ч. 4. С. 268).

312

«Честь быть первым греческим экономическим мыслителем принадлежит поэту Гесиоду, который жил в древнегреческой Беотии в середине VIII столетия до нашей эры… Первые 383 из 828 строк его поэмы (“Труды и дни”) посвящены основной экономической проблеме недостаточности ресурсов для удовлетворения всех человеческих желаний и достижения всех целей» (Rothbard M. N. Economic Thought before Adam Smith: Austrian Perspectives on the History of Economic Thought. P. 8).

313

Гесиод. Труды и дни. 42–48.

314

Гесиод. Труды и дни. 305.

315

Kratochvíl Z. Filosofie mezi mýtem a vědou od Homéra po Descarta. Р. 53.

316

«…Пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее и, овладев ею, стали считать ее начала началами всего существующего… Они предположили, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо есть гармония и число» (Аристотель. Метафизика. 985b–986a).

317

Bunt L., Jones Ph. S., Bedient J. D. The Historical Roots of Elementary Mathematics. Р. 82.

318

Mahan A. A Critical History of Philosophy. Р. 241.

319

Guthrie W. A History of Greek Philosophy I. Р. 177.

320

Harris H. S. The Reign of the Whirlwind. Р. 80.

321

Для наглядности приведем пару примеров того, как изначально выглядела такая математическая мистика: любви и дружбе, как проявлению гармонии, соответствует число восемь (по количеству октав в музыке). Основа здоровья — в числе семь. Справедливость выражается четверкой, так как она связана с местью, которая должна быть равна самому преступлению; брак, согласно основателю математики, определяет число три; космос — единица. Эта мистика стала основой старинных сонников. См.: Rádl E. Dějiny filosofie: Starověk a středověk. Р. 89; см. также: Kirk G. S., Raven J. E., Schofield M. The Presocratic Philosophers. Ch. 7.

322

Бертран Рассел в своем сочинении «Мистицизм и логика» показывает, что уже древние греки органически соединяли научное наблюдение с мистическим импульсом.

323

Пифагор, по‑видимому, был одним из первых философов, использовавших понятие «космос», так же как и само понятие «философия».

324

Архетип творца, Великого Геометра, дожил до сегодняшних дней: к примеру, Архитектор в «Матрице», ее хладнокровный создатель и вычислитель мира. Его напарницей и соратницей и, как в конечном счете окажется, противоположностью является, однако, Пифия, то есть представительница именно мистического понимания мира. Эти «противоположности» лишь с виду воюют вместе.

325

Samuels W. J., Biddle J. D., Davis J. B. A Companion to the History of Economic Thought. P. 19.

326

«Не понимает того <большинство>, как <Единое> расходящееся с собою согласуется: противовратная гармония, как у лука и лиры» (Гераклит. F51).

327

Lowry S. T. The Archaeology of Economic Ideas. Р. 46.

328

Современные ученые иногда приписывают данную работу Теофрасту, ученику Аристотеля.

329

Аристотель. Экономика. 1353b27.

330

Там же. 1344a3.

331

Ксенофонт. О доходах. 2.7. Метеки — отпущенные рабы или чужеземцы, которые имели намного меньше прав, чем граждане Афин.

332

Там же. 2.4–7.

333

Игра, в которой выигрыш возможен только за счет другого. Проигравший теряет столько же, сколько выигрывает победитель.

334

Ксенофонт. О доходах. 3.4.

335

Ксенофонт. Домострой. 1.10–1.12.

336

Понятие value in use означает ценность вещи при ее использовании — какое значение она для нас имеет с точки зрения удовлетворения некой потребности. Value in exchange означает ценность данной вещи с точки зрения относительной количественной ограниченности данного товара на рынке, его способность обмениваться на другие товары в определенных пропорциях. Вода, например, имеет большую value in use, так как без нее жить невозможно. Но ее value in exchange (цена на рынке, например) низкая, так как воды в мире много.

337

Ксенофонт. Киропедия. VIII.II.

338

Lowry S. T. The Archaeology of Economic Ideas. P. 90.

339

«…Сколько денег приносили налоги до заключения мира, на эти деньги управляйте государством и в наступающем году. А сколько денег станут приносить налоги вследствие заключения мира… увеличения ввоза и вывоза товаров, наконец, вследствие увеличения портовых сборов и роста рыночной торговли, — все это вы используйте для того, чтобы появилось как можно больше новых доходов» (Ксенофонт. О доходах. 4.40).

340

Ксенофонт. Домострой. 5.18.

341

Иак. 4:13–17: «Теперь послушайте вы, говорящие: “сегодня или завтра отправимся в такой‑то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль”; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того чтобы вам говорить: “если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое”, — вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». Эти слова призывают рассматривать все события в более широком, мировом контексте, не отделять будущее и ведущие к нему действия от космоса.

342

Ксенофонт. О доходах. 6.2.

343

«…Ведь когда оказывается слишком много медников, то медные изделия становятся дешевыми, а медники разоряются; точно так же и с кузнецами. Далее, когда бывает слишком много хлеба и вина, то продукты становятся дешевыми, а занятие земледелием оказывается невыгодным. Тогда многие люди перестают обрабатывать землю и обращаются к крупной или мелкой торговле и к ростовщичеству» (Ксенофонт. О доходах. 4.6).

344

«Если полезна городу торговля, оказание почета тому, кто более всего о ней ревнует, привлечет и многих других торговцев. И если общеизвестным сделается, что человек, придумавший для города какой‑нибудь необремененный неприятностями доход, снискал почести, тогда и этот вид изобретений не останется в небрежении» (Ксенофонт. Гиерон. С. 58).

345

«Выше мною было сказано, каким образом следует устроить дела государства, чтобы обеспечить всех афинян питанием на общественный счет. Если же по чьим‑либо расчетам выходит, что на все это потребуется огромный капитал и что никогда поэтому не будет внесено в общий фонд достаточного количества денег, то я должен сказать, что оснований для тревог и в этом случае нет, ибо дела вовсе не обстоят так, что необходимо сразу же выполнять весь этот план в полном объеме из опасения, что иначе не будет от него никакой пользы. Нет, сколько домов ни будет построено, сколько ни будет сооружено кораблей или закуплено рабов, все это немедленно станет приносить пользу… К тому же выполнение плана по частям, а не сразу в полном объеме выгоднее… Между тем, выполняя все в соответствии с нашими возможностями, мы всегда сможем претворить в жизнь то, что будет признано полезным. Напротив, если будет совершена какая‑нибудь ошибка, мы всегда сможем не допустить ее повторения» (Ксенофонт. О доходах. 4.33–37).

346

Ксенофонт. О доходах. 4.7.

347

В дальнейшем мы не будем делать различий между этими двумя мыслителями. Сам Сократ ничего не написал, о его рассуждениях мы знаем благодаря Платону. Таким образом, разобраться, кому какие мысли принадлежат, достаточно трудно, и исследователи античной философии часто этим и не занимаются. Такой традиции будем придерживаться и мы. См. также: Kahn Ch. H. Plato and the Socratic Dialogue.

348

Платон. Тимей. 29b.

349

Платон. Государство. VII, 515с.

350

Или отойти от телевизора. В определенном смысле телевизионная интерпретация реальности — только тень действительности. Человек, оторвавшийся от голубого экрана и начавший видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, часто бывает разочарован и с непривычки может легко «испортить себе зрение».

351

Платон. Государство. VII, 515с.

352

«А если ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками… разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?» (Платон. Государство. VII, 517а).

353

Фильм «Матрица» подробно развивает эту мысль: мы (используемые для получения энергии) рабы, видящие лишь показываемые нам кем‑то (цветные) тени.

354

Мы рождаемся на свет с уже имеющимися внутри нас объективными идеями, которые можем найти в себе сами. Так, Платон в диалоге «Теэтет» отходит от безосновательного субъективизма, содержащегося в крылатой фразе «Мера всех вещей — человек», приписываемой в диалоге Сократом Протагору (Теэтет. 152а). В мире Платона мы, наоборот, в течение всей своей жизни не учимся ничему новому, а только открываем в себе то, что в действительности уже знаем.

355

Поппер К. Открытое общество и его враги. С. 53.

356

Nelson R. H. Reaching for Heaven on Earth. Р. 34–35.

357

McCloskey D. The Bourgeois Virtues. P. 152 (о работе: Davis Ph. J., Hersh R. Descartes’ Dream).

358

Изящную игру слов good («хороший», «доброта», «польза», «благо») и God («Бог») Дейдра Макклоски ведет еще дальше, ссылаясь на платоновскую аллегорию солнца, освещающего мысль и приближающего ее к познанию добра. Убежденный христианин, конечно же, предпочел бы перефразировать Sun of Good («солнце добра») в Son of God («Сын Божий»). См.: McCloskey D. The Bourgeois Virtues. B365.

359

На нечто подобное намекает ставшее у математиков и физиков крылатым высказывание, касающееся вероятности случайных совпадений: «Бог не бросает кости».

360

McCloskey D. The Bourgeois Virtues. P. 153.

361

«Действительно важные и значимые гипотезы имеют “предпосылки”, которые являются весьма неточными описаниями реальности, и, в общем плане, чем более важной является теория, тем более нереалистичны (в указанном смысле) ее предпосылки… Таким образом, для того чтобы быть значимой, гипотеза должна исходить из дескриптивно ложных предпосылок; она не принимает в расчет и не объясняет многих сопутствующих обстоятельств, поскольку самый ее успех уже показывает, что эти обстоятельства не имеют отношения к объясняемым явлениям» (Фридман М. Методология позитивной экономической науки. С. 29).

362

Платон. Федон. 64d.

363

Там же. 66b.

364

Там же. 66с.

365

Там же. 65b–66a.

366

Платон. Федон. 66e–67a.

367

Платон. Горгий. 492е.

368

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 142.

369

Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 105.

370

Со времен Ницше критика тоталитаризма все время усиливалась, и после Второй мировой войны уже становится почти традицией представлять Платона его праотцем. См. работы К. Поппера, З. Баумана, Ю. Хабермаса, М. Фуко и др.

371

На вторую жизнь платонизма, включая ссылки на тысячи возможных способов его применения (в том числе И. В. Сталиным), предлагает взглянуть Ф. Новотный в книге «Посмертная жизнь Платона» (Novotný F. The Posthumous Life of Plato).

372

Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 270. См. также: Поппер К. Открытое общество и его враги. Гл. 9.

373

Даже Маркс в двенадцатой главе первого тома «Капитала» жалуется: «Le Platonisme où va‑t‑il se nicher!» («Куда только не проникает платонизм!»). Он говорит, что «Платон выводит разделение труда внутри общины из разносторонности потребностей и односторонности способностей индивидуумов. Основное его положение состоит в том, что работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику…» (Маркс М., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 23. С. 378–379). И еще учение Платона Маркс определил как «реакционный утопизм потребительского коммунизма аристократических классов».

374

Lowry S. T. The Economic and Jurisprudential Ideas of the Ancient Greeks: Our Heritage from Hellenic Thought. P. 25.

375

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 138.

376

Rádl Е. Dějiny filosofie: Starověk a středověk. Р. 185.

377

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 139.

378

Nelson R. H. Reaching for Heaven on Earth. Р. 36.

379

Nelson R. H. Reaching for Heaven on Earth. P. 61.

380

См.: Платон. Государство. 416е–417b.

381

Речь идет об утопии в прямом смысле слова, которое на языке древних греков складывается из ou («не») и topos («место»). То есть это нереализованная фантазия.

382

«На шаг дальше пошел Софокл в своей “Антигоне”. В ней самым плохим считается тот, кто, обладая теми или иными способностями, по любым причинам не делает для общества максимум того, что может; нет места любому индивидуального комфорту в ущерб интересам всех. “Наихудший” (kakitos) человек — корыстно скрывающий от города свои способности (стих 181). “Плохой” (hoi kakoi) противопоставляется “благосклонному к городу”, как если бы они были полярными противоположностями (стихи 108–109)» (Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 153).

383

Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 271.

384

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 89–90.

385

Ibid. P. 91.

386

Поппер К. Открытое общество и его враги. С. 50.

387

Там же. С. 51.

388

Платон. Тимей. 22e–23b.

389

Кэмпбелл Дж. Мифы, в которых нам жить. С. 72.

390

Платон. Тимей. 23b — с.

391

В другом месте Платон пишет: «…Древние, бывшие лучше нас и обитавшие ближе к богам…» (Платон. Филеб. 16d).

392

«Так, вы храните память только об одном потопе, а ведь их было много до этого» (Платон. Тимей. 23b).

393

Быт. 19:16–17: «И как он медлил, то мужи те, по милости к нему Господней, взяли за руку его и жену его, и двух дочерей его, и вывели его, и поставили его вне города. Когда же вывели их вон, то один из них сказал: спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть». Подобная тема появляется также в предупреждении Иисуса (Мф. 24:15–16): «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы».

394

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 261.

395

Аристотель. Метафизика. 1025b25.

396

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 260.

397

Ibid. Р. 260.

398

«Мы видим, что наиболее почитаемые умения, как то: умения в военачалии, хозяйствовании и красноречии, подчинены этой [науке (политики)]» (Аристотель. Никомахова этика. 1094b).

399

Аристотель. Никомахова этика. 1139b.

400

Под понятием «этическая добродетель» мы пониманием этику, базирующуюся на добродетелях (а не на обязанностях, выгоде, пользе или расчете). См. также: MacIntyre А. After Virtue. Макинтайр первоначально был последователем учения Аристотеля (перипатетиком), позднее, однако, стал приверженцем учения Фомы Аквинского (томистом), который, по его собственным словам, был «бо́льшим перипатетиком, чем сам Аристотель» (MacIntyre А. After Virtue. Р. x). Основателем школы этических добродетелей был Платон, но именно Аристотель разработал это учение, остававшееся доминантной школой нашей цивилизации до эпохи Просвещения, когда оно было частично заменено на утилитаризм или деонтологию Канта (мораль, в основе которой лежат обязанности, благие намерения и следование правилам).

401

См.: Аристотель. Политика. 1263а.

402

См.: Там же. 1258b.

403

См.: Там же. 1256b–1257а. Аристотель в данном случае делает различие между хорошей экономикой, ведущей к общему благу, и плохой хрематистикой, наукой об обогащении, поклонении прибыли, искусстве накапливать деньги и имущество.

404

См.: Там же. 1257a — b.

405

См.: Там же. I.10, 1261b.

406

См.: Там же. 1259a.

407

Аристотель. Никомахова этика. 1103b27–29.

408

Аристотель. Евдемова этика. 1214a6–7.

409

Там же. 1214a18–19.

410

Аристотель. Политика. 1.1253a2.

411

Что касается различных интерпретаций социально‑экономических процессов, описанных в «Никомаховой этике» и в «Политике», см.: Поланьи К. Аристотель открывает экономику.

412

См.: Аристотель. Политика. 2.1.1261a18, 3.1.1275b20.

413

Аристотель. Никомахова этика. 1175b.

414

Там же. 1175a.

415

Макинтайр, один из главных современных перипатетиков, определяет эвдемонию как «благосостояние человека, хорошее состояние его дел и его самого, благоприятствование человеку и в его отношении к небесам» (Макинтайр А. После добродетели. С. 202).

416

Аристотель. Политика. 1.1.1252a2–3.

417

Аристотель. Никомахова этика. 1094a1–3. А что касается хозяйствования, являющегося подмножеством видов деятельности, необходимых для существования города‑государства, то Аристотель указывает: «Так как действий… много, много возникает и целей… У хозяйствования — богатство» (Там же. 1094a8–9).

418

Там же. 1172a19–29.

419

Аристотель. Никомахова этика. 1172b10–28.

420

Там же. 1095a14–23.

421

Аристотель. Никомахова этика. 1174a5–8.

422

Аристотель. Никомахова этика. 1106b29–30.

423

Там же. 1107b9–10.

424

Там же. 1104a19–27.

425

Там же. 1106b6–7.

426

Аристотель. Никомахова этика. 1109a25–26.

427

Там же. 1109a24.

428

Поиск середины есть один из самых больших вопросов аристотелизма; это не метод проб и ошибок, не эмпиризм, а пожалуй, согласно Платону, fronesis — практическая мудрость. См.: Gadamer H.‑G. The Idea of the Good in Platonic‑Aristotelian Philosophy.

429

См.: Смит А. Теория нравственных чувств. VII.

430

См.: Там же. VII.II.I.

431

«Мудрый человек никогда не жалуется на волю провидения и не думает, что весь мир пришел в беспорядок потому, что лично ему худо… Если это и есть жизнь, то он готов ею воспользоваться; если это смерть, то так как природа не находит побудительной причины, чтобы он оставался на земле, он готов идти туда, куда она его призывает. Я принимаю, говорит философ‑киник, чье учение сходно в этом отношении с учением стоиков, с одинаковой готовностью все, что посылается мне счастьем: богатство или бедность, удовольствие или страдание, здоровье или болезнь, все это равно одинаково для меня…» (Смит А. Теория нравственных чувств. С. 269).

432

«Стоики, по‑видимому, смотрели на человеческую жизнь как на весьма трудную игру, исполненную множества случайностей… Все внимание их было поглощено тем, чтобы играть хорошо и искусно, а на проигрыш они смотрели скорее как на веселящую случайность, чем как на серьезное и печальное событие. Человек, не сделавший ни одного ошибочного хода… может ощущать полное наслаждение от игры. Напротив, если плохому игроку и удастся выиграть, несмотря на свою неловкость, то выигрыш не может доставить ему большого удовольствия: он должен быть подавлен воспоминанием о сделанных промахах; во время самой игры он не испытывает настоящего удовольствия, какое может быть доставлено ею; незнание правил должно вызывать в нем при каждом ходе тягостное чувство сомнения, неизвестности и страха; и, наконец, по окончании игры неприятное сознание собственной неловкости должно еще более усилить все перечисленные неудовольствия» (Смит А. Теория нравственных чувств. С. 271–272).

433

«Немногие отрывки, сохранившиеся от произведений античных философов по этим вопросам, представляют, быть может, самое интересное и самое поучительное, что оставлено нам древностью. Одухотворенный и мужественный характер их учения замечательно контрастирует с жалобным и плаксивым тоном некоторых новейших писателей» (Смит А. Теория нравственных чувств. С. 275).

434

«Когда я хочу отплыть, говорит [стоик] Эпиктет, то выбираю лучшее судно и лучшего кормчего и ожидаю благоприятной погоды, насколько позволяют мне обстоятельства и мои обязанности. Благоразумие и приличие — руководители, данные мне богами для направления моего поведения, — требуют, чтобы я поступил именно таким образом, но они не требуют от меня ничего более. И если поднимется буря, с которой не в силах будут бороться ни судно, ни кормчий, то я не стану беспокоиться о последствиях: все, что следовало сделать, уже сделано мною. Верховные руководители моего поведения не повелевают мне беспокоиться, убиваться и бояться. Утону ли я или достигну пристани — это дело Юпитера, а не мое; я полностью отдаюсь на его благоусмотрение и не возмущу моего спокойствия заботой о пути, который он заставит меня избрать» (Смит А. Теория нравственных чувств. С. 270).

435

«…Благоразумие, например, есть источник и начало всех добродетелей». Благоразумие же состоит из «осмотрительности, заботливости и внимательности» (Смит А. Теория нравственных чувств. С. 287).

436

«Нет необходимости доказывать, что то и другое представляют естественный предмет последних» (Смит А. Теория нравственных чувств. С. 285).

437

См.: Смит А. Теория нравственных чувств. С. 285.

438

Там же. С. 285.

439

Эпикур. Главные мысли. С. 320.

440

См.: Милль Дж. С. Утилитаризм.

441

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 288.

442

Там же. С. 289.

443

См., например: Кант И. Введение в метафизику нравов.

444

Только в эпоху христианства основные идеи иудейской веры получили такое признание, что начали существенно влиять на историю всей западной цивилизации.

445

См.: Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 329.

446

См.: McCloskey D. The Rhetoric of Economics.

447

Лк. 15:8–10: «Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи́ и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: “порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму”. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся».

448

Мф. 25:27: «…Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью».

449

Лк. 16:5–13: «И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: “сколько ты должен господину моему?” Он сказал: “сто мер масла”. И сказал ему: “возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят”. Потом другому сказал: “а ты сколько должен?” Он отвечал: “сто мер пшеницы”. И сказал ему: “возьми твою расписку и напиши: восемьдесят”… Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?» См. также: Лк. 19:13–24.

450

Мф. 20:8: «Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: “позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых”».

451

Лк. 7:41–43: «Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил».

452

Лк. 12:20–21: «Но Бог сказал ему: “безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?” Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет».

453

Далее, к примеру, мы могли бы перечислить притчи о кладе в поле (Мф. 13:44), о жемчуге (Мф. 13: 45), о добром самаритянине (Лк. 10:25–27), о блудном сыне (Лк. 15:11–32).

454

Что само по себе можно очень изящно связать с приданием слишком большого значения вещам материальным. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24; Лк. 16:13).

455

Willis J. God’s Politics: Why the Right Gets it Wrong and the Left Doesn’t Get It. Р. 212. См. также: Colins Сh., Wright M. The Moral Measure of the Economy.

456

Мф. 5:2–3.

457

Мф. 5:6.

458

Мф. 6:11.

459

Откр. 13:17: «И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его…»

460

См. также: Horsley R. A. Covenant Economics. P. 81, 95.

461

Мф. 6:12.

462

В греческом оригинале используется слово opheilēmata, что значит «долг», opheilo. Во всех англоязычных вариантах Библии (кроме двух) также использован этот перевод. Эта молитва отмечена и в Евангелии от Луки, 11:2–4. В ней употребляется греческое amartias, которое также значит «грех», от устаревшего корня hamart со значением «причинять зло, грешить». Эти два слова часто используются как синонимы (amartias в Новом Завете встречается 181 раз, hamarant — 36 раз, opheilo — 36 раз).

463

См.: Лев. 25:39.

464

См.: Исх. 21:1–6; Лев. 25:8–10, 41–42; Втор. 15:1–6, 12–15. Отмена долгов появляется в Кодексе Хаммурапи (§ 117). См.: Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 45.

465

«Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23). Аналогичные элементы мы так же видим в Ветхом Завете — классический пример выкупа из рабства есть в Книге Левит, 25:48: «…После продажи можно выкупить его; кто‑нибудь из братьев его должен выкупить его». Или Вторая книга Царств, 7:23: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести его Себе в народ, и прославить Свое имя, и совершить великое и страшное пред народом Твоим, который Ты приобрел Себе от Египтян, изгнав народы и богов их?» Или Псалтирь, 106:2: «Так да скажут избавленные Господом, которых Он избавил из руки врага». И далее там же, 110:9: «Избавление послал Он народу Своему; заповедал навеки завет Свой. Свято и страшно имя Его!»

466

Мк. 10:45. «Искупление (спасение)» отсылает к договорным механизмам, в соответствии с которыми попавшие в долговое рабство могли быть выкуплены. См.: Лев. 25:25–28, 47–55; Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 123.

467

Еф. 1:7.

468

Кол. 1:14.

469

Евр. 9:12–15.

470

Например, виноградари из притчи Иисуса о Царстве Божьем, которые мало работали, но получили столько же, сколько те, кто трудился много (Мф. 20:1–16). В Новом Завете достаточно подобных притч о несправедливости.

471

Еф. 2:8–9.

472

Рим. 3:22–24.

473

Откр. 21:6 (курсив наш. — Т. С.).

474

Деян. 8:20.

475

Понятие из общественных наук. Система общественного устройства, при котором ценные товары и услуги регулярно передаются без каких‑либо конкретных договоренностей о немедленной или будущей награде (то есть отсутствует правило услуга за услугу).

476

Graeber D. Toward an Anthropological Theory of Value. P. 154. См. также: Cheal D. J. The Gift Economy.

477

Чешский философ Ян Сокол с удовольствием добавляет, что его бабушке деньги были нужны только несколько раз в год, и то на покупку соли.

478

Вообще довольно интересно посмотреть, в каких сферах жизни каких культур все еще существует привычка давать «на чай». В ресторанах принято оставлять чаевые, продавцам в магазинах — ни в коем случае. Таксистам чаевые дают, водителям автобусов — нет. В Чехии дают ремонтникам, в Америке не оставляют уборщикам.

479

О чаевых много спорят не только экономисты. Одну из самых интересных дискуссий на эту тему можно обнаружить во вступлении к фильму Квентина Тарантино «Бешеные псы».

480

Обратим внимание на динамику даров, которые мы делаем друг другу в ресторане или баре. Люди приглашают друг друга поужинать или выпить, но если бы вы хотели кому‑нибудь доставить удовольствие, положив перед ним 150 крон, то он вряд ли был бы в восторге. А вот от выпивки за те же 150 крон мало кто откажется, хотя де‑факто (если взглянуть на это с точки зрения экономики, имеющей дело лишь с тем, что можно сосчитать, измерить или взвесить) речь идет о той же самой трансакции.

481

Это прекрасно отображено в одном ветхозаветном пассаже: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Ис. 55:1).

482

Bassham G., Bronson E. The Lord of the Rings and Philosophy. Элисон Милбэнк в своей статье «“Моя прелесть”: кольцо‑фетиш Толкина» (Milbank А. “My Precious”: Tolkien’s Fetishized Ring) в данном сборнике обращает внимание, что в романе все только даруется и не встречается ни одна денежная трансакция.

483

Вообще‑то это вопрос несколько спорный: человек владеет Кольцом или наоборот. К примеру, Горлум: принадлежало ему некогда Кольцо, или оно само его нашло, покорило и управляло им? Аналогично и Галадриэль или Гэндальф боятся, что не они будут собственниками этого символа власти, а оно станет их хозяином и изменит их в соответствии со своими идеалами. Не хотел ли автор романа через образ Кольца раскрыть нам крайний случай двусторонности воздействия собственности? То есть не мы обладаем вещами, а скорее они властвуют над нами. Подобную же мысль мы можем найти в книге Чака Паланика «Бойцовский клуб» и в одноименном культовом фильме Дэвида Финчера, где Тайлер Дёрден говорит главному герою фильма (у него, кстати, нет имени, и он представляет собой обычного среднего американца): «…Вещи, хозяином которых ты некогда был, становятся твоими хозяевами».

484

Мосс М. Очерк о даре. С. 205, 206.

485

См.: Cheal D. J. The Gift Economy. Р. 2. См. также: Durkheim E. The Division of Labour in Society. Р. 4–7; Levi‑Strauss C. The Elementary Structures of Kinship; Бурдье П. Практический смысл.

486

Neubauer Zd. O čem je věda. Р. 145.

487

Simmel G. Peníze v moderní kultuře a jiné eseje. P. 16.

488

В конце концов, взглянем на жизнь Иисуса: Царь родился в хлеву (Лк. 2), от Него отреклись самые рьяные «верующие» Его времени (Мф. 21:45–46), Он дружит с мытарями и блудницами, демонстрирует Свою силу через слабость, так как, будучи Богом, самым могущественным существом на земле, до Своего воскресения висит вместе с преступниками, прибитый гвоздями к кресту. Приведем несколько отрывков, отображающих эти парадоксы: «Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Мф. 21:31–32). «Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть» (Лк. 24:7). «Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели» (Деян. 3:15).

489

«Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк. 12:42–44).

490

«Итак скажи нам: как Тебе кажется, позволительно ли давать по́дать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится по́дать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли» (Мф. 22:17–22). «Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк. 20:25).

491

Ин. 2:14.

492

«И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и до́ма Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2:15–16). Интересно, что речь, собственно, идет о втором публичном деянии Иисуса (после превращения воды в вино в Кане Галилейской), отмеченном Иоанном в своем Евангелии.

493

Мф. 6:19–21.

494

Мф. 6:25–34.

495

1 Тим. 6:10.

496

Евр. 13:5.

497

«А упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» (Лк. 8:14).

498

Диксит А. К., Нейлбафф Б. Дж. Стратегическое мышление в бизнесе, политике и личной жизни. С. 107.

499

Завязкой сюжета в пьесах Шекспира зачастую является именно такое небольшое начальное недоразумение, которое со временем разрастается до гигантских масштабов. Комедии его чаще всего заканчиваются тем, что все сами над собой смеются, а в трагедиях убивают друг друга.

500

«…А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх. 21:23–25).

501

Мф. 5:38–42.

502

Остроумное замечание на эту тему можно найти в книге Т. Пратчетта и Н. Геймана «Благие знамения»: древняя богиня войны, один из всадников Апокалипсиса, в настоящее время выступает в качестве военного корреспондента, и причина меняется местами со следствием: конфликты начинаются там, куда она приезжает. Один разговор слегка искажен, в другом немного переставлены акценты — и разгорается война, причем даже между теми, кто изначально прекрасно ладил между собой.

503

Мф. 5:43–47. См. также: Диксит А. К., Нейлбафф Б. Дж. Стратегическое мышление в бизнесе, политике и личной жизни. С. 107–113.

504

См.: Мф. 20:1–16.

505

«Прекратите помогать Богу, словно маленькой старушке, переходить через дорогу» (англ.). — Примеч. ред.

506

Иак. 4:4.

507

Вся цитата звучит следующим образом: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии» (Флп. 1:21–26).

508

«Сатана в Ветхом Завете представлен не как символ падшей и погибшей души, а наоборот, как служитель Господа, выполняющий божественные функции и имеющий свое место в небесной толпе. В параллельных повествованиях об исчислении израильтян Давидом (2 Цар. 24:1 и 1 Пар. 21:1) искушение Давида приписывается как Господу, так и Сатане. Представление Сатаны как силы, противостоящей миру, появляется только в Новом Завете» (International Standard Bible Encyclopedia, Satan).

509

Первая книга Паралипоменон, 21:1: «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян». (Кстати, любопытно сравнить это с подобным рассказом из исторически более старой Второй книги Царств, 24:1, в которой, наоборот, «гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду».) Затем Книга пророка Захарии, 3:1–2: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?» Неоднократно Сатана показывается в начале Книги Иова (1, 2). Четвертым случаем, хотя и спорным, является образ «змея» в райском саду. Этот «гад» часто выдавался за Сатану. В некоторых переводах слово «клеветник» из Псалтиря (108:6) переводили как «сатана».

510

Евангелие от Иоанна, 14:30, говорит о Сатане как о правителе этого мира: «Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего». И далее пишет Павел в послании к Ефесянам, 6:11–12: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной».

511

«И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет!» (Мк. 12:30–31).

512

Гал. 5:14. Затем: «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. 13:9). Иаков даже обозначает эту заповедь как царский закон: «Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, — хорошо делаете» (Иак. 2:8).

513

McCloskey D. The Bourgeois Virtues. P. 8.

514

«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла… И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:9–17).

515

Мф. 13:24–30.

516

Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 22, Р. 2, на 2: «…Но тот, кто провидит общее, допускает, чтобы в некотором частном имела место некая недостаточность, не препятствующая благу целого… поскольку недостаток одного переходит во благо другого или даже целого универсума; ведь разрушение одного есть возникновение другого, посредством чего сохраняется вид. Следовательно, поскольку Бог всеобще провидит обо всем сущем, то к его провидению относится и то, что Он допускает, чтобы в каких‑либо частных вещах имели место некоторые недостатки, что не препятствует совершенному благу универсума. Ведь если бы Бог препятствовал всему злу, то многие благие [вещи] исчезли бы из универсума: в самом деле, не было бы жизни льва, если бы не было бы умерщвления животных, и не было бы терпения мучеников, если бы не было гонений тиранов».

517

Августин. Энхиридион Лаврентию о вере, надежде и любви. 13. С. 9.

518

Там же. 96. С. 57.

519

Способны ли мы в принципе замечать добро без зла? Поймем ли мы, что зубы у нас не болят, пока они сначала не заболят, а потом болеть перестанут?

520

Мф. 7:1, также Лк. 6:37: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете».

521

Мф. 7:5.

522

«Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (Мф. 23:24).

523

«И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк. 2:27–28).

524

См.: Payne J. Odkud zlo. P. 78.

525

1 Тим. 1:5.

526

Тит. 1:15.

527

1 Кор. 6:12. Павел повторяет еще раз через четыре главы (10:23): «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает».

528

См.: Бонхеффер Д. Этика.

529

«Вы слышали, что сказано древним: “не убивай, кто же убьет, подлежит суду”. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21–22).

530

Рим. 4:8.

531

Мысль, что, хотя Господь и искупил уже все наши грехи, но человек все равно должен вести себя ответственно по отношению к Богу, самому себе и своим близким только по причине любви и благодарности, весьма нетривиальна. В этом смысле, пожалуй, более понятно высказывание Августина: «Люби и делай что хочешь». Дискуссия о благодати и законе на самом деле глубже и сложнее. Данный спор разрешил только Павел — например, в Послании к Римлянам.

532

«И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15).

533

См. также: Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 102, Р. 3.

534

См.: Там же. I, В. 97, Р. 3, Отв.

535

«В прежнее время людей племена на земле обитали, горестей тяжких не зная, не зная ни трудной работы, ни вредоносных болезней, погибель несущих для смертных» (Гесиод. Труды и дни. 90–93).

536

2 Фес. 3:10.

537

«После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришел к ним; и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток. Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян. 18:1–4).

538

2 Фес. 3:6–14.

539

Деян. 20:33–35.

540

Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 7, Отв.

541

Локк Дж. Два трактата о правлении. С. 276.

542

Милль Дж. С. Основания политической экономии с некоторыми применениями к общественной философии. С. 205; см. также: Novak M. The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism. P. 151, 285, 287.

543

«Отвечаю. Должен сказать, что то, что есть права человеческие, не должно наносить вред правам естественным или правам Божьим» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв.).

544

Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв.

545

См.: Там же. IIa — IIae, В. 66, Р. 6, на 1.

546

См.: Локк Дж. Два трактата о правлении. 4.42.

547

«Иное же, что полагается человеку в вещах внешних, есть пользование ими. И с учетом этого человек не должен принимать вещи внешние за ему присущие, а за общие, то есть чтобы легко делиться ими при надобности других. О чем говорит Апостол, 1 Тим. 6:17–18: “Богатых в настоящем веке увещевай… чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны”» (Аквинский Ф. Сумма теологии. IIа — IIae, В. 66, Р. 2, Отв.).

548

«Следовательно, целью Закона было приучить людей с готовностью предоставлять свою собственность ближнему» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Iа — IIae, В. 105, Р. 2, на 1).

549

«Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади. Когда придешь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего» (Втор. 23:24–25).

550

«Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, и виноградника твоего не обирай дочиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я — Господь, Бог ваш. Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга» (Лев. 19:9–10).

551

Деян. 2:44; 4:35.

552

См.: 1 Кор. 16:19; Рим. 16:3.

553

Horsley R. A. Covenant Economics. P. 140.

554

См.: Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 144. Кажется, что именно эти местные собрания посещал Павел на своем пути и писал им письма.

555

См.:1 Кор. 14:23; Рим. 16:23.

556

См.: Гал. 2:1–10; Деян. 15:6–41.

557

См. также: Льюис К. С. Любовь; McCloskey D. The Bourgeois Virtues; сравнение с «Письмами» К. С. Льюиса (p. 225).

558

Согласно С. Т. Лоури, «наиболее прогрессивные предложения подобного рода [концепции социальной и экономической справедливости] можно найти в Ветхом Завете в книге Неемии, 5:5» (Lowry S. T., Gordon L. Ancient and Medieval Economic Ideas and Concepts of Social Justice. P. 5). Цитата из Библии звучит следующим образом: «И сделался большой ропот в народе и у жен его на братьев своих Иудеев. Были такие, которые говорили: нас, сыновей наших и дочерей наших много; и мы желали бы доставать хлеб и кормиться и жить. Были и такие, которые говорили: поля свои, и виноградники свои, и домы свои мы закладываем, чтобы достать хлеба от голода. Были и такие, которые говорили: мы занимаем серебро на подать царю под залог полей наших и виноградников наших; у нас такие же тела, какие тела у братьев наших, и сыновья наши такие же, как их сыновья; а вот, мы должны отдавать сыновей наших и дочерей наших в рабы, и некоторые из дочерей наших уже находятся в порабощении. Нет никаких средств для выкупа в руках наших; и поля наши и виноградники наши у других. Когда я услышал ропот их и такие слова, я очень рассердился. Сердце мое возмутилось, и я строго выговорил знатнейшим и начальствующим и сказал им: вы берете лихву с братьев своих. И созвал я против них большое собрание и сказал им: мы выкупали братьев своих, Иудеев, проданных народам, сколько было сил у нас, а вы продаете братьев своих, и они продаются нам? Они молчали и не находили ответа» (Неем. 5:1–8).

559

Horsley R. A. Covenant Economics. P. 155.

560

Лк. 12:31–33.

561

2 Кор. 9:6–7.

562

2 Кор. 8:11–15.

563

1 Кор. 16:1–3.

564

«…И говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Собственно говоря, точного представления о местонахождении Царства Божьего не существует: «…И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть!» (Лк. 17:21). Очень хорошо это отмечено в апокрифическом Евангелии от Фомы, в речении 3: «Сказал Иисус: Если те, которые ведут вас, скажут вам: Смотрите, Царство в небе! — тогда птицы небесные будут впереди вас. Если они говорят вам, что оно — в море, тогда рыбы будут впереди вас. Но Царство — оно внутри вас, и оно глаз ваш! Когда вы познаете самих себя, тогда вы будете познаны и вы поймете, что вы сыны Отца Живого. Но если вы не познаете самих себя, тогда вы пребудете в бедности и вы — бедность» (Евангелие от Фомы. С. 20).

565

Возможно, приход Царства Божьего лучше всех описал К. С. Льюис: «Сейчас мы видим мир извне, из‑за двери. Но Бог в Своем Новом Завете обещает, что так будет не всегда. Когда душа человеческая станет так же совершенна в добровольном послушании, как неодушевленная природа — в послушании слепом, она облечется в такую же, нет — в бо́льшую славу, в ту славу, слабый отблеск которой пал на природу… Мы должны… пройти сквозь нее в тот край, который неполно, несовершенно отразился в ней» (Льюис К. С. Бремя славы. С. 275).

566

Конкретнее см., например, в книге Августина «Исповедь», VII.

567

«Когда этот мир наступит, будет жизнь не смертная, а непосредственно и несомненно живая; и тело не душевное, которое, пока тленно, отягощает душу, а духовное, без ощущения неудовлетворенности в чем‑либо, во всех отношениях подчиненное воле» (Августин. О Граде Божием. XIX.XVII). С другой стороны, в текстах Августина можно почувствовать стремление оторваться от крайней формы дуализма тела и души, представленной в работах Платона и Плотина, в которых тело несет лишь отрицательный смысл. Более подробный и тонкий анализ различий можно найти в работе Августина «Толкование на псалом 142», стих 8‑й. Подробней см., например: Sipe D. Struggling with Flesh: Soul/Body Dualism in Porphyry and Augustine.

568

Фалькенберг Ф. История новой философии. С. XIV.

569

Хотя Фома и позаимствовал большую часть учения Аристотеля, он воспринял его достаточно критически, и было бы большим упрощением утверждать, что томизм представляет собой лишь «переодетый» и «переименованный» аристотелизм. Аквинский цитирует Аристотеля не из слепого уважения к его словам, а лишь затем, чтобы еще раз не повторять уже приведенное доказательство. В отличие от своего современника Сигера Брабантского, который говорил, что он должен «уделять больше внимания выяснению мнения Философа, чем истине», Фома как раз защищал истину, а не Аристотеля. Великий богослов Аквинский по определенным пунктам не соглашается с Философом, указывает на ошибочность его аргументации, а в некоторых вопросах, напротив, придерживается взглядов Августина или неоплатоника Дионисия Ареопагита.

570

«Да, католическая церковь начала с Платона. Она начала, я бы сказал, с излишней верности Платону» (Честертон Г. К. Святой Фома Аквинский. С. 297).

571

Pieper J. Tomáš Akvinský. Р. 110.

572

Pieper J. Tomáš Akvinský. Р. 128.

573

Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III, В. 7, ч. 3. В целом логика Аквинского выглядела следующим образом: «Из данного становится очевидным, что ни одно творение не злое само по себе. Ведь зло, как было сказано, это не более чем измученность кого‑то тем, кто он есть и чем обладать должен; но ведь ко всему этому применяется название “зло”. Однако лишенность не является некой сутью; по существу, она лишь отказ в чем‑то. Зло, таким образом, не является некой сутью вещей. Далее: все существует в соответствии со своей сутью. Если же, однако, оно существует, то, следовательно, обладает неким добром; но так как добро является тем, чего жаждет все, то следует называть само бытие добром, поскольку бытия хотят все. Согласно этому добром является все, что обладает сутью. Однако добро противоположно злу. Следовательно, ничто не является злым, так как оно обладает сутью. Ни одна суть, следовательно, не является злой… Ничто, следовательно, по сути своей не является злым… Каждое бытие, однако, своими действиями, как было доказано (глава 3), стремится к добру. Таким образом, нет ни одного бытия злого самого по себе» (перевод с чеш. Г. Броэра).

574

Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 8, Р. 1, Отв.

575

См.: Новак М. Дух демократического капитализма. С. 25.

576

См.: Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 44, Р. 2, Отв.

577

Тим. 4:4.

578

Взгляд Августина цитируется в «Сумме теологии», Ia — IIea, В. 4, Р. 6, Отв. Цитата из: Августин. О Граде Божием. XXII.XXVII.

579

Честертон Г. К. Святой Фома Аквинский. С. 349–350.

580

Гоббс Т. Левиафан. С. 129: «В самом деле, естественные законы (как справедливость, беспристрастие, скромность, милосердие и (в общем) поведение по отношению к другим так, как мы желали бы, чтобы поступали по отношению к нам) сами по себе, без страха перед какой‑нибудь силой, заставляющей их соблюдать, противоречат естественным страстям, влекущим нас к пристрастию, гордости, мести и т. п.»

581

«Из представленного может быть также доказано, что каждое зло заложено в некоем добре. Зло ведь не может существовать само по себе, так как у него нет сути, как было выше доказано» (Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 11 «О том, что зло заложено в добре». Перевод с чеш. Г. Броэра).

582

См.: Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 12. В главе 7 он с таким же удовольствием заключает, что «является невозможным, чтобы какое‑либо бытие, если оно является бытием, было злом… Этим, конечно, опровергается манихейская ересь, утверждающая, что некоторые вещи являются по природе своей злыми» (перевод с чеш. Г. Броэра).

583

См.: Там же. Гл. 4, 6, 7.

584

«Таким образом, понятно, что зло причина случайная и не может быть причиной само по себе» (Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 14. Перевод с чеш. Г. Броэра). Или в другом месте: «Как становится понятным из вышеприведенного, является невозможным, чтобы причиняющий творил некое зло, разве что он преследовал некое добро» (Там же. Кн. III. Гл. 71).

585

См.: Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 18, Р. 1.

586

См.: Там же. Ia — IIae, В. 71, Р. 2, где философ цитирует Августина («О свободе воли», III, 13): «Каждый порок, просто по самой сути порока, противоестественен» (перевод с чеш. Г. Броэра).

587

«…Как будто бывают такие, что охотно делают дурное. Я, по крайней мере, думаю: никто из мудрых людей не считает, что какой‑нибудь человек может охотно заблуждаться или охотно творить постыдные и злые дела; они хорошо знают, что все, делающие постыдное и злое, делают это невольно» (Платон. Протагор. 345d — e).

588

См.: Мк. 7:20–23; Иер. 17:9.

589

См.: Мк. 2:17; 1 Тим. 2:4.

590

Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 71 (перевод с чеш. Г. Броэра).

591

Там же. Ч. 7 (перевод с чеш. Г. Броэра; жирный шрифт наш. — Т. С.).

592

Выйдя в свет, книга вызвала огромный скандал (См.: Hayek F. A. New Studies in Philosophy, Politics, Economics and the History of Ideas. P. 252), и позднее мы покажем почему.

593

Hayek F. A. New Studies in Philosophy, Politics, Economics and the History of Ideas. P. 252. Цитата из: Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 78, Р. 2.

594

См.: Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. I. Гл. 95.

595

См.: Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 22, Р. 2, на 2.

596

Ис. 45:7.

597

Ам. 3:6. «Заметки к Библии» Джона Уэсли дают следующий комментарий к стиху: «Зло… совершается руками Бога или руками его служителей. Инструмент может быть любым, исполнитель — всегда Бог. От Него исходят и добро, и зло» (Wesley J. Wesley’s Notes on the Bible). Краткий комментарий Мэтью Генри: «Так как зло выходит из греха, оно является результатом наших собственных действий, однако трудности нам создает Бог и Его деяния, хотя инструментом может быть кто угодно» (Henry М. Matthew Henry’s Commentary on the Whole Bible).

598

Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 92, Р. 1, на 3.

599

Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 78, Р. 4, Отв. (перевод с чеш. П. Табачникаса).

600

Новак М. Дух демократического капитализма. Гл. 4 «Грех». С. 92–93.

601

Иез. 28:11–19. Данное пророчество, направленное против царя Тирского Хирама I, настолько красноречиво, что его стали использовать прямо по отношению к падшему ангелу Люциферу. За поэтичность и выразительность оно достойно того, чтобы быть процитированным полностью: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки».

602

См.: Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 97, Р. 4, Отв.; Он же. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 117. Термин и идею zoon politikon Фома перенял у Аристотеля. См. также: «Для человека, однако, так как он существо общественное и политическое, естественно то, что он живет во множестве; даже еще более, чем все другие существа, ибо этого требует естественная необходимость» (Аквинский Ф. О правлении государей. 1.1.4).

603

С другой стороны, чтобы предупредить возможную неправильную интерпретацию, стоит отметить, что человек у Фомы уникален, то есть индивидуальность существует (Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 113), а каждая душа особенна (Sigmund P. E. St. Thomas Aquinas on Politics and Ethics. Р. 137). В то время ответ на подобный вопрос был неоднозначен, на эту тему разгорелся бой с исламскими философами, которые верили, что все люди имеют общий racios, общий разум.

604

Быт. 2:18.

605

«Человек по природе является существом общественным, а значит, и в состоянии невинности он жил общественной жизнью» (Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 96, Р. 4, Отв.).

606

Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 117 (перевод с чеш. Г. Броэра).

607

Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 128 (перевод с чеш. Г. Броэра).

608

Притч. 11:14.

609

Аквинский Ф. О правлении государей. 1.1.8.

610

Аквинский Ф. О правлении государей. 1.1.

611

Притч. 3:5.

612

Luther М. Martin Luther’s Last Sermon in Wittenberg. 51:126, 7ff. Вся цитата звучит следующим образом: «Если же Разумность, та прекрасная блудница и невеста князя тьмы, придет и будет считать себя мудрой, а слова свои и мысли исходящими от Духа Святого, то кто нам в таком случае поможет? Не судьи, не доктора, не король или император, ибо она [Разумность] есть величайшая из дьявольских шлюх» (перевод с чеш. Г. Броэра). См. также: Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 131.

613

Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. I. Гл. 7.

614

Кн. II. Гл. 3; см. также: Pieper J. Tomáš Akvinský. Р. 102.

615

Честертон Г. К. Святой Фома Аквинский. С. 302.

616

Аквинский Ф. Сумма теологии. II, В. 76, Р. 2, Отв.

617

«И потому опьянение является смертельным грехом, так как этим человек по собственному желанию и осознанно лишает себя возможности использовать разум, в соответствии с которым он поступает добродетельно и сторонится грехов» (Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 150, Р. 2; перевод с чеш. Г. Броэра).

618

В «Рассуждении о методе». Подобную тему найдем и в «Размышлениях о первой философии».

619

Г. К. Честертон пишет: «…Я рационалист: я ищу разумные основания для своих интуиций» (Ортодоксия. С. 462).

620

Аквинский Ф. О правлении государей. 1.1.

621

Simmel G. Simmel on Culture. P. 176.

622

Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 24.

623

«Данное возникновение алгебраического анализа совпало с открытием Декартом аналитической геометрии и затем с изобретением исчисления бесконечно малых Ньютоном и Лейбницем. Да, если бы мог Пифагор предвидеть плоды, выросшие на древе его рассуждений, он почувствовал бы, что основанное им братство со всеми его таинственными и поражающими воображение ритуалами вполне оправдало себя» (Уайтхед А. Н. Наука и современный мир. С. 87–88).

624

Более последовательные авторы указывают на епископа Николая Кузанского как на настоящего основателя современной науки. Первое отделение нынешней философии от схоластики обычно датируется 1450 годом, когда он написал свой главный труд «Книги простеца». Окончанием и кульминацией этого процесса перерождения является издание «Принципов философии» Декарта в 1644 году (см.: Фалькенберг Ф. История новой философии. С. 27. См. также: Rádl Е. Dějiny filosofie: Novověk. Р. 29–38, и, что парадоксально, в главе «Staronový mýtus» («Древний миф»).

625

«Но возрождение философии Декартом и его последователями осуществлялось в процессе восприятия внешних достоинств научной космологии. Успех основных картезианских идей убедил ученых отказаться от анализа их рациональности и их изменения. Всякой философии вменялось в обязанность воспринять их целиком. А пример науки оказал воздействие и на другие сферы мышления. Исторический переворот тем самым приобрел абсолютизированный характер и лишил философию ее подлинной роли, состоящей в гармонизации различных абстракций методологического мышления. Мысль абстрактна, а грубое использование абстракций является главным пороком интеллекта» (Уайтхед А. Н. Наука и современный мир. С. 74).

626

«…Он [Декарт] говорит и в своих “Первоначалах философии”: кроме движения, очертания или местоположения и размеров частиц, в телах нет ничего, что могло бы возбудить в нас какое‑либо чувство… Таким образом, тела воспринимаются, будучи снабжены теми свойствами, которые в действительности им не присущи, свойствами, которые фактически являются чистыми продуктами ума. Поэтому немалая часть того, что якобы предоставляет природа, должно быть по справедливости отнесено к нам самим: аромат розы, песнь соловья, солнечные лучи. Совершенно не правы поэты. Им следует относить свои лирические пассажи к самим себе и преобразовывать их в оды самовосхваления совершенства человеческого ума. Природа скучна; она лишена звука, цвета и запаха; в ней есть место лишь суете бесконечного и бессмысленного вещества. Как бы мы ни старались скрыть это, но таковы практические результаты специфической научной философии, завершающей XVII век» (Уайтхед А. Н. Наука и современный мир. С. 111–112).

627

Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 24.

628

Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 18.

629

Descartes R. Treatise on Man. 99, AT XI. P. 120.

630

Ibid.

631

Ibid. 100, AT XI. P. 131.

632

Декарт Р. Первоначала философии. С. 359.

633

Эту мысль Декарт мог сформулировать и по‑другому: «Чувствую — значит, существую», «Люблю — значит, существую» и т. д.

634

«Первейший из атрибутов Бога, подлежащий здесь рассмотрению, — Его высочайшая правдивость: Он — даритель всех светочей истины, так что полностью немыслимо, чтобы Он вводил нас в заблуждение, то есть был подлинной и позитивной причиной ошибок, которым, как мы чувствуем, мы подвержены» (Декарт Р. Первоначала философии. С. 325).

635

«…Если бы Бог непосредственно Сам вызывал в нашем уме идею такой протяженной материи или лишь допускал, чтобы эта идея вызывалась какой‑либо вещью, не обладающей ни протяжением, ни фигурой, ни движением, мы не могли бы найти ни единого довода, препятствующего нам считать, что Богу угодно нас обманывать, ибо мы постигаем эту материю как вещь, отличную и от Бога, и от нашего мышления… Однако природа Бога явно противоречит тому, чтобы Он нас обманывал, как то уже было замечено раньше. Отсюда и должно заключить, что имеется некоторая субстанция, протяженная в длину, ширину и глубину, существующая в настоящее время в мире и обладающая всеми свойствами, о которых нам с очевидностью известно, что они ей присущи» (Декарт Р. Первоначала философии. С. 349).

636

«Разумеется, из того, что я ощущаю в этих телах весьма различные цвета, звуки, запахи, вкусовые качества, тепло, твердость и т. п., я правильно заключаю, что среди тел, от которых исходят эти различные ощущения, встречается множество разновидностей, соответствующих различиям моих ощущений, хоть им и не подобных» (Декарт Р. Первоначала философии. С. 65). И еще: «…Не воспринимаем ничего находящегося вне нас, кроме света, цветов, запахов, вкусов, звуков и осязаемых качеств; по поводу всех них я только что доказал, что мы не видим также, чтобы вне нашего мышления они были чем‑либо, кроме движения, величины или фигуры некоторых тел» (Там же. С. 415).

637

См.: Anzenbacher А. Úvod do filosofie. Р. 71.

638

Декарт Р. Размышления о первой философии. С. 21.

639

Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания. С. 153.

640

Цит. по: Arendt H. The Human Condition. P. 274; статья № 31 из «Galileo’s Dialogues Concerning the Two Great Systems of the World».

641

Прекрасная дополнительная литература на эту тему вышла из‑под пера чешского автора. См.: Fajkus В. Současná filosofie a metodologie vědy. См. также: Mini P. V. Philosophy and Economics: The Origins of Development of Economic Theory; Caldwell B. J. Beyond Positivism.

642

И «доводит научные знания до состояния коллективной веры членов научного сообщества». См.: Redman D. A. Economics and the Philosophy of Science. P. 22, где она резюмирует взгляд Т. Куна, опираясь на работу Фредерика Зуппе «Структура научных теорий» (Suppe F. The Structure of Scientific Theories. Р. 647–648).

643

О других картезианских «медитациях», или видениях, Декарта см.: Йейтс Ф. Розенкрейцерское просвещение. С. 211: «Декарт отправляется в местечко на берегу Дуная, где на зиму расквартировали его полк, и там, пригревшись у немецкого очага, предается сеансам глубокой медитации. В ночь на 10 ноября 1619 г. он увидел несколько снов, которые, кажется, стали для него важнейшим внутренним переживанием, убедив в том, что математика есть единственный ключ к уразумению природы». О значении, которое имели герметические сочинения в эпоху Возрождения, см.: Фейерабенд П. Против методологического принуждения. С. 181: «Так, мысль о движении Земли — эта странная, древняя и “совершенно нелепая” идея пифагорейцев — после Аристотеля и Птолемея была выброшена на свалку истории и возрождена только Коперником, который направил ее против ее же прежних победителей. Сочинения алхимиков сыграли важную роль, которая все еще недостаточно хорошо изучена, в возрождении этой идеи; недаром их тщательно изучал сам великий Ньютон». См. также: Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. С. 349: «С точки зрения новой — картезианской — философии, анимистические философские системы Возрождения, основанные на герметизме, были совершенно устаревшим подходом к миру. В результате великих достижений XVII века магию сменила наука». Там же см. главу VIII «Магия и наука в эпоху Ренессанса».

644

McCloskey D. The Rhetoric of Economics. P. 16.

645

Например, апостольский Символ веры: «Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли».

646

«Это вера в то, что в основании вещей не будет обнаружена лишь произвольная таинственность. Вера в природный порядок, которая делает возможным развитие науки, есть частный случай более глубокой веры. Эта вера не может быть обоснована при помощи какого‑либо индуктивного обобщения» (Уайтхед А. Н. Наука и современный мир. С. 74).

647

Уайтхед А. Н. Наука и современный мир. С. 113.

648

«Один из глубочайших парадоксов в истории человеческой мысли заключается в том, что развитие научной механики, собственно и породившее механицизм как новую философию природы, само явилось итогом ренессансной магической традиции» (Йейтс Ф. Розенкрейцерское просвещение. С. 210). В этой области знаний Фрэнсис Йейтс является уважаемым автором.

649

Смысла нет без интерпретационных рамок, то есть без объясняющей теории; исходя из теории познания, факт не может быть понят вне определенных границ, истории, интерпретации или толкования.

650

Caldwell B. J. Beyond Positivism. Р. 48.

651

Гуссерль Э. Картезианские размышления. С. 53.

652

Сравнение с отношением Карла Маркса см. в кн.: Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 174.

653

Данной темой занимается и Амартия Сен, нобелевский лауреат по экономике. Кроме всего прочего, он обращает внимание, что в Кембриджском университете до недавнего времени экономика преподавалась в рамках общественных наук. См.: Sen A. On Ethics and Economics. P. 2.

654

«Человеческое общество… можно сравнить с огромной машиной, правильные и согласованные движения которой дают массу полезных результатов… Таким же точно образом в прекрасной машине, представляющей собой общество, добродетель нравится нам, ибо она облегчает ход этой машины, а порок неизбежно кажется нам пагубным, потому что он затрудняет и приводит в беспорядок все ее движения» (Смит А. Теория нравственных чувств. С. 305).

655

The Journal of Rev. John Wesley. London, 1909–1916. IV. Р. 157, заметка от 14 апреля 1756. Цитата из предисловия Ф. Харта к «Басне о пчелах» Мандевиля (Mandeville B. The Fable of the Bees. P. 8).

656

Книга включает в себя стихотворную басню «Возроптавший улей, или Мошенники, ставшие честными», комментарий к ней и ряд этико‑социологических исследований. — Примеч. ред.

657

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 297.

658

Мандевиль Б. Возроптавший улей. С. 121.

659

В русском переводе — Зевс. — Примеч. пер.

660

Мандевиль Б. Возроптавший улей. С. 124.

661

Мандевиль Б. Опыт о благотворительности и благотворительных школах. С. 236.

662

См.: Мандевиль Б. Предисловие. С. 47.

663

Там же. С. 48.

664

Там же. С. 49.

665

Там же.

666

Мандевиль Б. Возроптавший улей. С. 122.

667

Мандевиль Б. Возроптавший улей. С. 122.

668

Мандевиль Б. Исследование о природе общества. С. 318.

669

Мандевиль Б. Комментарии. С. 129.

670

Мандевиль Б. Комментарии. С. 175–177.

671

Мандевиль Б. Возроптавший улей. С. 122.

672

Мандевиль Б. Возроптавший улей. С. 129–130.

673

Leacock S. Hellements of Hickonomics. P. 75; цит. по: Sen А. On Ethics and Economics. P. 21 (перевод В. Колосова).

674

В древних и современных историях подобные игры с именами встречаются достаточно часто. Их значения, а в Библии особенно, очень важны. В фильме «Матрица» тоже используется игра слов. Главного героя зовут Нео [Neo] (анаграмма слова One, то есть намек на Мессию: Оne в переводе с английского значит еще и «Избранный», а Neo с греческого переводится как «Новый»). В воображаемой Матрице у того же персонажа отнюдь не редкая фамилия Андерсон (в США на девятом месте по популярности), и, таким образом, родное и новое имена противоречат друг другу. Фамилия Андерсон ведет свое происхождение от словосочетания Andrew’s son. «Андрей» на древнегреческом означает то же самое, что на иврите означает «Адам», то есть просто «человек». Следовательно, «Андерсон» значит «Сын человека», что полностью совпадает с тем именем, которым часто сам себя называет Иисус. А если уж мы говорим о «Матрице», то не забудем, что главным врагом Нео был не кто иной, как (агент) Смит.

675

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 31.

676

Шумпетер Й. А. История экономического анализа. С. 232.

677

Дэвис Н. История Европы. С. 444.

678

Raphael D. D. The Impartial Spectator. P. 1.

679

См.: Kerkhof B. A Fatal Attraction? Smith’s «Theory of Moral Sentiments» and Mandeville’s «Fable». P. 14. См. также: Hurtado‑Prieto J. Adam Smith and the Mandevillean Heritage: The Mercantilist Foundations of “Dr. Mandeville’s Licentious System ”.

680

Основное влияние на этическое мышление Смита оказала именно философия стоиков, которая также заметно воздействовала на его экономическую теорию. См.: Raphael D. D., Macfie A. L. Introduction // Smith А. The Theory of Moral Sentiments. Glasgow, 1982. P. 5.

681

См.: Смит А. Теория нравственных чувств. VII.II.II.

682

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 275.

683

«Расширенное толкование самообладания в шестом издании подсказывает нам, что сейчас Смит увлечен стоицизмом еще искреннее и горячее, чем раньше» (Raphael D.D., Macfie A.L. Introduction // Smith А. The Theory of Moral Sentiments. P. 18).

684

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 291.

685

Там же. С. 292.

686

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 293.

687

Там же. С. 124.

688

Редакторы Д. Д. Рафаэл и А. Л. Макфи утверждают, «что критики придавали слишком большое значение невидимой руке, появившейся, однако, в обеих книгах Смита лишь по одному разу. И в обоих случаях в контексте идеи стоиков о гармонической системе, на основе которой должно функционировать общество… В “Исследовании о природе и причинах богатства народов” концепция стоиков о природной гармонии появляется прежде всего в ясной и простой системе естественной свободы (IV.IX.51)».

689

Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. I.II. С. 28.

690

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 185 (жирный шрифт наш. — Т. С.).

691

Smith А. Essays on Philosophical Subjects. Р. 49. См.: Macfie A. L. The Invisible Hand of Jupiter.

692

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 297.

693

См., например: Хайлбронер Р. Л. Философы от мира сего; Smith А. Adam Smith’s Moral and Political Philosophy; Morrow G. R. Adam Smith: Moralist and Philosopher; Gaede E. A. Politics and Ethics: Machiavelli to Niebuhr.

694

Из бессчетного множества публикаций на эту тему я хотел бы обратить особое внимание на статью A. Witztum «A Study into Smiths Conception», в которой автор подробно разбирает возможные противоречия между себялюбием и благожелательностью с точки зрения психологии, то есть (мнимое) противоречие между «Исследованием о природе и причинах богатства народов» и «Теорией нравственных чувств». Также стоит обратить внимание на: Doomen J. Smith’s Analysis of Human Action; Hurtado‑Prieto J. Pity, Sympathy and Self‑interest: Review of Pierre Force’s Self‑interest before Adam Smith; Friedman M. Adam Smith Relevance for 1976; Evensky J. Adam Smith on the Human Foundation of a Succesful Liberal Society.

695

Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. I.II. С. 28.

696

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 294.

697

Бруно Гильдебранд в книге «Политическая экономия настоящего и будущего» (Hildebrand B. Die Nationalökonomie der Gegenwart und Zukunft) обвиняет Смита в материализме (держа при этом в голове теорию эгоистичности человеческой природы); Карл Книс в книге «Политическая экономия с точки зрения исторического метода» (Knies K. Die Рolitische Oekonomie vom Standpunkte der geschichtlichen Methode) утверждает, что в период между созданием «Теории нравственных чувств» и «Исследования о природе и причинах богатства народов» взгляды Смита изменились и причиной этого было посещение им Франции. См. также: Skarżyński W. von. Adam Smith als Moralphilosoph und Schoepfer der Nationaloekonomie. По фон Скаржиньскому, Смит перенял моральную философию от Хатчесона и Юма, а всю свою экономику — от французских ученых.

698

Бокль Г. Т. История цивилизации в Англии. Т. 2. С. 554.

699

В отредактированном издании «Теории нравственных чувств» можно найти следующее замечание: «Так называемая проблема Смита на самом деле была псевдопроблемой, основанной на игнорировании и непонимании. Каждый, кто читал “Теорию нравственных чувств” сначала в старых изданиях, а потом в шестом издании, не удивится тому, что один и тот же человек написал сначала эту книгу, а после нее “Исследование о природе и причинах богатства народов”, и ему даже не придет в голову, что взгляд Смита на человеческое поведение заметно изменился. Понимание Смитом этики и человеческого поведения в шестом издании 1790 года такое же, как в первом 1759 года. Его представление претерпевает очевидное развитие, но не фундаментальные изменения. Совершенно понятно, что не существует четкой границы между “Теорией нравственных чувств” и “Исследованием о природе и причинах богатства народов”» (Smith A. The Theory of Moral Sentiments. 1982. Р. 20). Никакой разницы между этими двумя взглядами не видят и W. Hasbach в «Untersuchungen über Adam Smith und die Entwicklung der Politischen Ökonomie», и L. Limentani в «La morale della simpatia», и W. Eckstein в предисловии к своему переводу 1926 года, и J. Campbell в «Adam Smith’s Science of Morals». Как пример корректного обращения с Umschwungstheorie можно добавить еще: Zeyss R. Adam Smith und der Eigennutz; Oncken A. The Consistency of Adam Smith; Wolf J. Das Adam Smith‑Problem. См. также: Macfie A. L. The Individual in Society.

700

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 101.

701

См.: Бубер М. Я и ты.

702

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 306.

703

Там же. С. 305.

704

Юм Д. Исследование о принципах морали. С. 342–343.

705

Там же. С. 257.

706

Там же. С. 261.

707

Там же. С. 260.

708

Юм Д. Исследование о принципах морали. С. 261.

709

Halteman R. J. Is Adam Smith’s Moral Philosophy an Adequate Foundation for the Market Economy?

710

Юм Д. Исследование о принципах морали. С. 261.

711

Там же. С. 262.

712

Там же. С. 316.

713

Юм Д. Исследование о принципах морали. С. 317.

714

Там же. С. 274.

715

Смит А. Теория нравственных чувств. С. 309.

716

Юм Д. Трактат о человеческой природе. С. 556.

717

Сравните с упомянутой «Басней о пчелах».

718

См.: Rawls J. Lectures on the History of Moral Philosophy. Р. 29, 30.

719

Цит. по: Хайек Ф. А. Право, законодательство и свобода. С. 40.

720

Юм Д. Исследование о принципах морали. С. 330.

721

Там же. С. 214.

722

Кант И. Метафизика нравов в двух частях. С. 331 (глава IX «Что такое долг добродетели?»).

723

См.: Rawls J. Lectures on the History of Moral Philosophy. P. 31, 32.

724

См.: Юм Д. Исследование о принципах морали. С. 214.

725

«Я ни в коей мере не вступлю в противоречие с разумом, если предпочту, чтобы весь мир был разрушен, тому, чтобы я поцарапал палец. Я не вступлю в противоречие с разумом и в том случае, если решусь безвозвратно погибнуть, чтобы предотвратить малейшую неприятность для какого‑нибудь индийца или вообще совершенно незнакомого мне лица… Чтобы аффект был неразумным, его должно сопровождать какое‑нибудь ложное суждение, но даже и тогда, строго говоря, неразумным бывает не аффект, а суждение» (Юм Д. Трактат о человеческой природе. С. 557–558).

726

«Не буду называть его выдающимся экономистом… многим вернее было бы назвать его действительно выдающимся психологом» (Hayek F. A. The Trend of Economic Thinking: Essays on Political Economists and Economic History. Р. 74–75. Глава «Dr. Mandeville»).

727

«Он никогда не раскрывал заслуг своих предшественников с искренностью Дарвина. В критике он был узок и невеликодушен… Однако не столь важно, что ему действительно удалось, а что не удалось почерпнуть у своих предшественников: дело в том, что “Исследование о природе и причинах богатства народов” не содержит ни одной аналитической идеи, принципа или метода, которые были бы совершенно новы в 1776 г.» (Шумпетер Й. А. История экономического анализа. С. 232–235).

728

Смит: перезагрузка (англ.).

729

Юнг К. Г. Об архетипах коллективного бессознательного. С. 279.

730

«Мы искали любовь, / Мы хотели успеха, / Но вошла в нашу кровь / Ненасытность помехой» (Пи Джей Харви. «Мы несемся». Перевод с англ. С. Колкина). — Примеч. ред.

731

См.: Šmajs J. Uzavřeme smlouvu se Zemí?

732

Ср.: Lowry T. S. Ancient and Medieval Economics. P. 15.

733

Аллюзия на знаменитую таинственную и редко открываемую для посетителей 13‑ю комнату на четвертом этаже жилой части чешского замка Карлштейн. — Примеч. пер.

734

«…[Умножу] и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт 3:16).

735

Перевод А. Сердюка.

736

Lowry S. T. Ancient and Medieval Economics. P. 14.

737

Быт. 3:6.

738

Реклама «находит связь между потребителем (производным от священного индивидуального) и ценностями, воплощенными в товаре. Она, таким образом, скорее подчеркивает не рациональные (монетарные) ценности, а те, которые нельзя измерить объективно (ср. с Lears, 1983)… Реклама, таким образом, предлагает… механизм превращения временно преобладающих стилей (моды) в священное лоно повседневной жизни» (Boli E. J. The Economic Absorption of the Sacred. Р. 104).

739

Быт. 3:6.

740

Дэвис Н. История Европы. С. 444.

741

В этом заключается взаимообусловленность необходимости и полезности рекламы. Не только ей самой нужны потребители — они также нуждаются в рекламе, чтобы она указала, чего им хотеть. См. также: Boli E. J. The Economic Absorption of the Sacred. P. 105. В романе «Ярость» Салман Рушди пишет: «Ничего удивительного, что рекламу полюбили. Она все улучшала. Указывала путь. Не нагружала проблемами. Напротив, разрешала их» (Рушди C. Ярость. С. 37).

742

Маршалл А. Принципы экономической науки. Т. 1. С. 148.

743

Nelson R. H. The New Holy Wars. Р. 293.

744

Stigler G. J. Frank Hyneman Knight. Р. 58. См. также: Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 294–295.

745

«Никогда того не хватит, в чем насущной нет нужды» (англ.; U2. «Застрявший в мгновении»). — Примеч. ред.

746

См.: Gilbert G. Introduction // Malthus T. R. Critical Responses. Р. 4.

747

Мальтус Т. Опыт закона о народонаселении. С. 93.

748

То есть, по словам Мальтуса, необходимо ограничивать рождаемость. В случае, если доходы работников будут выше, чем минимум, необходимый для жизни и репродукции, они начнут размножаться — и пищи опять не будет хватать. По его мрачной точке зрения, доход тружеников еще долго не будет значительно выше прожиточного минимума.

749

«Если бы плотность населения и количество пищи увеличивались в одинаковой пропорции, маловероятно, что человек смог бы выйти из дикого состояния… Зло существует в мире не для того, чтобы причинять страдания, а чтобы стимулировать к действию» (Malthus T. An Essay on the Principle of Population. P. 158).

750

Patinkin D. Essays on and in the Chicago Tradition. Р. 34.

751

Смысл существования (фр.).

752

Жижек С. Чума фантазий. С. 94. Французский психоаналитик Жак Мари Эмиль Лакан в своем докладе «Значение фаллоса» делает различие между желанием, вызванным потребностью, и спросом. Потребность — это биологический инстинкт, воплощенный в спросе. Он, в свою очередь, имеет две функции. С одной стороны, представляет потребность, с другой — ведет себя как требование любви. Даже если потребность, воплощенная в спросе, удовлетворена, то спрос на любовь остается неудовлетворенным и превращается в желание. Согласно Лакану, «желание — это не жажда удовлетворения, не требование любви, а разность от вычитания первого из второго, сам факт расщепления (Spaltung) между тем и другим» (Лакан Ж. Значение фаллоса. С. 15). Желание, таким образом, — это то, что остается после воплощения потребности в спросе. Лакан добавляет, что желание начинает формироваться в том месте, где спрос отделяется от потребности.

753

Еккл. 1:8.

754

Маршалл А. Принципы экономической науки. Т. 1. С. 148.

755

Эстес К. П. Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказаниях. С. 412.

756

«…Зло… принадлежит беспредельному» (Аристотель. Никомахова этика. 1106b29–30).

757

См.: Рушди С. Ярость. Ч. 1, разд. 2.

758

Пс. 106:17–18: «…Безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои; от всякой пищи отвращалась душа их, и они приближались ко вратам смерти».

759

Knight F. H. The Economic Order and Religion. Р. 71.

760

Об этом прекрасно повествует притча о блудном сыне, который сперва должен был покинуть роскошный и богатый дом своего отца, чтобы обнищать до такой степени, что «он рад был наполнить чрево свое рожка́ми, которые ели свиньи, но никто не давал ему». И только потом, придя в себя, осознал: «…Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода…» (Лк. 15:16–17). Наконец, и неудовлетворенность Евы и Адама (так же, как и Пандоры) наводит на мысль, что любое совершенство надоедает и уже не привлекает, если мы его перестали замечать и не можем в полной мере оценить.

761

Simmel G. Peníze v moderní kultuře. Р. 19–20.

762

Цит. по: Volf M. In the Cage of Vanities. Р. 177.

763

«Ведь чем ближе место назначения, тем больше ты скользишь в сторону» (англ.).

764

Mill J. S. Utilitarianism. Ch. 2. P. 12.

765

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. С. 206.

766

Volf M. In the Cage of Vanities. Р. 172; см. далее в книге: «Непреходящая неудовлетворенность является одной из основных характеристик человеческого существа». См. также: Кант И. Критика способности суждения.

767

Беккер Г. С. Человеческое поведение. Экономический подход. С. 35–36. См. также: Force P. Self‑Interest before Adam Smith. Р. 8.

768

Дидро Д. Мысли к истолкованию природы. С. 364.

769

Пасс К., Лоуз Б., Дэвис Л. COLLINS Словарь по экономике. С. 396. В предметных указателях учебников Роберта Холмана термин «полезность» даже не встречается. У Грегори Мэнкью в «Принципах экономикс» он появляется аж на 435‑й странице: полезность — уровень счастья или удовлетворенности конкретного индивида. Полезность есть мерило благополучия. Опять в определении используются синонимы, поэтому с равным успехом можно сказать, что счастье характеризует степень полезности или удовлетворенности и что удовлетворенность есть некий уровень счастья и полезности.

770

Если мы «потребление товаров или услуг» переведем на нормальный язык, то обнаружим, что полезность — это полезность, которую индивидуум получает путем потребления.

771

«Предположение, в соответствии с которым любое поведение эгоистично, является самым простым. Ученые всегда довольны, когда могут объяснить что‑то крупное с помощью чего‑то малого. Но мы, однако, ни в коем случае не должны делать вывод, что эгоизм является наиболее распространенной мотивацией. Мир иногда очень непрост, и элементарные объяснения часто ошибочны. Ряд известных фактов опровергает суждение, что утилитаризм движет миром. Некоторые формы помощи не предполагают вознаграждения и поэтому не могут быть объяснены долгосрочной выгодой. Родители, исходя из собственных интересов, заботятся о своих детях, так как предполагают, что те будут ухаживать за ними в старости. Однако поведение детей мотивировано точно не эгоизмом, и за родителями ухаживают многие из них» (Elster J. Nuts and Bolts for the Social Sciences. Р. 54). Также по этой теме см.: Force P. Self‑Interest before Adam Smith. P. 10.

772

Альберт Отто Хиршман использовал вместо слова «полезность» выражение «заинтересованность». Результат, однако, тот же. И все же, защищая этот принцип, Хиршман признает, что «как только идея интереса возникла, она стала модным увлечением, равно как и парадигмой (в духе Куна), — большая часть человеческого поведения внезапно начала объясняться через себялюбие, порой это доходило до тавтологии» (Хиршман A. O. Страсти и интересы. С. 77).

773

Сэр Карл Поппер предложил определять научность утверждения в соответствии с принципом фальсифицируемости, то есть считать научной только ту теорию, которая в принципе может быть опровергнута опытом. Что могло бы случиться, если бы была доказана ошибочность теории эгоистической мотивации человеческого поведения? Если такая вполне реалистическая, хотя еще не осуществленная возможность имеется, то данную концепцию можно считать научной. Ну а если, наоборот, она объясняет любое мыслимое поведение и ее нельзя опровергнуть, то она становится псевдонаучной. Поппер, например, так описывает, почему он пришел к выводу о ненаучности марксистского подхода к истории: Маркс своей теорией способен объяснить любые, в том числе и, казалось бы, противоположные ситуации. Если в рамках его учения, например, все, что только можно вообразить, объяснимо в контексте теории классовой борьбы, то с теорией что‑то не в порядке. Если она способна, не выходя за свои рамки, дать толкование всему, то в этом не сила ее, а слабость.

774

Caldwell B. J. Beyond Positivism. Р. 108.

775

Ibid. Р. 146.

776

Витгенштейн Л. Логико‑философский трактат. 4.461–4.462.

777

В предшествующих культурах, доминантной характеристикой которых был реальный недостаток пищи, самой ценной частью мяса считались жир и сало (вспомните библейский «тук земли»: «…Я дам вам лучшее в земле Египетской, и вы будете есть тук земли» (Быт. 45:18)), а постное мясо зачастую выбрасывалось псам. Прометей обманул Зевса, прикрыв груду костей слоем сала. Громовержец отдал предпочтение именно этой куче. Сегодня мы выбираем мясо, исходя из других соображений.

778

Мф. 6:25.

779

Из интервью В. Гавела Ренате Каленска (Kalenská R. Někdy se mě zmocňuje pocit …).

780

Перевод А. Сердюка. См. также: Barwick D. Neo‑Materialism and the Death of the Subject // Irwin W. The Matrix and Philosophy. Р. 258. Далее в книге: «Интеллект, заключающий в Матрице человеческие существа в тюрьму, может манипулировать своими пленниками и лишать их свободы только по их собственному желанию» (там же; Lawler J. We Are (the) One! Kant Explains How to Manipulate the Matrix. Р. 139).

781

Еще два поколения назад дети играли такими же деревянными игрушками, какими играли их предки на протяжении многих поколений. Прежде арсенал игрушек или приспособлений для домашнего хозяйства не обновлялся так быстро.

782

См.: 1 Пар. 21:1–28.

783

Cм.: Johnston L. D., Williamson S. H. What Was the U.S. GDP Then?

784

Об этом см. также: Элиаде М. Миф о вечном возвращении.

785

Интересно отметить, что в нашей культуре сталкиваются оба представления. Ностальгические рустикально‑экологические повествования, видящие золотой век в прошлом и обращенные к идеализированному традиционному обществу с понятными ценностями, дополняет жанр, вдохновляемый страхом перед будущим деградировавшего общества («Планета обезьян», «Матрица», классика типа «1984» и др.). Подробнее об этом мы поговорим в следующих разделах книги.

786

Нисбет Р. Прогресс: история идеи. С. 34.

787

Уже почти сто лет классикой по этой теме является книга J. B. Bury «The Idea of Progress», начинающаяся временами Просвещения. Нисбет в книге «Прогресс: история идеи», как и в статье «Idea of Progress: A Bibliographical Essay», начинает (мы могли бы сказать «уже») с греков. И хотя евреев он мельком и упоминает, но не изучает их должным образом. «Начнем с Гесиода [около 700 лет до нашей эры] и его сборника “Труды и дни”», — пишет он в своей статье.

788

Мирослав Вольф по этому поводу сказал: «Начиная с XVII века и далее, однако, именно Маммона стал многим казаться более привлекательным господином» (Volf M. In the Cage of Vanities. Р. 170).

789

См.: Lewis C. S. Evolutionary Hymn. Р. 55–56.

790

Перифраза афоризма остроумного польского автора Станислава Ежи Леца: «Хотя мы и знаем, что едем в обратном направлении, но компенсируем этот недостаток ускорением».

791

Нисбет Р. Прогресс: история идеи. С. 49.

792

См. также: Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 91. Более подробный антропологический разбор — в книге Мирчи Элиаде «Миф о вечном возвращении».

793

Volf M. In the Cage of Vanities. Р. 175.

794

Nisbet R. Idea of Progress: A Bibliographical Essay. Раздел «Greek Poets, Sophists, and Historians on Progress».

795

Цит. по: Нисбет Р. Прогресс: история идеи. С. 58.

796

Нисбет Р. Прогресс: история идеи. С. 56–57. Также Нисбет пишет в своей статье: «В своей истории Пелопонесской войны Фукидид в нескольких первых абзацах отмечает, что в древности греки жили так же, как тогдашние варвары и дикари, но за достаточно длительное время благодаря своим собственным усилиям смогли выйти на высокий уровень развития» (Nisbet R. Idea of Progress: A Bibliographical Essay. Раздел «Greek Poets, Sophists, and Historians on Progress»).

797

Nelson R. H. Economics as Religion. Р. xix. Подробнее об этом см.: Nelson R. H. Reaching for Heaven on Earth.

798

Цит. по: Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 81.

799

Knight F. H. Freedom and Reform. Р. 46.

800

Nelson R. H. Economics as Religion. Р. XXIV.

801

Произведение Милля «Основания политической экономии» первый раз было напечатано в 1848 году и быстро стало библией английской экономики XIX века.

802

«Сознаюсь, меня вовсе не прельщает идеал жизни, который питают люди, считающие, что естественное состояние человека есть борьба за существование: что положение, при котором каждый топчет, теснит, расталкивает и преследует других по пятам, — представляющее современный тип социальной жизни, — есть самая желательная участь человечества, а не печальный симптом одного из фазисов экономического развития. Оно может быть неизбежной стадией в прогрессе цивилизации; тем европейским нациям, которые были настолько счастливы, что избежали его до сих пор, все же, может, придется испытать его» (Милль Дж. С. Основания политической экономии. 4.6.2).

803

Милль Дж. С. Основания политической экономии. 4.6.2.

804

Там же. 4.6.1.

805

Кейнс Дж. М. Экономические возможности наших внуков. С. 64.

806

Кейнс Дж. М. Экономические возможности наших внуков. С. 65.

807

Там же. С. 67.

808

См.: Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 162.

809

Becker G. S. Milton Friedman. Р. 145, 146.

810

См.: Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек.

811

См., например: Stigler G. J. Economics: The Imperial Science? Р. 311. Стиглер утверждает: «Таким образом, экономика есть наука имперская: хотим мы того или нет, она занимается центральными проблемами многих общественных наук».

812

Ferguson N. War of the World. P. xxxvii — xxxviii.

813

См. об этом: Кун Т. Структура научных революций; Redman D. A. Economics and the Philosophy of Science. Р. 16–22.

814

Бауман З. Актуальность холокоста. С. 111.

815

«Я не способен насытиться — я все еще не нашел того, чего жажду» (англ.).

816

Volf M. In the Cage of Vanities. Р. 176.

817

Паланик Ч. Бойцовский клуб. С. 144.

818

Вопрос, несет ли экономический рост человеку благо, не так уж однозначен. См., например, классическую книгу Тибора де Скитовски «Безрадостная экономика» (Tibor de Scitovsky. The Joyless Economy) или выдающуюся новейшую книгу Луиджино Бруни «Гражданское счастье: экономика и процветание человека в исторической перспективе» (Luigino Bruni. Civil Happiness: Economics and Human Flourishing in Historical Perspective).

819

См.: Inglehart R. F. World Values Survey.

820

Inglehart R. F. Culture Shift. P. 242.

821

Myers D. G. Does Economic Growth Improve Human Morale?

822

Diener E., Horowitz J., Emmons R. A. Happiness of the Very Wealthy.

823

См. также: Брикман Ф., Коутс Д., Йанофф‑Булман Р. Победители лотерей и жертвы аварий: друзья по несчастью?; Аргайл М. Психология счастья.

824

См.: Аристотель. Никомахова этика. 1154a27–1154b9.

825

Аналогичный пример привел экономист Корнелльского университета Роберт Фрэнк на конференции «Understanding Quality of Life: Scientific Perspectives on Enjoyment and Suffering».

826

См.: Stevenson B., Wolfers J. Economic Growth and Subjective Well‑Being.

827

Беккет С. В ожидании Годо. С. 66.

828

Аристотель утверждал, что любая деятельность должна быть на что‑нибудь направлена, то есть иметь цель, telos. См. более современную версию: Макинтайр А. После добродетели.

829

О бессмысленности пишет знаменитый психолог Виктор Эмиль Франкл в книге «Человек в поисках смысла», прежде всего в разделе «Экзистенциальный вакуум: вызов психиатрии».

830

Ксенофонт. Гиерон. С. 42.

831

Паточка Я. Еретические эссе о философии истории. С. 139.

832

Volf M. In the Cage of Vanities. Р. 172.

833

Volf M. In the Cage of Vanities. Р. 171.

834

См.: Hirsch F. Social Limits to Growth.

835

Августин. Исповедь. I.1.

836

Еккл. 1:8.

837

Исх. 31:15: «…Шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти…»

838

Словацкая республика, ВВП которой в 2007 году вырос на 10 %, имела дефицит бюджета 1,9 % ВВП, и все приветствовали ее ответственную фискальную политику. Возникает вопрос: насколько большой рост нам необходим, чтобы мы смогли сбалансировать бюджет, не говоря уже о том, чтобы добиться профицита?

839

«Как сила нравственная, экономика является первичным и основным источником добра и зла. Благо (добро) есть изначальная суть экономики; она создает имеющие “ценность” “товары/блага”» (Boli J. The Economic Absorption of the Sacred. P. 103).

840

Но даже эта «очевидная истина» не так очевидна. Как пишет, например, святой Хуан де ла Крус, имеющий по поводу страданий обратное мнение, «в страдании стяжаются и упражняются доблести и очищается душа, становясь более знающей и осмотрительной» (Святой Хуан де ла Крус. Ночь темная. Кн. 2. Гл. 16, стих 9).

841

Высшее благо, добро (лат.).

842

См.: Августин. О Граде Божием. I.XXX, III.XIV, V.XIII и др.

843

См.: Хиршман A. O. Страсти и интересы. С. 34. Однако Хиршман почему‑то не говорит, что для Августина тем главным, что побуждает человека к действию, является любовь. Именно она стоит за всем и добрым, и злым. В связи с каждым из трех пороков Августин описывает ситуации, когда любовь вышла из‑под контроля и направила всю свою силу не туда. См. также: Hare R. M., Barns J., Chadwick H. Zakladatelé myšlení: Aristoteles, Platon, Augustin. Гл. 9.

844

Fitzgerald A. D. еt al. Augustine through the Ages: An Encyclopedia. Р. 84. Как говорит Томас Дж. Льюис, «господство само по себе еще не конец: это лишь средство распознания конца собственной власти» (Lewis Т. J. Persuasion, Domination, and Exchange: Adam Smith on the Political Consequences of Markets. Р. 287). То есть движущим принципом является не эгоизм (в смысле amour de soi Руссо), а сострадание и желание сострадания. См. также: Force P. Self‑Interest before Adam Smith. P. 46.

845

Hare R. M., Barns J., Chadwick H. Zakladatelé myšlení: Aristoteles, Platon. Р. 290. В главе 9, посвященной Августину, читаем далее: «“После разрушения Карфагена усилились раздоры, возросло корыстолюбие, честолюбие и другие виды зла, появляющиеся обычно среди благополучия”. (Августин цитирует Саллюстия.) Этим он дает понять, что все перечисленное имело место и прежде».

846

Boli J. The Economic Absorption of the Sacred. P. 97.

847

См. также: Хиршман A. O. Страсти и интересы; Force P. Self‑Interest before Adam Smith.

848

Отсюда становится хорошо понятна значимость наречения: пока оно не произойдет, тема как бы не существует. Если бы такой термин предложил Бернард Мандевиль, всеми признанным автором мог бы стать он. Принцип невидимой руки рынка был им описан лучше и доказательнее, однако не было придумано подходящего названия.

849

Hayek F. A. The Trend of Economic Thinking. Р. 85. См. также: Hayek F. A. New Studies in Philosophy, Politics, Economics, and the History of Ideas. P. 254.

850

Аристофан. Женщины в народном собрании. С. 358.

851

Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 92, Р. 1, на 3.

852

Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 78, Р. 1, на 3. См. также: Он же. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 71.

853

Хиршман А. О. Страсти и интересы. С. 37. В этом Хиршман видит «разложение героя». Такой (грустный или смешной) коллапс «одинокого» героя можно хорошо разглядеть в персонаже Сервантеса — ненастоящем «герое» Дон Кихоте.

854

Монтескье Ш. Л. О духе законов. III.VII. С. 184.

855

Паскаль Б. Мысли. С. 360–361.

856

Kaye В. Introduction // Mandeville B. The Fable of the Bees. Р. 48.

857

Turner J. Herbert Spencer: A Renewed Appreciation. Р. 107. См. также: Werhane P. H. Business Ethics and the Origins of Contemporary Capitalism: Economics and Ethics in the Work of Adam Smith and Herbert Spencer. Р. 19–20.

858

Komárek S. Obraz člověka a přírody v zrcadle biologie. Р. 80.

859

«…Между тем человек постоянно нуждается в помощи своих ближних, и тщетно будет он ожидать ее лишь от их расположения. Он скорее достигнет своей цели, если обратится к их эгоизму и сумеет показать им, что в их собственных интересах сделать для него то, что он требует от них. Всякий, предлагающий другому сделку какого‑либо рода, предлагает сделать именно это. Дай мне то, что мне нужно, и ты получишь то, что тебе нужно, — таков смысл всякого подобного предложения. Именно таким путем мы получаем друг от друга значительно большую часть услуг, в которых мы нуждаемся. Не от благожелательности мясника, пивовара или булочника ожидаем мы получить свой обед, а от соблюдения ими своих собственных интересов. Мы обращаемся не к их гуманности, а к их эгоизму и никогда не говорим им о наших нуждах, а об их выгодах» (Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. I.II. С. 27–28).

860

Рим. 7:15–19.

861

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3:22; курсив наш. — Т. С.).

862

См. также: Rich А. Etika hospodářství.

863

См.: Morgenthau Н. Truth and Power: Essays of a Decade. Р. 159; The Economic Review: Edition 1. 3. Р. 189.

864

Здесь (попутно, в виде сноски) мне хочется привести пример еще одного, несколько более систематического проявления действия греховных структур. Из вышесказанного вытекает достаточно грозный вывод: не исключено, что чудесно выгодная система капиталистического рынка позднее может проявиться как греховная структура. Сегодня рынок представляется нам самой эффективной системой, когда‑либо изобретенной человеком, но может случиться, что он заведет в тупик, и в конце концов нас ждет катастрофа. Подсознательный остаточный страх неизвестного присутствует в любой системе, и мы от него никогда полностью не избавимся.

865

Лк. 23:34.

866

Мф. 15:14.

867

Манихейство было дуалистическим учением о равной онтологической силе добра и зла; его корни лежат в персидском зороастризме.

868

«В космических сферах Сатана является самым большим врагом Бога, Им же сотворенным и существующим по Его же воле, и сила его может сравняться с силой Божьей ничуть не больше, чем сила человеческая» (International Standard Bible Encyclopedia, http://www.internationalstandardbible.com/S/satan.html, Satan).

869

«Не буду же я удерживать уст моих; буду говорить в стеснении духа моего; буду жаловаться в горести души моей» (Иов. 7:11).

870

Иов. 6:4.

871

«Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе?» (Иов. 13:24).

872

Интересным материалом по данной теме является книга Терри Иглтона «О зле» (Terry Eagletton. On Evil), отличающаяся, правда, несколько иным пониманием целей, ради которых живые существа нарушают нравственный закон и страдают.

873

«Иными словами, несмотря на то, что в опыте самосознания наблюдатель непосредственно отождествляется с фикцией, не имеющей позитивного онтологического статуса, сама его деятельность как наблюдателя тем не менее является позитивным онтологическим фактом» (Жижек С. Устройство разрыва. Параллаксное видение. С. 192).

874

«Отведя человечеству вместе с дьяволом роль слуг Божьих, он [Бернард Клервоский на рубеже первого и второго тысячелетий] заключил, что Бог есть Господин любого существа, включая дьявола» (Marx W. The Devils Rights and the Redemption in the Literature of Medieval England. Р. 22).

875

Маршалл А. Принципы экономической науки. Т. 2. С. 253. См. также: Simon H. A. An Empirically‑Based Microeconomics. Р. 12 (жирный шрифт наш. — Т. С.).

876

Прежде всего нас интересует концепция Джеймса Бьюкенена. В своей книге «Экономика и этика конституционного порядка» он разделяет этические модели на три группы. Первая группа — модели, рассматривающие «цену нарушения правил» (то есть крайне либеральный подход, не оставляющий простора поведению, направленному не на извлечение пользы, от которого Бьюкенен дистанцируется). Во второй нравственность отталкивается от «основных трансцендентальных норм», называемых августинскими (причиной нравственного поведения является наличие внешних, трансцендентальных норм, и этим можно объяснить некоторые поступки, не направленные на получение выгоды). Для третьей группы характерен «просвещенный эгоизм», базирующийся на этике Дэвида Юма (человек осознает последствия своих действий). В последнем случае мы, по существу, сталкиваемся с «расширенной интерпретацией теории рационального выбора» Дэвида Готье, использовавшего концепцию «дилеммы заключенного» как основу кооперативного поведения. См.: Buchanan J. M. The Economics and the Ethics of Constitutional Order. Ch. «Economical Origins of Ethical Constraints». Р. 179. Следует упомянуть еще некоторых основных представителей альтернативных течений: Амартия Сен, Есихиро Фрэнсис Фукуяма, Стефано Заманьи, Амитай Этциони, Герберт Александер Саймон и др.

877

Sojka M. John Maynard Keynes a současná ekonomie. P. 89. См. также: Simon H. A. Empirically Based Microeconomics. Р. 15–16.

878

Более подробное описание проблемы см.: Etzioni A. The Moral Dimension. Ch. 1–6.

879

«Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: “слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею”, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: “возлюби ближнего твоего, как самого себя”. Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12:29–31). Первый раз эта заповедь появляется в Книге Левит, 19:18.

880

Пс. 136:8.

881

Лев. 24:19–20.

882

Мф. 5:43–48.

883

Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. I.II. С. 28.

884

Аристотель. Политика. 1263b (жирный шрифт наш. — Т. С.).

885

Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 28.

886

Акерлоф Дж. А., Шиллер Р. Дж. Spiritus Animalis. С. 23.

887

Акерлоф Дж. А., Шиллер Р. Дж. Spiritus Animalis. С. 23–24.

888

В экономической литературе существует более дюжины разных вариантов перевода данного понятия на русский язык — от «жизнерадостности» до «животных страстей» и «настроения». — Примеч. пер.

889

Кейнс Дж. М. Общая теория занятости, процента и денег. С. 226–227.

890

Bishop M. Economics: An A‑Z Guide. Выражение Animal spirits.

891

Pasquinelli M. Animal Spirits. Р. 13.

892

Акерлоф Дж. А., Шиллер Р. Дж. Spiritus Animalis. С. 25.

893

Например, Дж. Дж. Фрэзер в «Золотой ветви».

894

Льюис К. С. Любовь. С. 621.

895

Там же.

896

Льюис К. С. Предисловие к «Потерянному Раю». С. 112.

897

Важно подчеркнуть, что общий знаменатель здесь — стыд. Детям не стыдно быть обнаженными; стеснение они испытывают лишь перед чужими людьми, поэтому пытаются от них спрятаться, а если это невозможно, закрывают руками глаза. Взрослый же прикрывает свои гениталии. Похоже, что дети стесняются незнакомцев, а нам стыдно за наши половые органы. Не значит ли это, что наша собственная природа, нагота, становится нам чужда?

898

«Противопоставление понятий “иметь” и “быть” чуждо “нормальному человеческому сознанию”, их противоположность не бросается в глаза. Обладание представляется нормальной функцией нашей жизни…» (Фромм Э. Иметь или быть. С. 15).

899

Быт. 3:21.

900

Руссо Ж.‑Ж. Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми. С. 139. См. также: Force P. Self‑Interest before Adam Smith. Р. 45.

901

Jung C. G. Výbor z díla VIII — Hrdina a archetyp matky. P. 197.

902

Точно так же, как в конце трилогии фильма «Матрица» примирились — будучи противоположностями — Архитектор с Пифией (а может, согласие и антагонизм всегда были необходимым проявлением развитого архетипа близнецов?). Потому и молодой парень должен подружиться с драконом (который вначале на него нападает) в мультфильме «Как приручить дракона» и т. д. И в «Звездных войнах», наконец, Люк Скайуокер мирится со своим отцом Дартом Вейдером (Энакином Скайуокером): только так они смогут уничтожить большее зло — Императора.

903

Jung C. G. Výbor z díla VIII — Hrdina a archetyp matky. P. 201.

904

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 4.

905

Аристотель. Никомахова этика. 1102a, 27–1102b7 (жирный шрифт наш. — Т. С.).

906

См.: Аристотель. О душе. 405b511, 409b19–24.

907

Цит. по: Хиршман A. O. Страсти и интересы. С. 66.

908

Гельвеций. Об уме. С. 370. См. также: Хиршман А. О. Страсти и интересы. С. 58.

909

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 262. См. также с. 238: «Мы постоянно возвращаемся к вопросу о том, насколько человек подобен растению (или неразумному животному), насколько — Богу или некой неизменной идее».

910

Komárek S. Obraz člověka a přírody v zrcadle biologie. P. 144–145.

911

Маркс приписывает эту особенность индустриальному буржуазному обществу: «Словом, она [буржуазия] создает себе мир по своему образу и подобию» (Энгельс Ф., Маркс К. Манифест Коммунистической партии. С. 428).

912

См.: Punt J. The Prodigal Son and Blade Runner: Fathers and Sons, and Animosity.

913

Jung C. G. Výbor z díla VIII — Hrdina a archetyp matky. Р. 194.

914

См.: Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой.

915

Jung C. G. Výbor z díla VIII — Hrdina a archetyp matky. Р. 19–20.

916

И потому я считаю, что изучение экономики без анализа того, что находится за ее рамками, никогда не приведет к лучшему пониманию мотивов поведения людей. Игнорирование метафизических вопросов может довести ее до удручающего состояния. Современный экономический мейнстрим, боюсь, уже весьма близок к этому.

917

Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания. С. 239.

918

http://en.wikipedia.org/wiki/Irrational_number.

919

Stigler G. J. The Essence of Stigler. P. 113.

920

Groenewegen P. A Soaring Eagle: Alfred Marshall 1842–1924; цит. по: Weintraub R. E. How Economics Became a Mathematical Science. P. 22.

921

Emmer M. Mathematics and Culture. P. 105.

922

См.: Fox J. The Myth of Rational Markets. P. 6.

923

Fox J. The Myth of Rational Markets. P. 13.

924

Fisher Sees Stocks Permanently High. P. 8.

925

Cм.: Lanman S., Matthews S. Greenspan Concedes to ‘Flaw’ in His Market Ideology.

926

Данная тема лучше раскрыта, например, в работах: Weintraub R. E. How Economics Became a Mathematical Science; Mirowsky Ph. More Heat than Light: Economics as Social Physics, Physics as Nature’s Economics; Mirowsky Ph. Machine Dreams: Economics Becomes a Cyborg Science; Блауг М. Методология экономической науки, или Как экономисты объясняют; McCloskey D. The Secret Sins of Economics.

927

Концептуальное мышление мы можем обозначить как самый большой вклад греческой цивилизации в современную математику. Идея выделить только некую часть некоего значения, точно ее определить и дальше с ней работать совсем нетривиальна, и наука без нее не обошлась бы.

928

Kline M. Mathematical Thought from Ancient to Modern Times. Vol. 1. P. 13.

929

См.: Kline M. Mathematical Thought from Ancient to Modern Times. Vol. 1. P. 9.

930

См.: Быт. 6:15–16.

931

См.: 3 Цар. 6.

932

См.: Быт. 18:23–33.

933

Kline M. Mathematical Thought from Ancient to Modern Times. Vol. 1. P. 13.

934

Откр. 13:18.

935

Эсхил. Прометей прикованный. С. 459.

936

Kline M. Mathematical Thought from Ancient to Modern Times. Vol. 1. P. 147–148.

937

Хайдеггер М. Поэзией живет на свете человек (перевод В. И. Постникова).

938

Mini P. V. Philosophy and Economics. P. 84, 88.

939

Преимущества математики как инструмента сомнений не вызывают. Она всегда характеризовалась точностью: единица всегда единица (а не 0,999999 или 1,000001). Математика сама по себе чиста и понятна — не расплывчата. Выгода от нее в том, что она обеспечивает ясные результаты, являющиеся непротиворечивыми и универсальными. Математика может забраться в ту область абстрактного мышления, в которой наших чувств нам недостаточно. Ее строгая логичность ускоряет наше мышление.

940

Schumpeter J. A. The Common Sense of Econometrics. P. 5.

941

Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания. С. 215.

942

Платон. спрашивает: «…Каким образом (ведь это невероятно!) единства эти остаются едиными и тождественными одновременно в одном и во многом?» (Платон. Филеб. 15b).

943

Neubauer Zd. O čem je věda. Р. 72–73.

944

Ibid. Р. 74.

945

В начале XX века было принято любую определенную группу объектов считать множеством. Такое суждение не выдержало проверку парадоксом Рассела. Современная концепция теории множеств кроме понятия «множество» знает еще и понятие «класс».

946

Витгенштейн Л. Логико‑философский трактат. 6.1.

947

Там же. 6.13–6.2.

948

Russell B. Mysticism and Logic and Other Essays. P. 76.

949

Витгенштейн Л. Логико‑философский трактат. 5.6.

950

См. также: Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 8.

951

Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 5.

952

Более того, пространство для изменения предположений и допущений поистине безгранично. В большинстве случаев достаточно, например, добавить любой иной не чисто эгоистичный тип мотивации, те или другие причины, отвечающие за отсутствие или наличие у кого‑то всей информации (она может быть симметричной или нет, случайной или намеренной и т. д.).

953

McCloskey D. The Secret Sins of Economics. P. 42–44.

954

Леонтьев В. Теоретические предпосылки и ненаблюдаемые явления. С. 266–268.

955

Kmenta J. Review // Kennedy P. A Guide to Econometrics. 2003.

956

См.: Hendry D. F. Econometrics: Alchemy or Science? P. 387–406.

957

Sims C. A., Goldfeld S. M., Sachs J. D. Policy Analysis with Econometric Models. P. 107.

958

Кьеркегор С. Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам». С. 126.

959

Keynes J. M. First Annual Report of the Arts Council (1945–1946).

960

Соавтором данной главы является Мартин Поспишил, принимавший участие как в подготовке первого чешского издания, так и английской версии для Oxford University Press.

961

Леви‑Стросс К. Миф и значение: взламывая шифр культуры. С. 16.

962

Kolman V. Filozofie čísla. P. 592. Цитата продолжается: «…и часто выдают за ранее доказанные факты метаутверждения, касающиеся унаследованных, а потому априорных структур».

963

Цит. по: Kolman V. Filozofie čísla. P. 592.

964

Цит. по: Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 40.

965

В качестве примера мы приводили обожествление экономического роста и научного прогресса, веру в человеческую свободу или божественные способности мифической невидимой руки рынка.

966

Паточка завершает свои рассуждения о мифологических божествах вопросом: «Не является ли это мировоззрение правильным по сути? Не понята ли человеческая жизнь здесь в своей основе? (Паточка Я. Еретические эссе о философии истории. С. 42).

967

«Планк и Эйнштейн стояли у зарождения новой физики… Как только сменились объекты физического мира — на место бильярдных шаров пришел квант, — сменился универсум математических объектов… Мы должны были бы обратить внимание на изменение математического ландшафта, так как именно на его фоне мы, возможно, поймем, каким образом за первые две трети XX века экономика превратилась в математическую дисциплину» (Weintraub R. E. How Economics Became a Mathematical Science. Р. 11).

968

Если мы поэтически скажем о женщине, что «она как цветок», то с научной и технической точек зрения это будет ложь. В действительности женщина и цветок почти ничего общего между собой не имеют: в женщине не происходит фотосинтез, цветы не читают книги и не одеваются. Мы, очевидно, подразумеваем, что она хрупкая. Благодаря чему все понимают, о чем идет речь? Истина, оказывается, не в самом выражении «она как цветок», а в его контексте, окружении, то есть в том, что под этим подразумевается. Аналогично мы могли бы сказать, что научная истина не в самих уравнениях или теоремах, а в контексте, в допущениях, аксиоматической и парадигматической логике, в конструкции модели и во всем, что они не должны (не имеют права!) в себе содержать, другими словами — чем они пренебрегли (трение воздуха). Научная истина или формула имеют смысл лишь в рамках определенного (но не реального) контекста, окружающего модель. А его мы часто упускаем из виду.

969

Витгенштейн Л. Логико‑философский трактат. 4.023.

970

Фальсифицируемость заключается в вопросе: что гипотетически должно было бы случиться, чтобы данная модель (homo oeconomicus) была неприменимой? Какое воображаемое поведение сфальсифицировало бы данную гипотезу? И если такое поведение можно себе представить, почему мы его не наблюдаем?

971

«Мои Пропозиции для того, кто понял меня, в конце концов истолковываются как усвоение их бессмысленности, — когда он с их помощью — через них — над ними взберется за их пределы. (Он будет должен, так сказать, отбросить лестницу после того, как взберется по ней наверх.) Он должен преодолеть эти Пропозиции, тогда он увидит Мир правильно» (Витгенштейн Л. Логико‑философский трактат. 6.54).

972

Heffernanová J. Tajemství dvou partnerů. P. 71.

973

См.: Heffernanová J. Tajemství dvou partnerů. P. 73.

974

Ср. Neubauer Zd. Respondeo Dicendum.

975

Витгенштейн Л. Логико‑философский трактат. 4.03.

976

Weintraub R. E. How Economics Become a Mathematical Science. Р. 75.

977

Витгенштейн Л. Логико‑философский трактат. С. 14.

978

«Обычно говорят о противоположности инстинкта и разума… Но на самом деле противоположность инстинкта и интеллекта иллюзорна. Инстинкт, интуиция, или инсайт, — это то, что первоначально приводит к идеям, подтверждаемым или опровергаемым последующим рассуждением… Разум — это не творческая, а скорее гармонизирующая, контролирующая сила. Даже в самой что ни на есть чистой логической сфере именно инсайт добывает новое знание первым» (Рассел Б. Мистицизм и логика. С. 45).

979

Comte A. Cours de philosophie positive. P. 28.

980

Мизес Л. Человеческая деятельность. С. 817.

981

Hejdánek L. Básník a Slovo. Р. 57.

982

Heffernanová J. Tajemství dvou partnerů. P. 61.

983

Heffernanová J. Tajemství dvou partnerů. P. 61.

984

«Есть только два зла — или два главных зла, — воюющих с душой: покинувшая сердце любовь к свету этому и чрезмерное себялюбие (1 Пет. 2:11)» (Bernard z Clairvaux. Kazani na Piseň pisni. Р. 211). Полезно помнить, что даже если мы боремся с (главным) злом, то речь все равно идет о любви (так же как в случае любви к деньгам, считающейся в Новом Завете за «корень всех зол», 1 Тим. 6:10).

985

«Всегда остается щелочка, через которую и проникает свет» (Леонард Коэн. «Гимн»). — Примеч. ред.

986

Так, как это происходит в трилогии «Матрица»: вначале Сион есть не что иное, как аномалия, малая, необъяснимая резидуа, не вписывающаяся в детерминистические уравнения; это мусор матричной реальности, с которым сама Матрица справиться не может и потому перемещает его в другой мир.

987

«Как однажды написал Джеймс Олни, цитируя Поля Валери: “Любая теория есть автобиография”» (Weintraub R. E. How Economics Became a Mathematical Science. P. 6).

988

Если человеческая психика абсорбирует (или вынуждена абсорбировать) слишком большое количество непоследовательных, не связанных между собой наблюдений, которые не может объяснить или свести в единое целое, она защищает себя тем, что создает две личности или два мира, реагирующих по‑разному (да и являющихся, по сути, разными!) в каждой конкретной ситуации. Контраст ролей становится настолько радикальным, что они перестают быть устойчивыми и простого чередования ролей уже недостаточно, поэтому в качестве защиты необходима перемена самих личностей.

989

Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 58.

990

Sören Kierkegaard’s Journals and Papers, 1054; цит. по: Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 211. Возможно, он думал о том же самом, что пытался показать Витгенштейн.

991

Caldwell B. J. Beyond Positivism. Р. 140.

992

Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 213.

993

См.: Caldwell B. J. Beyond Positivism. Р. 114.

994

Витгенштейн Л. Логико‑философский трактат. § 7.

995

«Многие из окружения Витгенштейна, правда, не понимали, что он вовсе не считает невыразимое словами вздором. Наоборот, то, о чем мы не смогли сказать, бывает самым важным» (Edmonds D., Eidinow J. Wittgenstein’s Poker. Р. 163).

996

См.: Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 16.

997

Йозеф Шумпетер советует от них отойти и исходить из исторического опыта. Вся немецкая историческая школа отказывается от абстрактных вневременных моделей и возвращается к истории как к единственному учителю.

998

Оставим в стороне вопрос, можно ли вообще создать такие конструкции без помощи интуиции.

999

Schumpeter J. Business Cycles: A Theoretical, Historical and Statistical Analysis of the Capitalist Process. P. 20.

1000

Тут [водятся] львы (лат.). Так на средневековых картах обозначали неведомые земли на краю ойкумены. — Примеч. пер.

1001

Шведский поэт Тумас Транстрёмер в 2011 году получил Нобелевскую премию по литературе. Этими строчками начинается одно из его самых известных стихотворений. Мы можем лишь догадываться, не символизирует ли эта поляна надежды тех, кто потерялся в лесу нашего времени. Ведь ответы приходят только после вопросов и никак иначе, а найти можно только потерянное. Если мы что‑нибудь ищем (смысл), то, значит, мы обратили внимание на утрату. У нас есть чувство, что он быть должен, но его нет. Только ребенок не задумывается о смысле своего существования — он у него просто есть, он им живет, его незачем искать.

1002

Сегодняшние наши представления об экономике недалеко ушли от представлений о механистической физике: еще жив миф о том, что в экономике, как и в физике прошлого века, действуют холодные, механические, от человека не зависящие, безжалостные и неукоснительные правила. Такое представление мне кажется ошибочным. И современная физика, в конце концов, знает, где границы точности (принцип неопределенности Гейзенберга, редукция фон Неймана) и что ни в чем нельзя быть совершенно уверенным; квантовая физика не механистична, а вероятностна: известно, что состояние частиц зависит от наблюдателя (кошка Шрёдингера и мысленный эксперимент с распадом ядра атома).

1003

Имеются в виду протесты 2011 года. — Примеч. ред.

1004

Притч. 16:32.

1005

Milton J. The Poetical Works of John Milton. Р. 106.

1006

Мягкие навыки (англ.) — эмпатия, коммуникативность, лидерские качества, самокритика и др.