Экономическая история мира. Том 3. Англия: колониальный империализм. Германия: юнкерский капитализм. Франция: ростовщический империализм. Особенности империализма США и Японии. Развитие капитализма в России - [31]

Положение не улучшилось даже в годы Первой, а потом Второй мировой войны. П. Датт писал в 1946 г.: «В разгар войны, когда враг был у ее границ, Индия со всеми ее ресурсами не могла выпустить ни единого мотора или самолета» [5, с. 34].

Ко времени получения независимости промышленность давала только 7 % национального дохода. Производительность труда в индийской промышленности была в 8 раз ниже, чем в американской.

8.0. Борьба за независимость. Сатьяграха

Было и еще одно противоречие в колониальной политике. Чтобы управлять колонией, требовалось привлекать индийцев к себе на службу в качестве чиновников. Чтобы эксплуатировать богатства страны, вывозить сырье и ввозить промышленные товары, надо было делиться прибылью с компрадорами. Эти люди приобщаются к английской культуре, отправляют детей учиться в Англию, а вместе с европейской культурой перенимают и принципы европейской демократии. Среди этой прослойки зреет патриотический протест против колониальной эксплуатации своей страны.

В 1835 г. в Индии была проведена реформа образования: были созданы средние школы с европейской программой обучения и даже три университета: Калькуттский, Мадрасский и Бомбейский. Автор реформы Маколей писал: «Нечего пытаться просветить народные массы. Но мы должны приложить все усилия, чтобы создать прослойку, которая могла бы служить посредником между англичанами и миллионами индийцев, подвластных англичанам, прослойку – индийскую по крови и цвету кожи, но английскую по вкусам, морали и складу ума» [3, т. 6, с. 300].

Просчет заключался в том, что человек образованный острее чувствовал несправедливость колониальных порядков, а индиец не мог стать патриотом Англии. И именно в этой среде рождаются патриотические движения «свадеши» и «сварадж».

Движение «свадеши», что значит «свое», «отечественное», добивалось развития индийской промышленности в противовес английской, вплоть до бойкота английских товаров. Сторонники этого движения, в частности, оказывали содействие развитию корпорации Тата. Движение «Сварадж» («Свое правление») добивалось самоуправления Индии, перевода ее в статус доминиона, а наиболее радикальные сторонники – даже независимости страны.

В 1885 г. эти два движения были оформлены в партию «Индийский Национальный Конгресс». Это не был конгресс в обычном смысле слова, как съезд участников. Члены Конгресса периодически собирались на съезды, выбирали центральные органы, т. е. это была действительно оформленная партия.

Первоначально состав партии был немногочисленным. Она состояла наполовину из лиц «свободных профессий», т. е. интеллигенции, наполовину – из промышленников, торговцев и даже заминдаров. Со временем партия становится массовой и в 1921 г. насчитывала уже 10 млн членов.

Первоначально Конгресс выдвигал требования национального равноправия и самоуправления. Признанным вождем партии стал Махатма Ганди. Его называли Махатмой, что в переводе означает «Великая душа», потому что он стал не просто лидером Конгресса, а душой индийского народа, непререкаемым авторитетом для всего населения Индии.

Согласно его учению можно было добиться независимости Индии методом «сатьяграхи» – гражданского неповиновения и ненасилия. Сатьяграха означала отказ занимать государственные должности, выполнять предписания колониальных властей, платить налоги. В период сатьяграхи все директивы вице-короля Индии оставались простыми бумажками.

При этом не только вооруженная борьба, но и все насильственные действия исключались. Теория ненасилия исходила из некоторых положений индуизма (Ганди был глубоко верующим индуистом), но имела и рациональную основу. Всякое вооруженное выступление против властей будет неизбежно подавлено, после чего усилятся репрессии и произойдет ужесточение режима. Английской администрации легче бороться с открытыми выступлениями, с попытками вооруженного сопротивления, чем с всенародным бойкотом.

Когда в 1921 г. в Бомбее была организована торжественная встреча принца Уэльского, в которой приняла участие группа высокопоставленных индийцев, эти индийские участники встречи были поколочены разъяренной толпой. Ганди пригрозил прекратить сатьяграху. Волнения тотчас прекратились, а принца Уэльского встречали опустевшие улицы городов. Английскую администрацию испугали не волнения, а их мгновенное прекращение, дисциплинированность индийцев.

Но и на ненасильственные действия власти отвечали репрессиями. Последователей Ганди сажали в тюрьмы. Сам он неоднократно тоже сидел в тюрьме. Гандисты это рассматривали как подвиг самопожертвования. Ганди считал, что сделать такой подвиг нормой поведения – значит победить

Это становилось нормой не только для интеллигенции. Когда крестьяне округа Бардоли отказались платить повышенный налог, власти стали забирать за долги скот, имущество, урожай. Но крестьяне округа не брались за вилы, встречая действия властей с молчаливым достоинством.

Проповедь ненасилия распространялась и на войну, как на способ решения международных конфликтов. В период Второй мировой войны Ганди призвал бойкотировать и срывать все военные приготовления, хотя над Индией уже нависла опасность японской оккупации.