Единство восточного сердца и западного ума. Часть 2 - [54]

Однажды Учитель пригласил его пойти с ним к Гангу для омовения и попросил ученика тоже войти в воду. Когда ученик оказался по шею в воде, Учитель схватил его за голову, погрузил в воду и стал удерживать его там. Наконец, Учитель отпустил сопротивляющегося ученика и спросил его: «Что ты чувствовал, пока был под водой?» — «О Учитель, — ответил ученик, — я чувствовал, что умру, если не получу глотка воздуха». Учитель сказал: «Ты осознаешь Бога в тот день, когда почувствуешь, что умрешь, если Он не придет и не даст тебе жизнь. Если ты искренне почувствуешь, что умрешь без Бога, если ты сможешь так взывать о Нем, ты обязательно осознаешь Его».

Учитель делится этой истиной с учеником. К сожалению, мы очень часто видим, что, когда Учитель открывает истину, ученики понимают ее неправильно. Они понимают ее соответственно своему ограниченному свету или чувствуют, что послание, которое дал им Учитель, совершенно неверно. А если истина, которую предлагает Учитель, не понимается и не используется должным образом, то в сфере проявления искатель никогда не будет исполнен. Высшая Истина всегда будет оставаться для него очень далекой.

В Упанишадах описывается, как Индра и Вирочана отправились к Праджапати за высшим Знанием. Индра представлял Богов, Вирочана — демонов. Когда Праджапати предложил им знание Брахмана, Индра возвращался снова и снова, чтобы удостовериться в знании, которое он получил, и, в конце концов, действительно осознал высшее Знание. А Вирочана понял истину по-своему и не чувствовал необходимости возвращаться снова и снова, чтобы осознать высшую Истину.

На Земле довольно много духовных Учителей, которые предлагают свой свет искателем, но искатели, к сожалению, не понимают послание Истины, которое им предлагают. Как они могут понять послание, смысл, значение Истины, которую предлагает Учитель? Они могут сделать это только благодаря своей преданности — преданности делу и преданности Учителю. Если у них есть преданное чувство к своему Учителю и к делу самоосознания, то Истина может быть осознана так, как ей надлежит быть осознанной; а послание, которое Учитель предлагает, чтобы изгнать невежество, будет не только правильно понято, но также упрочено в земной атмосфере. Когда Истина будет навеки упрочена здесь, на земле, человек получит гирлянду вечной Победы.

КРАТКИЙ ОБЗОР ВЕД И УПАНИШАД

Университет Феерли Дикинсон, Тинек,

Нью-Джерси, США

30 ноября 1971

Nolpe sukham asti bhamaiva sukham

В конечном счастья нет.

Только Бесконечное является счастьем.

Все, что конечно, неспособно воплощать счастье, не говоря уже о длительном восторге. Конечное воплощает удовольствие, которое не является настоящим счастьем. Бесконечное воплощает настоящее божественное счастье в бесконечной мере, и, в то же время, оно открывает и предлагает миру в целом свою собственную истину, свое собственное богатство.

Бесконечное выражает себя в бесчисленном множестве форм и в бесконечном множестве очертаний здесь, в мире множественности, и, кроме того, это Бесконечное наслаждается собой божественным и всевышним образом на высшем Трансцендентальном плане своего собственного сознания. Здесь, в мире множественности, Бесконечное выражает себя в трех основных формах. Первый аспект Бесконечного — творение. Второй аспект — сохранение. Третий аспект — растворение или разрушение.

Эти слова — творение, сохранение и разрушение — философские и религиозные термины. С духовной точки зрения, творение существовало, существует и сохраняется. Когда мы используем термин «разрушение», нам нужно быть очень осторожными. Во внутреннем Видении Всевышнего нет такого понятия как разрушение, это не что иное, как преобразование. Когда мы теряем свои желания, мы чувствуем, что они разрушены. Но они не разрушены — они были лишь преобразованы в более широкое видение, которое является устремлением. Мы начали свое путешествие с желания, но когда мы отправились в духовный путь, желание уступило место устремлению. Непросветленное сознание, которое мы видим в форме желания, может быть преобразовано и будет преобразовано внутри нас устремлением. То, что мы своим ограниченным знанием и видением называем разрушением, с духовной точки зрения является преобразованием нашей непросветленной, нечистой и темной природы.

Ekam evodvitoyam

Только Единый, и ничего кроме Него.

Из этого Единого мы пришли к существованию, и в конце своего путешествия нам нужно возвращаться в Абсолютного Единого. Таково путешествие души. Если мы принимаем его за внешнее путешествие, то мы ошибаемся. Во внешнем путешествии у нас есть стартовая точка и конечное назначение. Нам могут потребоваться несколько лет или многие годы на то, чтобы достичь назначенной цели, но стартовая точка находится в одном месте, а назначение — где-то в другом. Но внутреннее путешествие не является путешествием как таковым, со стартовой точкой здесь и целью где-то в другом месте. Во внутреннем путешествии мы идем глубоко внутрь и открываем свою собственную Реальность, свое забытое «Я».

Как мы открываем свое забытое «Я»? Мы совершаем это через медитацию. Есть различные типы медитации: простая медитация, которую знает каждый; глубокая медитация, которую знает духовный искатель; и высшая или наивысшая медитация, которая является медитацией души, в душе, душой, ради всего существа. Когда медитирует обычный искатель, он медитирует в уме. Если он имеет некоторый опыт в духовной жизни, он медитирует в сердце. Если он очень опытен в духовной жизни, он способен медитировать в душе и с помощью души ради проявления Божественности в человечестве.