Единство восточного сердца и западного ума. Часть 1 - [58]

Учитель — наше внутреннее существо. Оно говорит ученику: «Ты многому научился. Но твои знания — это лишь информация, и она, по сути, стоит на твоем пути. Мы всегда говорим, что знание — это наша надежда; что касается тебя, знания стали настоящим препятствием. Ты накопил слишком много знаний. Ты не знаешь как их использовать и не можешь переварить их. Поэтому, пожалуйста, ради Бога, забудь то, что ты знаешь. Если ты сможешь забыть это, тогда ты научишься чему-то действительно полезному у меня, своего внутреннего существа».

Затем наше внутреннее существо говорит ученику-сердцу: «Тебе нужно научиться только одному — отдавать. Предложи себя, предложи то, что у тебя есть, и то, чем ты являешься. Освободи себя». Сердце тотчас отвечает: «Я готово. То, что у меня есть сейчас, — это ненадежность и невежество. То, чем я являюсь, — это неуверенность. Но я готово предложить все это полностью, немедленно. Я отдам всю свою ненадежность, неуверенность и невежество».

Сердце готово и полно стремления отречься от того, что имеет, и от того, чем является, но ум находит очень трудным забыть. То, что ему нужно забыть, — это способность сомневаться. Это самое важное для ума. Если ум умеет сомневаться в других, тогда он действительно чувствует, что у него есть некая мудрость. В тот момент, когда я сомневаюсь в тебе, я чувствую, что совершил что-то великое. Здесь я наделил свое сомнение духовным авторитетом. Но такой вид духовного авторитета — не что иное, как медленный яд. Он убивает мою духовную жизнь. Однако сердце — полная противоположность. Сегодня оно получает, завтра оно достигает, послезавтра оно становится и, наконец, осознает то, чем вечно является.

Приходит время, когда сердце, из внутренней спонтанной любви к своему брату, уму, приходит и стучится в его дверь. С огромным нежеланием ум открывает дверь и, к своему большому удивлению, видит, что сердце, его собственный брат, полностью просветлено. Внутри сердца нет ни капли тьмы. Тогда ум спрашивает сердце, как ему удалось достичь этого. Он говорит: «Ты тоже член семьи. Как получается, что я вижу в тебе само просветление, саму божественность? Чем плох я, почему я все еще невежественный и непросветленный?»

Сердце отвечает: «Я слушалось велений Внутреннего Кормчего. Я поступало так, как просил меня Внутренний Кормчий. Что касается тебя, то Внутренний Кормчий просит тебя забыть свои знания. То, что ты узнал, не является просветлением. То, что ты открыл, не является осознанием. Ты узнал и открыл информацию и на основе этой информации построил дворец мрака и разделенного сознания. Ты всегда отделял себя от остального мира. Ты не принимаешь мое осознание как свое близкое. Ты не считаешь меня близким, но я считаю тебя своим очень близким. Что касается тебя, единства нет, только разделение. Ты не бежишь к Свету. Твоя цель все еще очень далека. Я слушалось Внутреннего Кормчего, когда Он просил меня что-то сделать, и теперь я — само просветление».

Ум некоторое время думает, а затем говорит: «Хорошо, я буду слушаться тебя», — и он начинает забывать то, что знал. Сначала он забывает сомнение, затем забывает страх, затем забывает зависть, затем забывает чувство превосходства и униженности. Все, что отделяет ум от целого, он сознательно старается забыть. Ум прогоняет сомнение — тотчас вырастает вера. Он прогоняет ненадежность — тотчас рассветает уверенность. Он отвергает всякое чувство униженности и обнимает чувство единства. Нечистота оставляет ум, и входит чистота. Теперь ум принимает Свет и думает о своей изначальной цели. Изначальная цель ума — просветление. Изначальная цель сердца — освобождение. Когда эти двое встречаются на пути к своему предназначению, они становятся неразделимо едиными. Затем рассветает совершенство, и человек становится осознанным представителем Абсолютного Всевышнего на земле.

ПУТЕШЕСТВИЕ ИСКАТЕЛЯ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Кинес холл Кингс колледжа

12 июня 1973

Некоторые из вас пришли сюда посмотреть на духовного Учителя. Другие пришли посмотреть на Йога. Третьи пришли посмотреть на искателя. Я благодарен тем, кто пришел сюда посмотреть на духовного Учителя во мне. Я еще более благодарен тем, кто пришел посмотреть на Йога во мне. Я более всего благодарен тем, кто пришел посмотреть на искателя во мне.

Как духовный Учитель, я учу студентов или учеников любовью своего сердца. Я не умею по-другому. У меня нет другого знания, кроме знания любви. Любовью своего сердца я стараюсь учить своих последователей и учеников.

Как Йог, я постоянно един со своим Внутренним Кормчим, я всегда стараюсь быть в распоряжении Внутреннего Кормчего. Я стараюсь исполнять Его Приказы и таким образом служить тем, кто пришел ко мне за внутренним руководством.

Как искатель, я всегда у Стоп Трансцендентального Всевышнего. Я искатель, искатель бесконечной Истины. Искатель знает, что его путешествие никогда не закончится. Он осознаёт Истину, но чувствует, что его осознанию нет конца. Он открывает возвышенную Истину, Трансцендентальную Истину, но затем чувствует, что его открытию Истины нет конца. Он приходит к пониманию, что, поскольку Бог бесконечен, вечен и бессмертен, нет конца и Бесконечности, Вечности и Бессмертию Бога. Сам Бог постоянно превосходит Свою собственную Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Так что, нам нужно понимать, что мы искатели вечно превосходящего Запредельного. Каждый искатель превосходит собственные способности, собственную реальность, собственную мечту, собственное осознание каждый день, каждый час, каждую минуту и каждую секунду.