Друиды [заметки]

1

Ср. описание пещер в Journ. Brit. Arch. Assoc., IX (1903), 147.

2

Доктор Джозеф Андерсон обратил внимание на значимость упоминаний каменных кругов в ранних указателях к «Археологии»; в 1809 г. они обозначались просто как «Камни, круги из камней», но в 1844 г. это обозначение сменилось на «Камни, круги из камней, см. друиды».

3

Я признаю, что такую форму имени можно оправдать только соображениями благозвучия и популярности. Но хотя я не склонен слепо следовать общественному мнению, на данный момент мне кажутся безнадежными попытки вернуться к более правильной форме имени — Боудика или Буддуг.

4

Hist. Reg. Brit., VI, 19. По этому вопросу см. J. J. Parry, The Vita Merlini, Illinios, 1925, p. 113; Hans Matter, Englische Gründungssagen von Geoffrey of Monmouth bis zur Renaissance в: Anglistische Forschungen, Hft. 58, Heidelberg, 1922, p. 149ff.; W. W. Newell, Publications of the Modern Language Assoc, of America, XX (N. S. XIII), Baltimore, 1905, N 19 — Doubts Concerning the British History attributed to Nennius, p. 647ff.

5

Hist. Reg. Brit., VI, 17.

6

Ibid., VI, 18.

7

Nennius, Hist. Brit., 42.

8

Aubrey, Topographical Collections, ed. J. E. Jackson, Devizes, 1862, p. 317.

9

См. заметки О. G. S. Crawford, The Observer, Sept. 23, 1923.

10

Поэт Грей, например, не раз бескомпромиссно отзывается о «чепухе» Стакли.

11

Бедный Стоунхендж! Джон Эвелин нашел камень столь твердым, что, приложив всю свою силу, не смог отколоть молотком ни кусочка. — Diary, July 22, 1654.

12

В действительности Пинкертон не был первым исследователем, высказавшим альтернативную точку зрения, так как в своем «Анализе древней мифологии» (1776 г.) Джон Брайент предположил, что Стоунхендж гораздо древнее, чем подразумевает друидическая теория, но посвятил этому пункту лишь пару строк, так что его вряд ли можно назвать сторонником противостоящей теории.

13

Ср. свидетельства Шедия и Пуфендорфа (с. 32), а также мои замечания относительно де Бребефа (с. 36).

14

Конечно же, несколько раз предпринимались попытки провести ее испытания. В 1766 г. профессор Гарден из Абердина, описывая каменные круги в этой области, рассматривает вопрос об их происхождении в научном освещении. Он заключает: «До сих пор я не нашел ничего ни в названиях этих памятников, ни в традиции, повествующей о них, что относилось бы к друидам или как-то касалось их». — Archaeologia, I, 341.

15

Впрочем, между крапивниками и друидами существует определенная связь, так как крапивник считался пророческой птицей (см. Cormac's Glossary, 60; о слове dryw см. Rev. Celtique, XX, 340 и XLIII, 453). Роуленд (Mona Antiqua) придерживался написания Трер Дреу и переводил это название «Дом Друида», утверждая, что здесь находилось жилище главного друида. Конечно, слово Дреу появляется в названиях мест, где обнаруживаются мегалиты, таких как Стентон Дрью, но нет нужды повторять, что это всего лишь личное имя, а вовсе не вариант слова «друид». В нашем распоряжении имеются три примера, и в каждом из этих случаев можно наглядно показать, что земля принадлежала семейству по фамилии Дрью (см. преп. J. E. Jackson в Aubrey Topographical Coll. for Wilts, Devizes, 1862, p. 103 с упоминанием обо всех трех примерах; также Thurnam в Wilts. Arch. Mag., III (1856), 168; и Crawford, Long Barrows of the Cotswolds, 231). Насколько мне известно, единственное место, в котором, возможно, до сих пор сохранилась традиция, называющая его друидическим местом поклонения, находится в Шартре, но оно никоим образом не связано с мегалитическими руинами. Правда, в склепе собора можно найти углубление в основании каменной кладки, которое ныне называется Гротом Друидов, и, что более важно, стелу галльской, т. е. друидической, эпохи. По легенде, в языческие времена в этом месте друиды поклонялись Богине-Матери (la Vierge devant enfanter или Virgo paritura), а до конца XVIII в. существовало деревянное изображение, которое считалось объектом их поклонения, хотя на самом деле оно датировалось началом средних веков. Согласно легенде, еще одно место этого друидического культа располагалось в Ферменкуре близ Дре (Cochin, Mem. Acad. Celt., IV, 1809), и это обстоятельство придает особое значение тому факту, что первая опубликованная книга о друидах (см. ниже с. 29) была написана священником из Дре. Следует также помнить о том, что именно в этой области друиды проводили свои ежегодные собрания (Цезарь, Записки о Галльской войне, VI, 13).

16

По моему мнению, гораздо менее вероятно, что оно было просто заимствовано образованными писцами из античных источников или что оно было в каком-либо смысле галло-римским заимствованием. Я готов поверить в то, что в той или иной форме слово «друид» могло сохраняться в обычной кельтской речи; однако начиная с V в. отсутствуют данные, которые позволяли бы делать вывод о том, что оно сохранило значимые традиционные ассоциации с древними друидами; оно стало обозначать человека, выдающегося своими познаниями в волшебстве или поэзии. Этимология слова до сих пор не ясна. Согласно ортодоксальной точке зрения (Турнайзен, см. Holder, Altceltische Sprachschatz, s. v. druida, D'Arbois de Jubainville, Cours de la littérature celtique, VI, 93, n. 2 и Revue Celtique, XXXI (1908), p. 83) dru является усилительной приставкой, a uid означает «знающий, ведающий», так что слово druid означало «очень мудрый человек». Впрочем, М. Камиль Жюльен замечает (Hist, de la Gaule, II, p. 85, п. 7), что не следует исключать возможной ценности слов Плиния, который возводит его к греческому δρυς, ибо, спрашивает он, кто знает, не использовали ли галлы корень, подобный δρυς, для обозначения дуба. Доктор Р. Мух придерживается того же мнения и обращает внимание (Mitt. Anthr., Wien, XXXVIII (1908), p. 46) на валлийское derw (= «дубы») (ср. Evans, Welsh Diet., s. v. Derwydd). С другой стороны, доктор Голдмен предположил (Mitt. Anthr., Wien, ibid., p. 47) обоснование этрусского происхождения этого слова, которое в таком случае значило бы «сведущий в священном».

17

По всей видимости, именно от Авентина идет любопытная легенда о башмаке друида. См. Annales, ed. Cisner, Frankfurt, 1627, p. 68; ibid., Nomenclatura, s. v. Druides.

18

«Germaniae Exegeseos» (Hagenoae, 1518), написанных Франциском Иреником, нет ни слова о друидах.

19

Rabelais, Oeuvres, ed. Moland, Paris, 1884, p. 454. Ср. B. G., VI, 17: «Минерва учит начаткам ремесел и искусств».

20

См. Bibliothèque de la Croix du Maine (ed. de Juvigny, Paris, 1772, I, 495). Ле Фебюр был уроженцем Дре и священником в этом городе. Очевидно, его сочинение осталось неизвестным Кошену, который написал статью о древностях Дре (Mem. de l'Acad. celtique, IV (1809), 453).

21

Тем временем Лелан собрал превосходную подборку античных источников о друидах и друидизме, но до XVIII в. она пребывала в рукописи (Commentarii de Scriptoribus Britannicis, Oxford, 1709, Chaps. I–III). Лелан полагал, что друидизм процветал в Англии до обращения Луция Магна в христианство (см. Гальфрид Монмутский, Hist. Reg. Brit., IV, 19 — VI, 1); Мерлина он относит к бардам или предположительно к прорицателям (vates). В этот промежуток времени вышла еще одна работа — De Prisca Celtopaedia, принадлежащая перу Пикара де Тонтри (1556 г.); она цитируется у Жюльена: Jullian, Hist, de la Gaule, II, p. 86, n. 2 (5th ed.), но сам я ее не видел

22

Orationes Legitimae: I. Oratio solemnis de visco Druidarum iurisprudentiae symbolo. Poitiers, 1615.

23

Amsterdam, 1648. Более ранняя и превосходно иллюстрированная книга Клуверия «Germania Antiqua» (Lugduni Batavorum, 1616) содержала лишь пару кратких упоминаний о друидах.

24

Позднее она была включен в «Opuscula a iuvene lucubrata» (Halae Hermundurorum, 1699).

25

Privately printed. Edinburgh, 1886.

26

De Prisca Celtopaedia, Paris, 1556.

27

Syntagma de Druidum moribus ac institutis, London, 1664.

28

Oxford, 1669 и 1671. См. Pt. II, Bk. 1, Ch. V, 78–82. В последние годы XVII в. вышло еще несколько работ о друидах. Из них работа «De Philosophia Celtica» Дж. Ч. Куна (1676 г.) представляет собой скучный трактат на 14 страницах; Петер Легерлоф выпустил книгу «Disputatio de Gallorum veterum Druidibus» (Upsala, 1689). Гораздо интереснее работы Куна, хотя и ненамного больше по объему, было сочинение Элиаса Эйринга «Veterum Institute Druidum» (1697 г.); в него входит прочтение подозрительной надписи (Orelli, 2200) с Мозеля (с. 137).

29

Loc. cit., p. 33.

30

Представления о рощах всегда пользовались большей популярностью во Франции, чем в Англии. Например, Курье в одном из писем в журнал «Censeur» в 1819 г. упоминает некоего Марка Марцелла, который считал свои родные леса памятниками друидов и не позволял срубать ни одно дерево. (P.-L. Courier, Lettres au redacteur du Censeur, V, Nov. 1819.) Эти легенды все еще популярны во Франции и в лесных районах Северной Испании (особенно в Галисии, как сообщает доктор Перико).

31

Tatler, No. 255 (1710).

32

Dryades: on the Nymphs' Prophecy, London, 1713, p. 15.

33

The Bath, Dublin, 1726, p. 3.

34

По этому вопросу см. прекрасную книгу E. D. Snyder'a «The Celtic Revival in English Literature» (Cambridge, Mass., 1923). Я с удовольствием признаю свою обязанность этой работе за многие цитируемые здесь ссылки.

35

История этого возрождения очерчена сэром Моррисом-Джонсом в «Y Cymmrodor», 28 (1918), p. 10ff.

36

Celtic Researches (1804); Mythology of the British Druids (1809).

37

The Neo-Druidic Heresy (1838).

38

On the Study of Keltic Literature (Works, ed. 1903, V, p. 45).

39

D. W. Nash, Taliesin: or the Bards and Druids of Britain, London, 1858, p. 330ff.; Matthew Arnold, loc. cit., p. 26ff.; Jules Leflocq, Etudes de mythologie celtique, Orleans, 1869, p. 115ff.; Thomas Stephens, Literature of the Kymry, London, 1876, p. 84ff.

40

Возможно, эта культура простиралась и далее на север; обобщение материалов см. в René Gadant, La Religion des Éduens et le monument de Mavilly. Autun, 1922.

41

В конечном итоге они, скорее всего, восходят к альпийскому влиянию, продвигавшемуся по знаменитому торговому пути швейцарские озера — Прессиньи (т. е. Центральная Франция) — Бретань. Листообразный меч является еще одним объектом британского бронзового века, часто привлекавшимся в качестве аргументации в пользу различных доисторических волн нашествий, но, будучи скопированным прежде всего с североитальянских и центральноевропейских образцов, он стал обычным элементом всех северных провинций Европы, а его распространение по всему западу, по всей видимости, явилось естественным и неизбежным следствием обычного сообщения бронзового века.

42

Congr. préhist. de France, 9 Sess. (1913), Lons-le-Saunier, p. 443.

43

Ibid., р. 451.

44

Сходные клады были найдены и за пределами этой области, но они, вероятно, были лигурийскими завозными. В качестве примера можно привести клад, состоящий из 92 серпов, найденный в Безеле на северогерманской равнине.

45

Revue Archéologique, 5, S. XVIII (1923), 222; Bol. R. Acad. Hist. (Madrid), LXXXI1I (1923), 89; Actas y Mem. Soc. Espanola de Antropologia, II (1923), 37; Buttleti Assoc. Catalana d'Antropologia, II (1924), 223.

46

Evans, Ancient Bronze Impts., London, 1881, p. 460, 464.

47

Buttleti Assoc. Catalana d'Antropologia, III (1925), 212.

48

Описание этой гарпстедтской керамики см. R. Stampfuss, Mannus, XVII (1926), 287.

49

В Германии эта керамика с гребенчатым орнаментом (в изобилии представленная в северогерманских музеях) относится к концу бронзового и началу железного века. Я довольно тщательно изучил ее образцы и могу сказать, что она идентична некоторым английским типам керамики; в действительности она представляет собой первые образцы керамики со времен культуры колоколовидных кубков, обладающие достаточным своеобразием и проявляющие достаточно сходные черты на обоих берегах Ла-Манша, чтобы объяснять это сходство нашествием чужеземных племен. Однако мне хотелось бы быть в равной степени уверенным в ее датировке; я предполагаю, что она датируется временем около 600 г. до н. э., хотя вполне может быть, что захватчики добрались до Кента намного раньше и что около 600 г. до н. э. их влияние начало ощущаться во внутренних областях страны. Все остальные так называемые галльштаттские изделия в Англии ограничиваются либо предметами роскоши, связанными с керамикой гребенчатого орнамента в Германии, либо грубыми и топорно выполненными изделиями, в ухудшенном виде продолжающими традиции бронзового века, и распространенными по всей Северо-Западной Европе.

50

Bull. Soc. Polymathique du Morbihan, 1896, p. 147; Revue d'École d'Anthr., 1896, p. 452.

51

Я признаю, что сообщение через Ла-Манш между Бретанью и Южной Англией могло носить не столь мирный характер, как я полагаю, и имеется существенное количество данных в поддержку нашествия в Уэссекс в это время. Однако это было локализованное движение, и я не посчитал нужным обсуждать здесь подробно эту возможность (многое зависит от хронологии южных земляных укреплений, которые предположительно связаны с этим нашествием). Все, что я пытаюсь сделать в этой главе, — привлечь внимание к главным этнологическим изменениям в Галлии и Британии.

52

Я убежден, что ошибочно говорить, будто латенский S-образный орнамент по большей части явился следствием влияния античного искусства. Следует помнить о том, что не столь важно выделить заимствование определенных деталей из греческого искусства, а изучать следует общий дух искусства. Родственные связи скорее устанавливаются со «скифами», чем с греками. См. замечательную статью Bruno Brehm, Heidnisches und Christliches um das Jahr 1000, Vienna, 1926, p. 37. Я должен поблагодарить моего друга профессора Альфольди за то, что он привлек к этой статье мое внимание.

53

К сожалению, единственные поддающиеся датировке черепки этих изделий в Британии относятся к поздней эпохе (Ла Тен III); однако имеется много недатированных, а в Бретани они гораздо старше (Ла Тен I).

54

Proc. R. Irish Acad., XXXVIII (1910), С, 102, Fig. 2.

55

Обзор галльштаттского материала, обнаруженного в Ирландии, см. E. C. R. Armstrong, Journ. R. Soc. Antiquaries of Ireland, LIV (1924), p. 1.

56

Proc. R. Irish Acad., XXI, 3 S. v, (1898–1900), 338.

57

Подробное описание этой культуры в Англии см. в Reports Search Comm. Soc. Antiquaries of London, V (1925), Swarling Cemetery.

58

Записки о Галльской войне, II, 4, 1.

59

См. с. 106.

60

См. с. 101.

61

Ср. выше заметки о лигурах (с. 53).

62

См. показательную таблицу в Dottin, Manuel pour servir à l'étude de l'Antiquité Celtique, Paris (1906), p. 337.

63

См. A. Walde, Uber älteste sprachliche Beziehungen zwischen Kelten und Italikern, Innsbruck, 1917; Ebert, Reallexikon, s. v. Kelten B, Italiker В; но cp. Vendryes, Rev. Celtique, XLII, 379.

64

Кельты и их страна Кельтика были известны под этим именем грекам около 500 г. до н. э. Однако мы не знаем значения этих терминов в то время, так что нашу аргументацию это обстоятельство не затрагивает.

65

Например, в Календаре из Колиньи (см. с. 159) обнаружены некоторые формы на q. По этому вопросу см. Walde, op. cit., p. 57, n. 1.

66

Если читатель захочет познакомиться с примером допустимых выводов относительно передвижений народов на основе филологических данных, ему следует обратиться к разделу «Cambridge Ancient History» (IV, 456) о народах в Италии.

67

Phases of Irish History, Dublin, 1919, p. 46.

68

Нельзя считать точно установленным, что они были изготовлены в Египте (см. British Museum Bronze Age Guide (1920), p. 89). Любопытно, что у них нет точных аналогов в Египте, но, скорее всего, они производились исключительно на вывоз (вероятно, в Александрии). Решительно в пользу их египетского происхождения склоняется Sayce, Reminiscences, 405.

69

О находках, возможно, финикийского происхождения в Галлии см. Déchelette, Manuel, II, Pt. I, p. 29, n. 1,2; Jullian, Histoire de la Gaule, I, 187. Однако ср. Hall, Ancient Hist, of the Near East (1924), p. 523, n. 1; Myres, Camb. Anc. Hist., III, 641.

70

Джордж Бонсор, прекрасно знакомый с финикийскими проблемами в Испании, однажды приехал в Англию в поисках следов их культуры в Корнуолле и Силли и провел множество раскопок. Он обнаружил много материалов, которых не искал, но ничего финикийского.

71

Лучшее издание текста с критическими примечаниями Шультена см. Fontes Hispaniae Antiquae (Schulten and Bosch), Fase. 1, Avieni Ora Maritima.

72

Jullian, Histoire de la Gaule, I, 385.

73

Déchelette, Manuel, II, Pt. I, 30.

74

Геродот, История, IV, 152.

75

Ibid., I, 163.

76

См. Rhys Carpenter, The Greeks in Spain, Bryn Mawr, 1925.

77

Мегалитическая архитектура все еще использовалась от случая к случаю при возведении надгробных памятников в Западной и Южной Галлии в галльштаттский период. С другой стороны, по нашему мнению, циклопические постройки, такие как сооружения в Каталонии, являются греческим нововведением. Ср. Bosch Gimpera, Problems d'historia antiga i d'arqueologia Tarragonina, Butlleti Arqueologic. Tarragona, 1925.

78

Déchelette, Manuel, II, Pt. 3, 995. Я видел использование этого приема в греческом контексте в Ампуриасе в Испании.

79

XLIII, 4.

80

Révue Archéologique, 4 S., XIII (1909), p. 193. Сложно сказать, прибыла ли эта керамика вверх по реке от Массилии или же по пути Адриатика — Северная Италия — Швейцария; однако аргументы в пользу массильского источника производят внушительное впечатление, см. М. Piroutet, L'Anthr., XXIX (1918–1919), p. 219ff.

81

XLIII, v. 2.

82

По этому вопросу см. М. René Gadant, La Religion des Éduens, Autun, 1922, p. 15–23.

83

Всеобщая история, II, 17.

84

Déchelette, La Collection Millon, Paris, 1913, p. 228.

85

Congr. Archéologique de France, LXXII (1905), Beauvais, p. 334. Иллюстрации находок см. Espérandieu, Recueil général des Bas-Reliefs de la Gaule Romaine, V, 3864–3889.

86

Большое впечатление производят также замечательные схождения во внешнем виде грубых сосудов из пещер и керамики, связанной с марнской культурой. Около двадцати горшков из пещер находятся в собрании де Бэ в Сен-Жермене, и наблюдатель наверно заметит, как поздняя подставка и острое плечо латенской эпохи предвосхищены в пещерной керамике; с другой стороны, интересно и то, как близко некоторые простейшие разновидности этих поздних горшков напоминают ранние пещерные образцы.

87

Цит. по: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1998.

88

Ср. клевету Азиния Поллиона о достоверности произведений Цезаря: Светоний, Божественный Юлий, 56, 4. Однако о надежности повествования Цезаря в целом см. St. G. Stock, De Bello Gallico, I–VII, Oxford, 1898, p. 11; a также Rice Holmes, Caesar's Conquest of Gaul, Oxford, 1911, p. 211–256, 527.

89

Цит. по: Записки Юлия Цезаря и его продолжателей о Галльской войне / Пер. М. М. Покровского. М., 1991.

90

Цит. по: Цицерон. Философские трактаты / Пер. с лат. М. И. Рижского. М., 1985.

91

I, 3, 5; 19, 2; 20, 2; 31, 9; 41, 4 и т. д. Дивитиак до сих пор остается весьма популярной личностью: его бронзовая статуя установлена в Отене.

92

Сам Цезарь не называет Дивитиака друидом; поэтому высказывалось предположение, что Цицерон впал в заблуждение, а на самом деле Дивитиак был мирянином, лишь прошедшим обучение у друидов. Однако см. Rice Holmes, Conquest of Gaul, p. 526.

93

Цит. по: Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Греческая мифология / Пер. О. П. Цыбенко. М., 2000.

94

Цит по: Страбон. География / Пер. Б. А. Стратоновского. М., 1963.

95

Цит по: Аммиан Марцеллин. Римская история / Пер. Ю. А. Кулаковского и А. И. Сонни. СПб., 1996.

96

То есть сопротивление должны были оказывать последователи антиримски настроенных друидов, которые несомненно стремились сохранить традиционные догматы и церемонии. Проримские друиды, вероятно, стали приверженцами официальной религии и не рассматривались как враждебная сила; возможно, они уже перестали называть себя друидами.

97

Цит. по: Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1964.

98

Comment le Druidisme a disparu, Nouvelles Recherches sur quelques problèmes d'histoire, Paris, 1891, p. 187. По этому вопросу и о падении друидов в целом см. также Duruy, C. R. de l'Academie des Sciences Morales et Politiques, n. s. XIII (1880), p. 896; иная точка зрения представлена D'Arbois de Jubainville, Rev. Arch., n. s. XXXVIII (1897), p. 374.

99

Цит. по: Марк Анней Лукан. Фарсалия, или Поэма о гражданской войне / Пер. Л. Е. Остроумова. М., 1993.

100

Об этом см. MacCulloch, Religion of the Ancient Celts, p. 162.

101

Ср. Тацит, Жизнеописание Юлия Агриколы, XI, 4.

102

Цит. по: Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах / Пер. А. С. Бобовича и Г. С. Кнабе. Л., 1969.

103

Это слово нечасто встречается в текстах. См. Rennes Dinnsenchas (Revue Celtique, XVI (1895), 34, и ср. XV (1894), 326); E. Windisch, Die altirische Heldensage Tain Bo Cualnge, Leipzig, 1905, 331; а также Siege of Druim Damhghaire (Revue Celtique, XLIII (1926), 57, 79, 104).

104

См. Liebermann, Essays in Mediaeval History presented to T. F. Tout, Manchester, 1925, p. 40.

105

Если только не полагать, как указал мне пр. Роуз, что отрывки из Диодора Сицилийского, Страбона и Диона Хризостома восходят к одному общему источнику, принадлежавшему, возможно, Посидонию; если это так, они могут относиться ко временам независимой Галлии.

106

The Academy, 1890, 954, p. 134; 955, p. 154; 957, p. 201. P. M. C. Kermode, Proc. Soc. Ant. Scot., XLV (1911), 437.

107

Надпись передается в транскрипциях как SILVANO SACR ET NYMPHIS LOCI ARETE DRVIS ANTISTITA SOMNO MONITA D, by J. C. von Orelli, Inscriptionum Latinarum selectarum amplissima collectio, Turici, 1828, I, 2200. Обсуждение надписи см. Charles Robert, Épigraphie gallo-rom. de la Moselle, Paris, 1873.

108

Antiquities of Cornwall, London, 1769, p. 104ff.; PI. (p. 53). Мне неизвестен алтарь, который он упоминает на с. 153, 157.

109

René Gadant, La Religion des Éduens et le monument de Mavilly, Autun, 1922; Espérandieu, Recueil général des bas-reliefs… de la Gaule Romaine (22), III, 2067.

110

Cultes, Mythes, et Religions, Paris, 1908, III, p. 191.

111

G. Petrie, M. Stokes, Christian Inscriptions in the Irish Language, Dublin, 1878, II, p. 2, Pl. I.

112

E. Hübner, Inscriptiones Britanniae Christianae, Berlin and London, 1876, p. xviii.

113

См. H. Gaidoz, Notice sur les inscriptions latines de l'Irlande, Melanges publiées par l'École des Hautes Études, Paris, 1878, p. 124ff.

114

Ср. Опровержение всех ересей, I, и, 17. Ориген также упоминает друидов в трактате «Против Цельса», I, 16; ср. также Кирилл Александрийский, Против Юлиана, IV, 133.

115

В качестве вероятного источника ср. первый отрывок из Диогена Лаэртского (с. 101).

116

Геродот, История, IV, 96.

117

Ibid., IV, 93.

118

Говорят также, что появление пентаграммы, которую Лукина считает пифагорейским символом, на галльских и бриттских монетах (рис. 17) доказывает, что галлы переняли некоторые догматы пифагорейства. Однако мне кажется это крайне сомнительным, так как воспроизведение символов, использовавшихся пифагорейцами, доказывает знакомство с их учением не больше, чем частое появление головы Филиппа Македонского на галльских монетах свидетельствует о знакомстве с декретами этого монарха. Впрочем, см. Rice Holmes, Gaul, p. 34.

119

Выражение orbe alio у Лукана не означает «в мире ином». См. Reinach, Revue celtique, XXII (1901), 447.

120

О соотношении религии орфиков и пифагорейства см. Cornfold, From Religion to Philosophy, London, 1912, 198; Eisler, Weltenmantel und Himmelszelt, 1910, 679f.

121

См. Frazer, The Belief in Immortality, London, 1912; см. также «Transmigration» в Encycl. of Religion and Ethics; A. Bertholet, The Transmigration of Souls, London, 1909.

122

M. Delafosse, Haut-Senegal, Niger, Paris, 1912, III, 165f.

123

См. Alfred Nutt, The Celtic Doctrine of Rebirth, в изданной Куно Мейером саге Voyage of Bran, London, 1895–1897. В этой статье читатель найдет подробное обсуждение вопроса о друидических взглядах на бессмертие души.

124

Записки о Галльской войне, VI, 17.

125

См. главу «Закон и справедливость» в книге L. T. Hobhouse, Morals in Evolution, London, 1915.

126

Nilsson, Primitive Time-reckoning, Lund, 1920.

127

См. Loth, Revue Celtique, XXV (1904), p. 115f.

128

См. Dottin, Manuel, Paris, 1906, p. 79; о самом календаре см. Seymour de Ricci, Revue Celtique, XXI (1900), 10, 427; Rhys, Proc. Brit. Acad., 1909-10, 207; 1911-12, 339; Eoin MacNeill, Eriu, X, Pt. I, 1.

129

Ныне считают, что это статуя Марса.

130

См. A. Philip, The Calendar, Cambs., 1921, p. 10–11.

131

Однако см. Thurneysen, Zeitschrift f. Celtische Philologie, Halle, 1899, II, p. 528; о латинском характере календаря см Nicholson, Sequanian, London, 1898. Мак-Нейл, напротив, полагает, что сам аппарат календаря заимствован у греков.

132

Museé de Lyon. Inscriptions antiques: Allmer et Dissard, I (1888), 58f.

133

Правда, в Трехчастном Житии св. Патрика (ed. W. Stokes, II, 284) мы находим легенду, из которой можно заключить, что у ирландских друидов были книги, но из этого достаточно сомнительного предположения никоим образом не следует, что мы должны пересмотреть наши взгляды на научные достижения галльских представителей этого сословия в раннюю эпоху.

134

Ср. Tripart. Life, 103.

135

Дион Кассий, Римская история, LXII, 7.

136

Диодор Сицилийский, Историческая библиотека, V, 32.

137

См. Encycl. of Religion and Ethics, «Sacrifice (Celtic)».

138

Иного мнения придерживается Альфред Натт. См. The Voyage of Bran, II, 147f.; о человеческих жертвоприношениях в Ирландии см. также F. N. Robinson, Anniversary Papers — G. L. Kittredge, Boston, 1913, p. 185ff.

139

Записки о Галльской войне, VI, 18.

140

Ср. Дж. Фрезер. Золотая ветвь, XI, 41.

141

Ibid., 79.

142

Беседы, VIII, 8.

143

Дж. Фрезер. Золотая ветвь, II, 242, 363.

144

Gents. Mag., 1834, II, 632f.

145

Эта идентификация была позже, в 1865 г., подтверждена Дэвисом и Тернемом (Crania Britannica). Честь этого открытия принадлежит профессору Уильямсону (The Discovery of a Tumulus at Gristhorpe, Scarborough, 1834), но профессор был тогда очень молод, и я пользуюсь случаем выразить свою признательность мистеру Элджи, указавшему мне на то, что в вышедшем гораздо позже (1872 г.) и пересмотренном издании этой брошюры профессор Уильямсон, ставший к тому времени уважаемым и выдающимся ботаником, избегает упоминания омелы в связи с растительными остатками, найденными в гробу; отметим также, что он воздерживается от упоминания омелы в Reminescences of a Yorkshire Naturalist, London, 1896, p. 44f., где он еще раз обращается к гристорпской находке. Создается впечатление, как будто профессор Уильямсон пришел к заключению, что эта растительная субстанция никак не связана с омелой, однако странно, что он не говорит об этом открыто.

146

Journ. R. Anthrop. Inst., XXXVIII (1908), 188, 200.

147

См. Skeat, Folklore, XXIII (1912), 45f.; Дж. Фрезер. Золотая ветвь, X, 15f.

148

См., например, М. Trevelyan, Folklore and Folkstories of Wales, London, 1909, р. 170. Общий обзор этоrо вопроса см. W. R. Halliday, Folklore Studies, Ancient and Modern, London, 1924, р. 146ff.

149

Дж. Фрезер. Золотая ветвь, X, 16. Ср. N. Owen, Hist. of Anglesey, London, 1775, р. 45.

150

Rowlands, Mona Antiqua Restaurata, London, 1766, р. 318; Camden, Britannia (Gough, 1789, 11, 571).

151

Antiquities of Cornwall, London, 1769, p. 142.

152

British Zoology, 1812, III, Pl. 42.

153

Например, приведенные Пеинантом. С другой стороны, бусины с острова Англси, описанные Оуэном (loc. cit.), напоминают саксонские или викингские образцы.

154

Sowerby, Mineral Conchology, II, Pl. 107, 2; p. 10.

155

Cp. Conybeare, Roman Britain, London, 1911, p. 70.

156

W. G. Smith, Man the Primeval Savage, London, 1894, p. 337f.

157

Дж. Фрезер. Золотая ветвь, XI, 82.

158

Ibid., 38.

159

Ibid., X, 300.

160

Исследование кельтских праздников см. также McCulloch, Religion of the Ancient Celts, Edinburgh, 1911, 256f.

161

History of Ireland, ed. Irish Text Soc., II, 246.

162

Trans. by O’Donovan and ed. by W. Stokes, Calcutta, 1868, s. v. Belltaine.

163

Scotland and Scotsmen in the 18th Century. MSS of John Ramsay of Ochtertyre, ed. by A. Allardyce, London and Edinburgh, 1888, II, 444.

164

Дж. Фрезер. Золотая ветвь, X, 132.

165

Joyce, Social History, II, 436; см. также T. J. Westropp, Proc. R. Irish. Acad., XXXV, 363.

166

Book of Rights, Dublin, 1847, p. 33; однако ср. Rev. Celtique, XLIII, 299, где появляются два главных друида; судя по этому упоминанию, «главный» означает всего лишь «главный в данной местности».

167

См., например, Rev. Celtique, XLIII, 25, 39.

168

См. McCulloch, Religion of the Ancient Celts, Edinburgh, 1911, p. 299.

169

Фарсалия, I, 447–449, в трех строчках, предшествующих цитированным выше, с. 119.

170

Афиней, Пир мудрецов, VI, 49. В конце отрывка Посидоний называет бардов отдельно, но мне не кажется, что он отличает их от нахлебников-музыкантов.

171

Афиней, Пир мудрецов, IV, 37.

172

Кн. IV (Кельтика), 12.

173

Латинизированная форма единственного числа — gutuater. Об этимологии см. Loth, Revue Celtique, XXVIII (1907), 119; Holder, Altceltischer Sprachschatz, s. v. gutuatros.

174

Mem. Soc. éduenne, N. S., XXVIII (1900), 353.

175

В упомянутой в предыдущей сноске статье предполагается, что Appa — это сокращение от apparator (магистрат), а не часть римского имени; однако см. Jullian, Revue des Études anciennes, II (1900), 411.

176

Corpus Inscriptionum Latinarum (далее C. I. L.), XIII, 2585.

177

По одному из возможных прочтений, «шесть раз гутуатер Марса», однако, вероятно, MART(IS) VI на самом деле следует читать MART(IS) VL, т. e. ult(oris), как предложил Хиршфельд, или MART(IS) VI[C(TORIS)], как предложил Райнер.

178

C. I. L., XIII, 1577.

179

Записки о Галльской войне, VIII, 38.

180

В рукописях множество вариантов, таких как gutruatrus и даже maturatus.

181

Записки о Галльской войне, VII, 3, 1.

182

Естественно, это чрезвычайно спорный вопрос. См. Rice Holmes, Caesar's Conquest of Gaul, Oxford, 1911, p. 831.

183

Фарсалия, III, 424.

184

История Рима от основания города, XXIII, 24, 12.

185

См. выше, с. 133.

186

C. I. L., XIII, 919. На мой взгляд, жрецы, упомянутые Цезарем (Записки о Галльской войне, VII, 33, 3), вероятно, были друидами; по крайней мере, у нас нет причин полагать, что это не так. О недруидических религиозных сообществах в целом см. Jullian, Recherches sur la religion gauloise, Bordeaux, 1903, p. 99f.

187

Хронография, III, 6, 48.

188

Страбон, География, IV, 4, 6. По мнению Жюльена, это остров Ле Круасик (М. Jullian, Hist, de la Gaule, I, 145).

189

S. Reinach, Revue Celtique, 1897, I; Cultes, Mythes, Religions, Paris, 1905, I, 195.

190

Об упадке оракулов, XVIII.

191

Страбон. География, IV, 4, 6.

192

Тацит. Германия, XL.

193

Плутарх. О доблестях женщин, XX.

194

C. I. L., XII, 5724 and p. 862.

195

C. I. L., XII, 703 and 708.

196

Дион Кассий. Римская история, LXII, 6–7.

197

Тацит, см. выше, с. 126.

198

Дж. Фрезер. Золотая ветвь, II, 240.

199

Собрание достопамятных сведений, XXII, 10.

200

См. MacCulloch, Religion of the Ancient Celts, Edinburgh, 1911, p. 175ff.

201

Записки о Галльской войне, VI, 17.

202

Фарсалия, III, 412.

203

Германия, 40.

204

Ср. Cormac's Glossary, p. 95, s. v. idol.

205

Фарсалия, III, 412–413.

206

Беседы, II, 8.

207

Близ Перонны на Сомме (Revue Celtique, XII (1891), p. 484).

208

В Кернузе, Финистер (Revue Arch., N. S., I (1879), p. 104, 129; PI. III–V).

209

См. известную статью М. Reinach, Revue Celtique, XIII, 1892, p. 189.

210

Возможно, исключением является статуя-менгир св. Мартина в Гернси.

211

Elsdon Best, The Maori, Wellington, N. Z., 1924, I, 2888.

212

См. с. 119 выше.

213

Фарсалия, III, 399ff.

214

См. с. 120 выше.

215

Римская история, LXII, 7.

216

См. с. 126 выше.

217

Ancient Laws of Ireland, Dublin, 1865, I, 164.

218

Цит. по: Holder, Altceltische Sprachschatz, II, 712, s. v. nemeton.

219

История Рима от основания города, XXIII, 24.

220

Всеобщая история, II, 32, 6.

221

Историческая библиотека, 27.

222

Сравнительные жизнеописания, Цезарь, 26. Об этом вопросе см. Jacob Grimm, Teutonic Mythology, London, 1880, I, ch. IV.

223

Я должен поблагодарить профессора Лешке за помещаемую здесь фотографию, а также за сведения об этом святилище. Раскопки еще не завершены, однако уже появились следующие публикации: Jahrbuch des Deutschen Arch. Inst., 1925, Anzeiger, 375; Hannoverscher Kurier, 23 June, 1926; 25 Nov., 1926; Leipziger Illustrierte Zeitung, 4241, 24 June, 1926; Loeschke, Koehler, Trier und Umgebung, p. 64.

224

Не совсем ясно, были ли треверы кельтами, и некоторые исследователи полагают, что они представляли собой полугерманское (белгское) племя. См. Rice Holmes, Caesar's Conquest of Gaul, 394.

225

Тем не менее круглые храмы также характерны для римской архитектуры; предполагается, что эта форма восходит к италийской первобытной хижине. Профессор Лешке сообщает, что в области раскопок в Альтбахе найдены еще два круглых фундамента, один из них составляет 35, а другой 9 футов в диаметре.

226

Antiquaries' Journal, III, 239.

227

См. сообщения о недавних раскопках в Ant. Journ., III.

228

R. Forrer, Reallexikon, s. v. Odilienberg.

229

Antiquaries' Journal, V, 31. Конечно, на это можно ответить, что в Стоунхендже обнаруживается не только бриттский или римско-бриттский, но и средневековый материал. Однако если меня спросят, были ли средневековые посетители Стоунхенджа поклонниками друидизма или праздными туристами, я отвечу, что они были туристами. Ибо, насколько мне известно, средневековые остатки относительно незначительны.

230

Cambry, Monumens Celtiques, Paris, 1805, p. 271, 281.

231

Вероятно, имеется пара исключений. Например, если верна теория Адриана Оллкрофта, как я склонен полагать, своеобразная «камера» в Аррадете на Шетландских островах представляет собой место проведения церемоний на датском тинге. См. Arch. Journ., LXXVIII, p. 352.

232

Journ. Brit. Arch. Assoc., IV (1849), 323. Ср. Arch. Journ., I (1844), 142, 222; Journ. Brit. Arch. Assoc., III (1848), 342.

233

См. Ordnance Survey, Professional Papers, N. S., 8, Pt. 2.

234

Edouard Fourdrignier, Congrès Préhist. de France, Vannes, 1906, p. 304ff.

235

L'Homme Préhistorique, Paris, 1911, p. 77; 1927, p. 49.

236

Хотя, в сущности, это сооружение представляет собой обычную прямоугольную каменную камеру, оно имеет и отличительные особенности в виде двойных стен и некоторых других признаков. Вероятно, это может служить подтверждением предполагаемой нами датировки.

237

Bull. Soc. Arch, de Nantes, T. 39 (1898), 1 sem., p. 46.

238

Trans. Devon. Assoc., 1917, XLIX, p. 79; 1921, LIII, p. 84.

239

R. Е. М. Wheeler, Prehistoric and Roman Wales, Oxford, 1925, p. 105.

240

J. R. Mortimer, Forty Years' Researches, London, 1905, p. 100. Еще один пример, в другой части страны, см. Trans. Cumberland and Westmorland Ant. and Arch. Soc., N. S., I (1900–1901), p. 295.

241

Gents. Mag., May, 1861, p. 506; April, 1863, p. 440.

242

В Клотоне (Ньюлендс, близ Скарборо). См. R. Knox, Descriptions in Eastern Yorkshire, London, 1855, p. 160. Согласно Ноксу, в области, в которой расположен этот каменный круг, также найдены загадочные глиняные предметы.

243

На холме Стендинг-Стон-Ригг, Йоркшир (Knox, ibid., p. 168).

244

Journ. Brit. Arch. Assoc., XXXIV (1878), p. 35.

245

Proc. Soc. Ant., London, 1st S., III, p. 225.

246

Journ. Brit. Arch. Assoc., XXXIV (1878), p. 33.

247

Britannia (Gough, 1806), III, p. 426. Однако отметим, что Джибсон в своем издании (1772, II, 176) отвергает эти свидетельства и считает эти насыпи всего лишь грудами камней, свезенных с соседних пахотных полей.

248

Цит. по: Aubrey, Monumenta Britannica MS., Pt. 1. По-видимому, эти же каирны имел в виду и Стакли, Stukeley, Itinerarium Curiosum, 1776, Cent. II, p. 47.

249

Trans. Cumberland and Westmorland Ant. and Art. Soc., V (1880-81), p. 76.

250

J. Anderson, Scotland in Pagan Times, Edinburgh, 1886; Bronze and Stone Ages, p. 97.

251

Anderson, loc. cit., p. 101.

252

Ibid., p. 104.

253

Trans. Devon. Assoc., XXIX (1897); V. C. H., Devon, I, 354.

254

Archaeologia, LXI, 24.

255

Plot, Nat. Hist., Oxfordshire, 1677, p. 338

256

Lukis, Prehistoric Stone Monuments, Cornwall, London, 1885, PI. IV; об раскопках на месте каирна см. Borlase, Naenia Cornubiae, London, 1872, p. 281.

257

Курган был раскопан Бейтмэном; под ним находится циста с кремированными костями, костяными булавками, пиритом и галькой и два керамических сосуда, ныне хранящихся в Шеффилдском музее. Иллюстрации последних приведены в Bateman, Vestiges of the Antiquities of Derbyshire, London, 1848, p. 64; а также Archaeologia, LVIII, 467.

258

Ibid., 471.

259

См. St. G. Gray, Brit. Assoc. Reports, 1908, 1909, 1911, 1922; особенно 1909, p. 283; 1911, p. 150; 1922, p. 330.

260

Несколько черепков, вероятно, датировались бы галльштаттским периодом, будь они найдены в Британии, но в Бретани, по-видимому, их следует относить к бронзовому веку.

261

В огромной массе найденного здесь материала единственным предметом, созданным в период после окончания бронзового века, является фрагмент керамического сосуда примерно IV–V вв. н. э. Как и ряд других интересных находок, он находится ныне в Британском музее.

262

Обычно его исключают из рассмотрения, считая его вторичным, хотя, как мне кажется, для этого нет основательных причин.

263

Однажды я делал обзор мегалитических памятников на Нормандских островах, и мне сказали, что мне следовало бы, по крайней мере, включить в свой обзор данные об их астрономической ориентации вне зависимости от того, верю я или нет в то, что эти памятники представляют собой обсерватории. Поэтому я прошел краткий курс обучения этому методу и вооружился необходимыми инструментами. Все благоприятствовало моим начинаниям, но вскоре возникли сомнения. Одна замечательная обсерватория, возвышающаяся на мысе, обладала двойником, сооруженным на низкой прибрежной полосе и окруженным холмами, так что вести наблюдения из этой второй обсерватории было просто невозможно. После этого я наткнулся на другое подобное сооружение, построенное у самого подножия холма, из которого виден только его склон. После этого я удовольствовался обычной приблизительной записью ориентации мегалитов по сторонам света, которой обычно пользуются археологи. Следует сказать, эти памятники не были кругами; впрочем, я попытал счастья и на паре английских кругов, и на меня произвели равное впечатление необычайная легкость, с которой для них определяется астрономическое положение, и не менее необычайная сложность, с которой я столкнулся, пытаясь убедить себя в том, что первобытные люди строили эти памятники именно с этой целью.

264

Prehistoric and Roman Wales, p. 106.

265

Whitley Stokes, Trip. Life, London, 1887, p. 91.

266

См. J. P. Dalton, Proc. R. Irish Acad., XXXVI (1921-24), C. 23.

267

Healy, Life and Writings of St. Patrick, Dublin, 1905, p. 184.

268

Archaeologia, I, 339.

269

Hector Boethius, Scotorum Historiae, Paris, 1526, Lib. II, fol. xvi.

270

Histoire de la Gaule (5me ed., 1924), p. 87.

271

Судя по контексту, Цезарь имеет в виду друидическую организацию, однако я полагаю, что он говорит об учении. Друидизм в Галлии был хорошо организован, и вряд ли в этом следует видеть британское влияние. Кроме того, очевидно, что Цезаря в первую очередь мог интересовать вопрос о происхождении друидической доктрины бессмертия души.

272

Естественная история, XXX, 1, 4 (с. 122 выше); фразу ut dedisse Persis videri posse можно понять и так, что она означает, будто британцы получили свои познания в магии напрямую от персов; однако я не сторонник такого прочтения.

273

Самую обоснованную критику этого отрывка из Цезаря можно найти у W. F. Tamblyn, American Historical Review, XV (1909-10), p. 23.

274

Павсаний, Описание Эллады, X, 21, 1. Если в отрывке речь действительно идет об этом. Павсаний пишет, что излишне самоуверенный и тщеславный вождь не взял с собой греческих прорицателей и не принимал во внимание знамения; далее он выражает сомнения в том, что кельтам было известно искусство прорицания. То есть речь идет о том, что Бренн был слишком высокомерен, чтобы советоваться с прорицателями; но значение даже этого утверждения умаляется следующим замечанием, которое показывает, что Павсаний ничего не знал о кельтской религии. Поэтому вопрос заключается в следующем: был бы греческий историк столь невежественным, если бы Бренн взял с собой друидов?

275

См. с. 126.

276

Mitteilungen der anthrop. gesell, in Wien, XXXVIII (1908), p. 44.

277

Ibid., р. 46.

278

Ibid., р. 47.

279

См. с. 169 выше.

280

Caesar's Conquest of Gaul, Oxford, 1911, p. 524, n. 2.

281

См., например, MacCulloch, Religion of the Ancient Celts, p. 297.

282

Например, это можно сказать о человеческих жертвоприношениях; лучший известный мне пример — это учение о спасении одной жизни за счет другой. Покорный добавляет, что дополнительными признаками неиндоевропейского характера религии Британских островов, от которой происходит друидизм, служат пережитки каннибализма, матриархата и кувады, засвидетельствованные в легендах и фольклоре. В действительности все три эти черты вызывают серьезные возражения, однако даже если бы Покорный оказался прав и они отражают докельтскую религию, что из того? Никто не спорит с тем, что существовала некая докельтская религия. Мы не знаем, что эти элементы вошли в друидическое учение, и вопрос состоит в том, присутствуют ли в друидизме такие черты, которые с необходимостью должны выводиться из докельтской религии?

283

Celtic Mythology and Religion, Stirling, 1917.

284

E. Pufendorf, Dissertation on the Druids, Edinburgh, 1886, p. 61.