Драма жизни Макса Вебера - [77]

Термин «харизма» в широкий социологический и вообще в социально-научный оборот ввел именно Макс Вебер, хотя он и употреблялся ранее в церковной истории применительно к личностям и деятельности раннехристианских святых. Но в последнее время он получил вдруг необычайно широкое распространение и по справедливости может быть причислен к понятийному аппарату того, что мы назвали поп-социологией (с. 130). Если раньше обладателями харизмы считались индивиды, располагавшие Богом данным даром привлекать к себе людей и управлять людьми – от Иисуса Христа до Иосифа Сталина, – то теперь харизматиками зовут артистов, телеведущих, а также некоторых представителей новых категорий лиц, так называемых реперов, стендаперов, блогеров, тик-токеров и т. д. Это все относительно новые феномены, возможно, харизматичность здесь путают с популярностью; понятно, что решающую роль играют новые технологии массового воздействия на мозги, особенно неокрепшие, и пока не ясно, какие социальные и политические последствия может иметь внезапное вознесение этих новых лиц на Олимп известности и в некотором смысле влияния. Но вот в соседней стране выбрали президентом комика, а вдруг у нас высшим руководителем станет тиктокер или стендапер! Ясно одно: технология становления харизмы коренным образом меняется, веберовский тип харизматика если не исчезает, то дополняется новым, который существует в основном посредством гаджетов, – цифровым харизматиком. Это сегодня достойная тема для размышления. Но вернемся к рассмотрению указанных Вебером типов господства.

Легальное господство в силу регламентов. Чистейший тип его, по Веберу, бюрократическое господство. Отдает приказы здесь не господин, но начальник, руководитель, господство которого легитимировано регламентом, точнее, конкретной нормой, которая также определяет рамки его компетенции. Начальник управляет при помощи штаба, состоящего из назначенных господином чиновников, подчиняющиеся – граждане или товарищи. Они подчиняются не личности в силу ее личного права, а установленной норме, которая определяет, кому и в каком объеме подчиняться. Даже тот, кто отдает приказ, сам подчиняется той самой норме, которая дает ему право на приказы нижестоящим и сама воплощена в инструкции, регламенте или законе. Это все по Веберу. Все эти типы описаны в четвертом томе русского «Хозяйства и общества», который так и назван – «Господство».

Максимально кратко и выразительно названные типы легитимности охарактеризованы также в статье Вебера «Три чистых типа легитимного господства», также включенной в «Хозяйство и общество» (ХИО, 4, 404–414). Но нас в данной книге интересует теперь не господство вообще как таковое, а определенная его разновидность, а именно эротическое господство, которое Вебер упоминал, но не рассматривал детально в «Хозяйстве и обществе». Место для него он нашел совсем в другом контексте.

«Промежуточное рассмотрение»

Об эротическом господстве Вебер пишет в статье, которая известна под названием «Промежуточное рассмотрение». Это большая и очень важная статья, которая вошла в качестве заключительного раздела в том, посвященный конфуцианству и даосизму, в свою очередь составивший часть многотомного труда «Хозяйственная этика мировых религий». Полное название статьи – «Промежуточное рассмотрение. Теория уровней и направлений религиозного неприятия мира» (ХЭ, 399–445). Вебер пишет здесь, в частности, о любви, сексе и эротике. Об этих замечательных вещах он высказывался и в других местах, но частично и не всегда систематично. Здесь же любовная и эротическая проблематика обретает черты систематизации. Далее, излагая вслед за Вебером соответствующие мысли, мы будем опираться не только на «Промежуточное рассмотрение», но и на другие работы.

Но возникает несколько естественных вопросов. Почему эротика освещается в статье, посвященной «религиозному неприятию мира»? Почему эта статья вошла в том, посвященный конфуцианству и даосизму? И почему она называется «Промежуточное рассмотрение»? Сначала отвечу на первый вопрос. В «Промежуточном рассмотрении» речь идет не только об эротике, а в целом об отношениях (и конфликтах!) религии с другими сферами жизни или областями жизни, как их часто именует Вебер. Иногда он говорит об этих областях как о ценностных сферах. Он не дает их четкой категоризации, хотя не оставляет и тени неясности относительно их количества и состава. Это: 1) экономика; 2) политика; 3) искусство; 4) эротика; 5) интеллектуальная сфера (скажем так: наука). Религиозная установка определенным образом взаимодействует и, как правило, конфликтует с нормативными системами каждой из этих сфер, причем в разных сферах по-разному. Собственно, это и есть ответ на вопрос, почему эротика оказалась освещенной в статье о религиозном неприятии мира. Это одна из тех сфер, с которыми взаимодействует, а по преимуществу конфликтует религия. Отрицание эротики есть одна из форм религиозного неприятия мира.

Теперь два других вопроса: почему статья вошла в том, посвященный китайской религии, и почему она называется «Промежуточное рассмотрение»? Здесь надо представить себе планировавшуюся Вебером, но по причине безвременной смерти не реализованную структуру грандиозного труда «Хозяйственная этика мировых религий»: первый том – работы о протестантской этике; второй том – китайская религия (конфуцианство и даосизм); третий – индуизм и буддизм. «Промежуточное рассмотрение» оказалось в конце второго тома. Почему? Том вышел в свет в 1915 г. Из дискуссий на этот счет в немецкой веберологии представляется, что именно на этом этапе Вебер почувствовал необходимость теоретического прояснения собственных позиций. Первый том, посвященный протестантской этике, имел уже приличную историю обсуждений. Во втором томе, посвященном китайской религии, в значительной мере речь шла о сравнении протестантской и конфуцианской этики. Но уже следующий, третий том должен был быть посвящен индуизму и буддизму с их совершенно иными представлениями об отношении человека к миру. Поэтому и понадобилось очертить более общие принципы подхода. То есть, по идее, «Промежуточное рассмотрение» должно было представлять собой