Доктрина зависимого возникновения в тибето-монгольской схоластике - [72]
Написанная святым учителем Нагарджуной «Сущность зависимого возникновения» закончена.
Нагарджуна. РАЗЪЯСНЕНИЕ «СУЩНОСТИ ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ»
(На санскрите этот текст называется pratītyasamutpāda hŗdaya vyakhyana)
[147А] Поклоняюсь Манджушри-кумарабхуте!
Итак, шраман[187], желающий слушать, ученик, обладающий способностью слушать, воспринимать, изучать, познавать и устранять, приходит к Учителю и спрашивает о проповеданном Татхагатой так: «Хочу услышать, на какие [группы] подразделяются у этого Бхагавана
Узнав, что он спрашивает об истинной сущности[188] тех дхарм, Учитель разъясняет так:
«СЫН,
[Затем] поясняет отдельные слова:
«При этом десять и два – двенадцать[189]. Поскольку члены являются отдельными[190] видами, то «отдельные члены». Указывают, что являются членами[191], подобно членам – составным частям колесницы. Поскольку одолел тело, речь и ум, то «Муни»[192]. «Названное тем Муни» – относится к числу именуемого «указанным и объясненным». Это не возникает от материи-пракрити, вечного, духа-пуруши, зависящего от другого, Ишвары, времени, сущности, Камараджи, назначенного небом[193], бросового[194] и других [подобных] причин. Это возникает в зависимости от опоры[195]. Эти двенадцать членов полностью подразделяются на три [группы] – клеши, деяния и страдания – по типу «пикадомика», [в котором три пики] опираются друг на друга[196]. «Полностью» – значит, «без остатка».
Спрашивает: «Каким образом подразделяются эти отдельные опирающиеся-опоры, на какие [группы]? Какие – клеши, какие – деяния, какие – страдания?»
Говорит:
Первый из двенадцати отдельных – неведение, восьмой – жажда, девятый – приверженность. Эти три следует признать клешами. [147Б] Какие же – то деяние?
Второй – санскара, десятый – становление. Следует знать, что две эти дхармы относятся к деянию.
Следует знать, что те, которые являются семью оставшимися отдельными [членами] – кроме тех отдельных, относящихся к клеше и деянию – относятся к страданию. А именно: сознание, психическое и физическое, шесть аятан, соприкосновение, рождение, старость и смерть. Слово «же»[197] – собирательное, объединяет страдание отделения от приятного, встречи с неприятным и лишенности желательного.
Поэтому те двенадцать дхарм следует признать за клеши, деяния и страдания. Знак тире относится к оставшейся части четверостишия и означает: «Указанные в Сутре дхармы – только эти, и нет никаких иных, чем эти».
Спрашивает: «Понимаю это. Но прошу объяснить: эти клеши, деяния и страдания – что от чего возникает?»
Говорит:
От трех клеш возникают два, именуемых деянием.
Указанные выше именуемые страданием.
Именуемые клешами. И опять от тех трех клеш возникают два деяния.
Существований[198] – три. Называются [Мирами] Желаний, Форм и Бесформенного. Признавая в качестве тех, полностью выявляем сущность мира обычных существ[199], являющегося колесом перерождений – сансары. Знак тире указывает на отсутствие определенности. Поскольку в существованиях [12 членов] не появляются в такой же последовательности, в какой [появляются при] вращении [спицы] колеса, то указывается, что определенности нет[200]» [148А].
Спрашивает: «Кто же в таком случае является владыкой всех тех тел, именуемым обладателем разума – живым существом[201]?»
Говорит:
Кроме названного[203],
Это признается действительным[204], не является только умозрительным[205].
То, [что] существует только умозрительно, невозможно в качестве существующего реально[206]».
Спрашивает: «Если так, то кто же переходит из мира этого в мир потусторонний[207]?»
Говорит: «Из этого в потусторонний мир не переходит абсолютно ничего[208]. В таком случае
Иными словами: «Из пяти пустых, являющихся причинами [и] именуемых клешами и деяниями, возникают семь пустых дхарм, не имеющих Я и Моего и называемых страданием, а также признаваемых плодом».
Это объясняется так: «Я и Мое не существуют. Они не являются Я и Моим даже взаимно[209]. Однако от дхарм, не имеющих в действительности Я, возникают дхармы, не имеющие в действительности Я[210]. – Так следует понимать».
Здесь говорят: «Какой имеется пример именно этого возникновения дхарм, не имеющих в действительности Я, от дхарм, не имеющих в действительности Я?»
[Отвечаем]:
Благодаря этим примерам можно понять, что в действительности Я не существует, а мир потусторонний имеет место. Например, переход произносимого учителем в ученика: [оно] не переходит, так как непроизносимо учителем. Хотя ученик тоже говорит, но [это] не является [возникающим] благодаря другому, так как будет беспричинным. Подобно тому, как произносимое учителем [не переходит в ученика], так и душа
Монография посвящена исследованию буддийского учения о медитативных состояниях, представленному в схоластической литературе религиозно–философских факультетов (дацанов) монастырей Центральной Азии. Она знакомит с ключевыми терминами, базовой структурой и содержанием интегральной концепции медитативных состояний в рамках буддийского учения о спасении. В приложении дается перевод с тибетского языка главы о медитации (шаматхе) из популярного руководства по практике йоги Махамудры.Книга может оказаться полезной для тибетологов, религиоведов, философов, психологов и всех интересующихся буддизмом и проблемами трансординарных состояний сознания.
Монография посвящена исследованию буддийских концепций базового сознания (алая–виджняны), нереальности и номинальности материального мира, представленных в тибетоязычной схоластической литературе религиозно–философских факультетов (дацанов) монастырей Центральной Азии. Она знакомит с ключевыми терминами, базовыми структурами и интегральным содержанием этих концепций в рамках буддийского учения о спасении. В приложении дается перевод с тибетского языка сочинения Цзонхавы о базовом сознании и нечистом уме.Книга может оказаться полезной для тибетологов, философов, религиоведов и всех интересующихся буддизмом.Работа выполнена по Программе Президиума РАН «Адаптация народов и культур к изменениям природной среды, социальным и техногенныим трансформациям».
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.