Дхарма Вахини - [3]

ГЛАВА III [1] Никто не сможет избежать беспокойства до тех пор, пока будет сохраняться глубинное невежество, простая смена занятий, вызванная желанием большего комфорта или необходимостью удовлетворить какие-то преходящие пристрастия, не принесут устойчивого удовлетворения. Это похоже на попытку освободить пространство в темной комнате путем перестановки мебели. Если, однако, зажечь лампу, окажется, что по комнате можно свободно ходить даже без перестановки. Нет никакой необходимости для этого двигать мебель. [2] В этом мире, заполненном мраком, трудно передвигаться, соблюдая истину, вежливость, миролюбие, без того, чтобы не наткнуться на то или иное препятствие. Как же тогда преуспеть в этом? Зажгите лампу! Пусть она откроет реальность, добудьте свет Джнаны. Это разрешит все трудности. Вы можете утверждать, что вы живете согласно Дхарме. Но ваша основная ошибка состоит в том, что ваши действия не совершаются в духе преданности. Если бы они совершались в духе преданности, они были бы отмечены истинной печатью Дхармы. Некоторые умные люди могут засомневаться и спросить: "Значит ли это, что мы можем убивать и причинять вред другим людям, прикрываясь именем Бога и посвящая наши действия Ему?" Однако как может человек посвящать все свои действия Господу и в то же самое время не соблюдать чистоту в мыслях, словах и делах? Любовь, невозмутимость, прямота, ненасилие - это все сопутствующие добродетели служителя Господня. Как могут жестокость и бессердечность сосуществовать с этими добродетелями? Чтобы иметь бескорыстие, дух самопожертвования и духовное величие, требуемые для отношения преданности, человек должен сначала обрести четыре характеристики: Сатья, Шанти, Према, Ахимса. Без этого простое употребление имени не сделает никакое дело желанным жертвоприношением. [3] Действия, которые являются выражением Дхармы, бессмертны, и только те, кто знает, что они бессмертны, могут совершать их. Это высочайшее предназначение человека. Вместо того, чтобы достичь его, он пытается совершать действия против Дхармы. Люди повсюду снижают свой статус детей вечности до статуса детей тщетности, от Амритапутра до Анритапутра! Имея нектар в пределах досягаемости, они пьют яд чувственного удовольствия. Отвергая радость созерцания фундаментальной атмической реальности Вселенной, они запутываются во внешних украшениях и видимости этого объективного мира. Можно только оплакивать такую жизнь, захлестнувшую людей! [4] В Гите также говорится: "Я есть блаженство Брахмана, абсолютного бессмертия, Дхармы, неподвластной времени, и блаженство вечное". Эта шлока находится в XIV главе:

Brahmanoh i prathishta - aham amrithasya avyayasya cha Saaswathas ya cha dharmasya sukhasya aikaanthika sya cha

[5] Именно эта Амритадхарма описана в Упанишадах, а так как Гита является сутью Упанишад, то же самое подчеркивается и в Гите. Дхармический способ жизни - это как само дыхание, это путь к самореализации. Те, кто идет по нему, дороги Господу; Он пребывает со всеми, кто преисполнен истины, чьи деяния берут свое начало в Дхарме. В этом причина, почему Гита учит Арджуну развивать определенные качества, которые помогают практике атмической Дхармы. Они описаны в шлоках с 13 по 19 главы XII. Те, кто испил из глубины источника Гиты, помнят их. Самая важная шлока в этом контексте следующая:

Ye thu dharmyaam ritham idam yathoktham Paryupaasa the Sraddhadh aanaa math paramaa bhakthaast he atheeva math pryaah

(Гл.XII, шл.20: "Чтущие здесь возвещенную бессмертную Дхарму, преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей целью, дороги Мне чрезвычайно.") [6] Какую великую идею передает нам эта шлока! Это заключительная шлока в серии шлок, говорящих о качествах, которые необходимо развить в себе человеку. Все эти шлоки можно назвать Дхармьяамритам, дхармическим путем к бессмертию! Господь провозглашает в них, что те, кто имеет эти качества, кто верит в Него как в единственную конечную цель, те, кто безраздельно предан Ему, являются самыми дорогими и близкими для Него. [7] Обратите внимание на выражение "Дхармьяамритам", использованное здесь. Поразмыслите над ним и извлеките вдохновение из него! Нектар божественной милости заслуживают только те, кто следует Дхарме Господа. Простые люди верят, что они обладают преданной любовью, Бхакти, к Господу, но они не задаются вопросом, есть ли у Господа любовь к ним! Люди, которые стремятся узнать это, довольно редки. Это, на самом деле, истинная мера духовного прогресса. Один и тот же человек является королем для своих подданных, сыном своих родителей, врагом для своих врагов, мужем своей жены, отцом своего сына. Он играет множество ролей. Однако, если вы спросите его, кто он есть, он будет неправ, если даст вам только одну какую-то из этих взаимосвязей как свою отличительную черту. Потому что эти черты относятся к физическим взаимосвязям или деятельности. Это все термины, описывающие физическое родство или профессиональные отношения, имена, относящиеся к временному статусу. Также не может он ответить, что является головой, ногами, руками и так далее, потому что это только части физической формы. Он более реален, чем все эти части тела, находясь за пределами имен и форм, которые все являются заблуждениями, скрывающими лежащего в основе всего Брахмана, он говорит о себе "я"; поразмыслите как следует над этой сущностью и познайте, кем в действительности является это "я". [8] Если так трудно проанализировать и понять свою собственную сущность, как можете вы с какой-либо определенностью судить о других сущностях? То, что вы имеете в виду, говоря "я" или "ты", относится к телу, к видимости; они не являются Сат. Атма едина и неделима; Дхарма, основанная на Ней, является истинной Дхармой. [9] Некоторые спрашивают: "Вы все говорите "Атма", "Атма", что же является формой, или рупой, этой Атмы?" Но откуда же Атма должна получить форму? Она вечная, неизменная, бессмертная. Она является добротой, справедливостью, благодеянием. Она постоянная, чистая. Она не может быть ограничена никаким конкретным именем или формой. Она может быть понята Джнаной, которая возникает и проявляется через Кармадеху, т.е. тело, обретенное в результате деятельности. Это тело имеет форму, и поэтому в каждом действии тела вы должны проявлять Атмадхарму, Дхарму, основанную на сознании Атмы. [10] Говорится, что "Атма не есть мужское или женское. Она не бык, не овца, не лошадь, не слон, не птица, не дерево. Она за пределами таких классификаций". Эти различия и особенности возникают на основе деятельности. Атма неспособна к модификациям. О Ней можно сказать только одно, а именно то, что Она есть. Самая суть всего этого заключается в том, что Атма - это Абсолют, Парамартха (Высшая Цель). Все остальное - это частное, незначительное, ложное, нереальное, обозначаемое и отождествляемое. [11] Возьмем, к примеру, паланкин. До того, как он обрел форму этого изделия, он был деревом, превращенным впоследствии в бруски, доски и, в конечном счете, в паланкин. С каждым изменением формы имя также менялось. Сидя в паланкине, никто не скажет, что он сидит на брусках или на дереве. Объекты подвергаются изменениям, они не вечны. Они не являются Сат, реальным. [12] Объекты можно различать только с помощью имени и формы, они могут быть описаны только через их характеристики. Это оттого, что они являются искусственными и временными. [13] Что именно представляет собой стул? На первый взгляд это определенное видоизменение дерева. Но уберите дерево, стул тоже исчезнет. Подумайте о дереве, которое лежит в основе, и облик стула пропадет. Подобный феномен действует и в отношении Дхармы! Варнадхарма, Грихастхадхарма, Ванапрастхадхарма, Саньясадхарма, Брахмачарьядхарма, эта Дхарма, та Дхарма... все это лишь видоизменения основной Дхармы, подобно стулу, скамейке, паланкину и т.д. Отдельные виды исчезают, как только вы погрузитесь глубоко в их природу, вещественные Дхармы пропадают, и остается только Атмадхарма. Виды мебели пропадают и остается только дерево как материал; точно так же объективные Дхармы исчезают, и лишь одна Атмадхарма сияет в своей неповторимой славе. [14] Конечно, для земных занятий вещественные Дхармы важны. Я не буду утверждать обратное. Как дерево превращается в мебель, а затем используется, так и Атмадхарма, или Шанти Дхарма, или Сатьядхарма должны принять форму Грихастхадхармы, Ванапрастхадхармы, Варнадхармы, Стридхармы, Пурушадхармы и т.д. Основа везде одна, вещество одно и то же в каждой отдельной форме. Как можно пользоваться веществом? Его можно только преобразовать, трансформировать и называть разные модификации разными именами, когда они используются для разных целей. Можно видеть, как Атмадхарма разделяется на куски и на части для различных целей точно так же, как дерево разрубается, распиливается, соединяется различными способами, но это, тем не менее, Атмадхарма. До тех пор, пока различные системы Дхармы происходят из того же самого "дерева", в этом нет ничего страшного; помните, однако, что из мебели нельзя воссоздать первоначальное дерево! Применяйте Атмадхарму в сферах мирской деятельности, но не называйте мирские Дхармы Атмадхармой! Это будет ложью по отношению к идеалу, к Абсолюту. [15] Дхарма - это путь морали. Путь морали - это свет. Свет - это Ананда. Дхарма характеризуется святостью, миром, истиной и силой духа. Дхарма - это йога, единение, растворение; это Сатья. Ее свойствами являются справедливость, контроль над чувствами, чувство уважения, любовь, достоинство, доброта, размышление, симпатия, ненасилие. Такова Дхарма, которая пребудет в веках. Она ведет человека к вселенской любви и единству. Это наивысшая дисциплина, и наиболее благоприятная. Все это "раскрытие" начинается с Дхармы; все это стабилизируется Сатьей; Сатья неотделима от Дхармы. Сатья - это закон Вселенной, который заставляет солнце и луну двигаться по своим орбитам. Дхарма - это Веды и мантры, это Джнана, о которой они говорят. Дхарма - это направление, путь, закон. Везде, где есть следование морали, можно видеть Сатьядхарму в действии. В Бхагавата Пуране сказано: "Там, где Дхарма, там Кришна; там, где Дхарма и Кришна вместе, там победа. Дхарма - это само воплощение Господа; так как мир сам является телом Господа, мир - это только другое название для морального порядка. Никто не может отрицать этого ни сейчас, ни в будущем.