Деструктивные психотехники. Технологии изменения сознания в деструктивных культах - [16]

Когда люди вступают в харизматическую группу, они избавляются от стресса, причем, чем ближе они ощущают себя к группе, тем сильнее эффект облегчения и тем меньше стресс, который они испытывали до вступления в группу. Отдаляясь от группы, они снова начинают чувствовать себя несчастными и состояние стресса возвращается. Каждый такой эпизод служит эффективным обучающим «экспериментом».

Человек начинает видеть в группе защиту от житейских бурь. В то же время группа действует как психологические клещи: с одной стороны, она оказывает сильное давление, а с другой стороны, избавляет от стресса. Например, нормы группового поведения, которым должен следовать член группы, могут спровоцировать у него стресс. Поскольку он привык считать, что его эмоциональное благополучие зависит от близости к группе, ему ясно: только сохраняя верность группе, он сумеет избавиться от стресса. Это, в свою очередь, делает его более послушным групповым требованиям и воле лидера.

Интересно, что избавление от стресса, которое происходит при вступлении в группу, порождает некий снобизм по отношению к людям, которые в эту группу не входят и, как следствие, – деление людей на «своих» и «чужих». Это значит, что вступление в группу, сопряженное со значительным самопожертвованием, обеспечило их рядом преимуществ, которыми они не намерены делиться с «чужими». Таков способ самозащиты, к которому всегда прибегает истинная харизматическая группа.

Глава 8. Наши иллюзии о человеческой разумности, неуязвимости и немного о мифотворчестве человеческого биокомпьютера

Несмотря на пугающую информацию о деструктивных сектах и потенциальную возможность стать пленником одной из них, мы сохраняем полное спокойствие и уверены, что именно нас никто никогда не завербует.

Это происходит потому, что: во-первых, в нашем сознании укоренилось традиционное философское представление (на котором основаны наши современные законы), что человек – существо разумное, мыслящее, ответственное и сознательно контролирующее собственные действия. С одной стороны, такое мировоззрение отвергает возможность манипуляции сознанием разумного человека и его принудительной психической обработки, но, с другой стороны, оно служит ограничителем, который не позволяет исследовать реальность этих феноменов.

Во-вторых, мы свято верим в нашу неуязвимость. Мы не допускаем, что наши мысли, чувства и поведенческие модели могут кем-то контролироваться. Мы считаем, что никто не может нами манипулировать помимо нашей воли. Но это возможно, особенно в периоды «импринтной уязвимости». В этот период человека легко можно перепрограммировать с бормотания «Харе Кришна, Харе Рама» на веру в то, что «Иисус умер за наши грехи» или «Кто не с нами, тот против нас», заставив понять смысл каждой из этих идеологий.

В-третьих, с момента рождения мы испытываем влияние со стороны внешнего мира и общества. Это влияние настолько многосторонне, что возникает искушение считать, что все мы – субъекты манипуляции СМИ, а наше сознание формируется и контролируется семьей, школой, обществом, государством и т. д. А если этот тотальный контроль существует, то о чем тогда вообще волноваться?

Итак, давайте рассмотрим первый тезис: человек – существо разумное. Мы считаем себя независимыми и самостоятельно принимающими решения людьми, у которых есть свобода выбора. На фоне высокого мнения человечества о самом себе позиция Фрейда, считавшего, что каждый человек, в значительной степени, представляет собой продукт приучения к горшку, кажется нам особенно унизительной. Хотя социальная психология нас убеждает, что все люди разыгрывают навязанные им роли и неизбежно влияют друг на друга, мы все равно верим в свободу воли и свободу выбора. И продолжаем верить даже тогда, когда к нам применяются скрытые техники, позволяющие влиять на наш «выбор» и подменять «свободу выбора» иллюзией свободы выбора.

При всей нашей «разумности», мы руководствуемся в жизни не только разумом, ибо такая глобальная разумность не сочетается с нашей эмоциональной, физической и духовной природой. Психолог Уильям Джемс в «Основах психологии» утверждал, что людей нельзя считать всецело рациональными. Наш разум постоянно подвергается воздействию помех (см. также «Йога-сутры» Патанджали) в виде эмоций, потребностей и желаний.

Состояние нашего физического тела оказывает колоссальное влияние на наше сознание. По мнению Джемса, эмоции – это ощущение физического изменения. Когда нет напряжения мышц, учащенного сердцебиения и дыхания (физических изменений), то нет и эмоций. Когда человека лишают сна, он ощущает физические изменения в теле. Вы когда-нибудь не спали несколько суток подряд? Если да, то вы знаете, что вы при этом чувствовали и в каком эмоциональном состоянии находились. Согласитесь, вряд ли ваше поведение в те дни было вполне адекватным и вы полностью контролировали ваши действия. А приходилось ли вам долгое время выдерживать строгий пост или вообще голодать? Харизматический лидер Бхагван Раджниш (Ошо) вполне разумно отмечал: «Когда вы поститесь, то лишаетесь способности реалистически мыслить… Ваше сознание переходит ту грань, за которой оно перестает отделять реальность от иллюзии… Чтобы ваш мозг функционировал, вам постоянно нужны белки. Но все религии настаивают на необходимости поститься. Никто ни разу не поинтересовался, почему все религии сходятся в этом вопросе. По-моему, причина кроется в том, что через три недели строгого поста ваш мозг лишается запаса белков, и вы путаете иллюзию с реальностью… В такие моменты перед человеком предстает Христос, Кришна, Будда, Махавира, или тот, кто запечатлен в его сознании. Сознание услужливо проецирует обусловленный образ, а у человека с помутненным сознанием не хватает силы мысли, чтобы это понять… Такие люди, как Моисей или Христос, утверждавшие, что встречались с Богом лицом к лицу, должно быть, как раз и находились в этом „экспериментально воспроизводимом состоянии…“ [