Дело о «карикатурах на пророка Мухаммеда» - [158]

После дела Рушди процесс набрал скорость. Цензуры требовали не только религиозные или этнические группы, но и различные профессиональные объединения, в том числе полицейские и адвокаты. Последние протестовали против фильма, где журналист заявил своей жене-адвокату, что все адвокаты — лжецы. Полиция пожаловалась на другой фильм, который выставил ее в негативном свете. В 1989 году один бизнесмен потребовал запретить фильм, сочтя, что он усиливает напряженность в отношениях между индуистами и мусульманами. Христиане возмущались пьесой по книге Никоса Казандзакиса "Последнее искушение Христа", которую, по их мнению, следовало убрать с театральных сцен. Шлюзы были открыты. Фундаментализм запретов различных оскорблений получил свободу; принципы светского государства и свобода слова стали его жертвами.

Воинствующие индуисты не заставили себя ждать. Они всячески использовали сложившуюся ситуацию, критикуя, в частности, правительство за уступки меньшинствам. По их словам, руководство страны пыталось разделить государство и церковь только для того, чтобы выполнить требования нацменьшинств, в результате чего постоянно нарушались права большинства, то есть индуистов. В первые сорок лет после обретения Индией независимости в 1947 году индийцы-националисты и воинствующие индуисты были отстранены от политической жизни, но с середины 1980-х воспряли духом. Националистическая Индийская народная партия превратилась в крупнейшую политическую силу и в 1998 году впервые получила власть в составе коалиции.

Нападки воинствующих индуистов на Макбулу Фиду Хусейна начались в 1996 году, когда журнал "Вичар Мананса" опубликовал статью о нем и его работах, иллюстрированную эскизом обнаженной богини. Скоро они узнали, что Хусейн создал не одно такое произведение. В восьми городах против художника возбудили судебные процессы за оскорбление религиозных чувств индийцев. На тот момент количество исков против Хусейна достигало тысячи трехсот. Галерею, где планировалась крупная ретроспективная выставка работ художника, разгромили, а его самого арестовала полиция за нарушение общественного порядка.

И хотя верховный суд Индии в сентябре 2008 года отклонил пять исков против картины "Мать Индия" ("Бхарат Мата"), изображавшей страну в виде обнаженной богини, адвокаты решили, что он вряд ли сможет вернуться на родину, не рискуя оказаться под арестом.

Дело Хусейна примечательно, во-первых, тем, что это один из крупнейших современных художников Индии, изобразивший в своих работах развитие страны с 1947 года до настоящего времени. Во-вторых, процесс против Хусейна показал, что высказывания, которые несколько десятилетий назад вряд ли могли вызвать чью-то негативную реакцию, в настоящее время сталкиваются с требованием ввода цензуры, поскольку они якобы оскорбляют чьи-то религиозные чувства. Нападки на Хусейна и действия органов власти по урегулированию ситуации Салил Трипати назвал "заявлением о банкротстве Индии как светского демократического общества".

Трипати считал, что одно из объяснений подобного развития событий следовало бы искать в законодательстве, которое не предоставляло такую же защиту свободы слова, как в США. Ситуация в Индии чем-то напомнила Европу, где действуют законы, позволяющие ограничить свободу слова под предлогом защиты чувств, идентичности, достоинства, общественного порядка и т. п. Судебное преследование за разного рода оскорбления в Индии обычно возбуждают по статьям 295 и 153 уголовного кодекса. Первая запрещает оскорблять религиозные чувства, другая предусматривает ответственность за распространение враждебности между группами по причине их религии, расы, места рождения и проживания, языка, включая нанесение ущерба социальной гармонии. Обе статьи дают простор появлению целой волны жалоб против писателей, художников, режиссеров, историков и журналистов, якобы оскорбляющих чьи-то чувства и нарушающих общественный порядок. Индийское государство сделало выбор в пользу превентивного вмешательства и запрета произведений, которые могут носить оскорбительный характер для какой-либо социальной группы.

В результате сформировалась среда, где искусственно культивируемая нетерпимость получила наиболее благоприятные условия. Воинствующие индуисты бросились громить галереи, разрушать мечети, требовать ввода цензуры на исторические представления, не соответствующие их восприятию. В 2008 году они потребовали запретить награжденный "Оскаром" фильм "Миллионер из трущоб" под тем предлогом, что он выставляет индийцев в плохом свете. Негативную реакцию вызвала сцена, где мальчик, одетый богом Рамой, зловеще смотрит на мусульманских детей, бежавших от стычки индийцев с мусульманами, и лейтмотив всей картины — любовь девочки-индианки к мальчику-мусульманину.

Протестующие требовали, чтобы только индийцы могли рассказывать об истории страны. Только индийцы имеют право рисовать изображения индуистских богов. Поэтому, по их словам, мусульманину Хусейну следовало бы нарисовать Мухаммеда, нежно обнимающего свою несовершеннолетнюю супругу Аишу, если ему так хочется изобразить священные символы без одежды. Только индийцы должны снимать фильмы, где выступают их исконные соотечественники. Подобная точка зрения губительна как для свободы слова и вероисповедания, так и для развития светского демократического общества в Индии. Когда власти страны в 2006 году запретили "карикатуры на пророка Мухаммеда", индуисты в ответ потребовали признать Хусейна виновным. Они заявили, что если уж религиозные чувства мусульман защищены от оскорблений, то лишать такого права индуистов было бы откровенной дискриминацией.