Дар шаманизма - дар волхования - [2]
На наш взгляд, шаманизм уравновешивает отношения человека с обществом и с Природой. И именно потребность в гармонии таких отношений (в модели: моя семья — лес и моя семья — общество) оказывается главной причиной обращения к шаманизму. Эта потребность тем острее, чем глубже в лесу стоит ваш дом, либо чем дальше общество уходит по пути технического прогресса. Прогресс (как после ледниковой эпохи лес) удалил людей друг от друга. И он же отстранил людей от Природы как естественной среды обитания.
В среднем, в России, люди ушли не так далеко по пути технического прогресса. Поэтому мы пока не находим потребности разрешать через шаманизм проблемы нашего сознания и жизни вообще. Мы все еще можем почувствовать связь и родство со своей землей. Бессознательно, мы еще проводим параллель между явлениями Природы и своими переживаниями. У нас эта потребность удовлетворяется традиционными культурными побуждениями, которые к шаманизму относить не принято. В число таких культурных побуждений сегодня попадает созерцание Природы, хождение по лесу.
В прошлые века, самым существенным путем единения народа и преодоления шаманизма у нас была хороводная культура и коллективное пение. Тот, кто ходил в хороводе и пел вместе с другими — знает, что это ведет к временной утрате человеком своей индивидуальности и слиянием всех участников в единый духовный организм. От этого происходит благодатное изменение сознания, которое упорно рассматривается культурой не как этап шаманского камлания, а как конечная цель действия. Между тем, наш опыт заставляет читать, что дальше, за хороводным изменением сознания, буквально лежат новые миры, достижение которых уже требует разрушения обезличенности участников и концентрация всех на одном солисте — шамане. При этом с некоторой кульминации хороводного движения, шаман начинает свой полет, а остальные участники хоровода его в этом поддерживают.
Сегодня прекрасная хороводная культура погибла не только потому, что его запрещали в советское время, но и потому, что в обществе увеличилась информационная нагрузка. Русский шаманизм мог бы выразиться через хороводную культуру. Но исторически получилось так, что он целиком отстранился от хороводной культуры, и ушел на уровень колдовства, где хоровод и коллективное пение едва ли практиковались. О шаманизме в русском колдовстве будет говориться ниже.
С другой стороны, потребность в шаманизме компенсируется пьянством. Это было бы смешно, если бы не было столь серьезно. Т. Маккена в своей книге «Пища богов» вообще полагает, что особенности всякой цивилизации определяются видом ее наркотических средств. Для Европы и России — это алкоголь, табак и сахар. И по его мнению это принципиально не способствует развитию шаманизма.
Наш опыт показывает, что алкоголь способствует вхождению в шаманское состояние сознания, чему вообще может способствовать любое вещество, на которое у шамана выработался условный рефлекс. Существенно, что шаманская доза алкоголя обязана быть не большой. Она сравнима с дозой, которую принимает иной артист перед выступлением. В пользу того, что алкоголь в России подсознательно считается средством, способствующим общению с духами, говорит обстановка его принятия: в России очень любят пить на природе, у воды. Но при этом, шаманская доля алкоголя многократно перекрывается. В результате, алкоголь из средства высвобождения подсознательных переживаний и стремлений, превращается в их разрушителя.
На Западе ситуация иная, чем в России, хотя пьянство как механизм подавления требований глубин человеческого сознания так же играет не последнюю роль. В отличие от русских, принимая алкоголь, западный человек значительно яснее представляет себя в пивной, чем на лесной поляне.
Западная цивилизация сегодня находится в состоянии коллапса. Запад ощущает потребность в психических компенсаторных механизмах даже более остро, чем мы. Именно поэтому на Западе так востребованы психологи и психоаналитики. В частности, к решению проблем западного сознания привлекаются и возможности шаманизма. Но привлекаются, разумеется, по своему — по западному.
Так, западная фармацевтическая медицина, в целом, лечит лучше, чем это могут сделать шаманы. И Запад не ставит себе задачу извлечь из шаманизма ту целительскую пользу, на которую рассчитывают соплеменники шамана на Камчатке или Алтае. Запад добивается ее другими методами, но при этом его интерес к шаманизму огромен. Там написаны сотни трудов, которые возникли в результате как академического, так и не формального изучения шаманизма. Делается упор на понимание шаманизма изнутри, делаются попытки овладеть им, создать школы.
С другой стороны, изучение шаманизма ограниченно самими принципами западной цивилизации. Западная мысль по-своему могуча, но и по-своему беспомощна. Шаманизм рассматривается ей как нечто дающее увлекательную игру ума, как эзотерическое наслаждение, как средство психотерапии для копания в своем «Я». Между тем, действительный шаманизм это обязанность беззаветного служения, тяжелое бремя и риск.
Среди переведенных у нас авторов и апологетов идеи современного шаманизма стоит упомянуть Кастанеду с его «Учением Дона Хуана», Роджера Уолоша, автора книги «Дух шаманизма», изд. Москва, 1996 г, Харнера с книгой «Путь шамана», которая является наставлением по шаманской практике, перенятой у шаманов Латинской Америки. Фрагменты этой книги изданы в сборнике «Магический кристалл», Москва, 1994 г. Пока остается мало замеченной, книга Ф. Косырева «Основы языческого миропонимания», изд. Ладога-100, 2003 г. В этой книге автор описывает жизнь, быт, практику, философию, религию и социальное значение сибирских шаманов. По содержательности эта книга превосходит все западные издания, которые на ее фоне выглядят просто суррогатами.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В этой книге пишется о том, как победить обступившее русский народ зло. Зло рождает ответную реакцию — ненависть. Но ненависть, особенно ненависть волхвов, должна быть высокой и разборчивой. Ненависть волхвов — это не слепая озлобленность скандалистов и не злобное шипение раздавленных. Ненависть волхва требует почти судебного разбирательства и раскрытия зла. После этого зло должно быть смертельно уязвлено. Против него должен быть выставлен такой потенциал разрушительной силы, который прервет его существование.Разрушая, волхов обязан создавать.
Существуют ли свидетельства и доказательства того, что в молодости Адольф Гитлер попал под влияние черных магов, которые посвятили его в тайны эзотерических знаний и использовали его в качестве медиума для связи с потусторонним миром? Правда ли, что Адольф Гитлер был не просто увлечен черной магией, а заключил договор с темными силами, которые одарили его невероятной харизмой, давшей ему власть над немецким народом, и гарантировали неуязвимость немецкой армии, которая была непобедима до того момента, пока Альянс союзников не пробудил другие сверхъестественные силы?Правда ли то, что Адольф Гитлер развязал Вторую мировую войну только для того, чтобы отдать дань Сатане, с которым он заключил договор, и исполнить свою роль черного мессии, как то предсказывали Нострадамус и другие провидцы?Впервые тайная история Третьего рейха становится доступной читателям и открывает все секреты увлечения Гитлера оккультизмом, а также рассказывает о преклонении нацистов перед символами сакральной власти — Святым Граалем и Копьем Судьбы.
Литературно-исторический опыт исследования древнерусского народного миросозерцания.
В гордом уединении он возвышается над травянистой равниной Солсбери в Южной Англии, напоминая своим величием древнюю зубчатую королевскую корону. Стонхендж — место, хранящее тайну, силу, вход в ту часть мироздания, которая пугает и притягивает человека одновременно.Со Стонхенджем связаны сотни легенд. И всякий притягивает его загадки в свою сферу: физики изучают петли времени, историки заново переписывают мифы, психологи изучают феномены сознания, а уфологии ищут следы инопланетных цивилизаций. Прикоснуться к загадкам «висячих камней» — словно догнать радугу, событие, меняющее судьбу и раскрывающее потенциал человека.Войдем в портал ТАЙНЫ! И да пребудет с нами знание!
Книга об исследовании широко распространенного и в то же время загадочного мистического культа доколумбовой Центральной Америки, получившего название "нагуализм". Автор Дэниел Бринтон — известный американский ученый, исследователь религиозных верований и индейского фольклора. Он опирается на серьезные исторические труды и многочисленные отчеты очевидцев. Книга написана в конце XIX века, однако изложенные в ней факты представляют и поныне большой интерес.
Дохристианскую Русь окружает немало мифов – крещение было переломным этапом, чёрными страницами русской истории. Новая вера прошла долгий и кровавый путь. Восемь веков продолжалась борьба христиан и союзных им двоеверцев против русского язычества, против тех, кто сознательно и последовательно исповедовал веру пращуров, отказываясь склоняться перед чужеземным богом. Так в чём же был культ наших предков? Из-за чего новая вера встречала такое сопротивление славян? И как в конечном итоге причудливо переплелись верования и обряды таких разных и таких схожих религий?
Книга посвящена одной из самых таинственных проблем эпохи викингов – рунической магии и сакральному знанию тайных знаков, именуемых также медом поэзии.