Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2 - [5]

Медитация — попытка разморозить вас. Мысли постепенно растают как снег, опять возродится течение, и разум станет потоком. Теперь ничто не мешает ему, он беспрепятственно двинется к морю.

Если сознание становится медитативным, тогда вы принимаете смерть, тогда смерть не есть нечто отдельное от вас, она — это вы. Тогда вы принимаете смерть как покой, тогда вы принимаете смерть как окончательное расслабление, тогда вы принимаете смерть как полное уединение. Вы ушли. Целый день вы упорно трудились, вечером вы пришли домой, а потом пошли спать: вы ушли. Жизнь подобна дню, смерть подобна ночи. И опять вы пойдете, опять наступят многие утра; в различных формах вы будете здесь опять и опять, пока не придет абсолютная смерть. Эта абсолютная смерть существует для тех, кто стал абсолютно без мыслей. Она для тех, кто в совершенстве познал, что смерть и жизнь — две стороны одной монеты, кто уже больше не боится смерти, не имеет ни малейшего страха, и тех, кто больше не привязан к жизни.

Итак, есть две стадии полного исчезновения. Первая — не бояться смерти, а раз вы не боитесь смерти, вторая стадия — это не иметь слишком глубокой страсти к жизни. Тогда вы переходите на ту сторону.

И Лао-цзы сказал: «Это — закон вечности; знать закон означает быть просветленным, не знать — значит накликать беду».

Теперь сутра:

«Достигай предела в Покорности, твердо держись основы Тишины.»

«Бессчетное число предметов обретают форму и начинают двигаться, но я наблюдаю, как они возвращаются в свое небытие подобно тому, как растение роскошно поднимается ввысь, но возвращается к своему корню (земле) откуда оно происходит.»

«Возвращение к корню — это Покой. Оно называется возвращением к своей Неизбежности. Возвращаться к своей Неизбежности значит найти Закон Вечности.»

«Знать Закон Вечности — значит быть просветленным, а не знать Закона Вечности — значит навлечь беду.»

«Знать Дао — значит быть просветленным, а не знать закон вечности, Дао, значит навлечь беду.»

Сейчас многое нужно понять. Во-первых: предел в Покорности. Смерть — это покорность. Смерть — это предел покорности. Вы будете не в состоянии что-либо делать. Вот как мы судим о том, что человек мертв: он не может дышать, не может открыть глаз, не может говорить, не может двигаться. Как вы судите о том, что человек мертв? Он ничего не может делать, он в пределе Покорности. Мертвый человек абсолютно неподвижен, он ничего не может делать.

Мне напомнили одну легенду.

Однажды Мулла Насреддин сказал себе: «Некоторые люди мертвы, когда кажутся живыми, а другие живые, хотя кажутся мертвыми. Как можно определить, жив человек или мертв?» Он повторил последнее предположение так громко, что его услышала его жена. Она сказала ему: «Ты глупец! Если руки и ноги будут совсем холодные, ты поймешь, что он мертв».

Спустя несколько дней Насреддин рубил деревья в лесу и почувствовал, что конечности его почти совсем замерзли от лютого холода. Он сказал: «Кажется, смерть пришла ко мне. Но мертвые не рубят лес, они должны лечь спокойно, потому что им не нужны физические движения» И лег под дерево. Как раз в это время стая волков, очень голодных волков по причине суровой зимы, пробегала мимо. Они подумали, что Мулла мертв и набросились на его осла и съели его.

«Такова жизнь, — подумал Мулла. — Одна вещь является условием для другой. Если бы я был жив, то не стал бы так легкомысленно обращаться со своим ослом.»

Смерть — это бездействие. Вы не можете ничего делать. Если кто-то пытается научиться умирать — а это все равно что стараться понять, что это не два искусства, а одно — тогда ему следует научиться быть пределом Покорности. Вы всегда что-нибудь делаете, ваш разум никогда не позволяет себе бездействовать. Разум жаждет активности, потому что посредством активности разум остается живым.

Постарайтесь быть на несколько мгновений неподвижным каждый день. Если вы сумеете быть неподвижным каждый день в течение часа, вам откроется новое измерение вашего сознания.

Это то, что технически понимается как медитация: быть неподвижным на несколько мгновений. В течение двадцати трех часов делайте все что хотите; жизнь требует активности, но жизнь нуждается и в равновесии между активностью и неактивностью; по крайней мере изредка становитесь полностью неактивным. Думайте, как думал Мулла: «На один час я мертв». Потом позволяйте миру делать все, что он делает, так как на один час вы будете полностью мертвы для него.

Почему Лао-цзы говорит: «Предел — в Покорности»? Разве покорности будет достаточно? Предел придает этому значение: когда вы становитесь покорны, вы даже прикладываете усилие, чтобы быть покорным, потому что вы не знаете, как быть покорным.

Люди приходят ко мне и спрашивают, как расслабиться. Если я скажу им что-то, что является путем к расслаблению, они это сделают, но это делание будет против расслабления. Не может быть никакого «как», потому что «как» означает какое-то делание, даже не делайте попытки к расслаблению, потому что попытка будет помехой.

Из числа людей, не умеющих легко засыпать, из тех, кто страдает бессонницей, девяносто девять процентов страдают по причине своего разума и только один процент может иметь некоторое физическое затруднение. Девяносто девять процентов находятся именно в некотором умственном затруднении: они воображают, что не могут спать. Их усилия им все портят. Если они будут что-нибудь делать, это самое делание не позволит им заснуть. Вот почему когда вы возбуждены и мозг что-то делает, вы не можете заснуть. Но когда никакого возбуждения нет и мозгу ничего не надо делать, вы просто кладете голову на подушку и засыпаете, и больше ничего. Вот это оно и есть, кладешь голову на подушку и засыпаешь. Но человек, страдающий бессонницей, не может этому поверить: Он думает, что люди сговорились против него. Они говорят, что просто кладут голову на подушку и засыпают, но он годами пытается это сделать и это никогда не удается. Значит, они скрывают какой-то секрет.