Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1 - [6]

«Когда все на Земле узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное.

Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло»

Лао-цзы — это абсолютный анархист. Он говорит: «Как только вы начинаете думать о порядке, появляется беспорядок». Как только вы начинаете думать о Боге, там уже есть дьявол, потому что мышление возможно только противоположностями, только двойственностью. Мышление имеет в себе глубокую раздвоенность, шизофреничность, феномен расщепления. Вот откуда такое настойчивое требование достичь состояния не-мышления, потому что только тогда вы будете единым. Иначе вы останетесь раздвоенным, разделенным, расколотым, шизофреничным.

На Западе шизофрения постепенно становится все более и более обыденной, потому что западные религии в глубине своей шизофреничны: они разделяют. Они говорят, что Бог — это добро. Тогда к чему отнести зло? Бог просто добр и не может быть зол, но в жизни есть много плохого — куда деть это зло? Для этого создан дьявол. Как только вы создаете бога, вы сразу же создаете дьявола. Я должен сказать вам, что Лао-цзы никогда не говорил о Боге, никогда. Он даже ни разу не использует слова «бог», потому что как только вы применили слово «бог», через эти же двери сразу входит дьявол. Откройте двери, и они сразу войдут вместе. Мышление возможно только противоположностями.

«Когда все на Земле узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное»

Мир будет красивым, когда люди забудут о красоте, потому что тогда не станет безобразного. Мир станет нравственным, когда люди забудут слово «мораль», потому что тогда не будет безнравственности. В мире будет порядок, когда не будет никого, кто бы пытался создать порядок. Все те, кто пытается создать порядок — это смутьяны, они создают беспорядок. Но понять это трудно. Трудно потому, что весь наш ум был обучен, обучен этими шизофреническими мыслителями. Они говорят: избирайте Бога и отвергайте дьявола, будьте добрыми и не будьте плохими. И чем больше вы пытаетесь быть добрыми, тем больше вы чувствуете недобрость внутри.

Замечали ли вы когда-нибудь, что святые, которые стремятся быть совершенно добродетельными, слишком осознают свои грехи? Тогда почитайте «Исповедь» Августина. Пытайтесь всю жизнь быть святым, тогда появится осознание греха. Чем больше вы пытаетесь быть святым, тем больше вы чувствуете себя окруженным грехами. Пытайтесь быть хорошим, и вы увидите, насколько вы плохи, пытайтесь любить, и вы встретите ненависть, злость, ревность, собственничество. Пытайтесь быть красивым, и вы все больше и больше будете осознавать, насколько вы уродливы. Отбросьте эту двойственность. Отбросьте это шизофреническое отношение. Будьте простыми. А когда вы непритязательны, вы не знаете, какой вы, красивый или уродливый.

Вот суфийский рассказ.

Мастер, путешествуя, остановился в постоялом дворе переночевать со своими учениками. Хозяин двора рассказал ему, что у него было две жены, одна красивая, другая безобразная. «Но дело в том», — сказал хозяин, — «что я люблю безобразную и ненавижу красивую». «В чем дело? Почему?» Хозяин говорит: «Красивая слишком осознает свою красоту: это делает ее безобразной» Конечно же, когда вы слишком осознаете свою красоту, вы становитесь безобразным. «А другая осознает безобразие, это делает ее красивой»

Красивая постоянно думала, что она красивая, и стала высокомерной и очень гордой. Как можно быть красивым с высокомерием? Высокомерие — это безобразие. Она стала эгоистичной. А вы встречали когда-либо красивое эго? Как эго может быть красивым? Другая, которая была безобразной и осознавала свое безобразие, стала скромной, а скромность обладает своей собственной красотой. Смирение, без всякой гордости, без всякого эго, порождает красоту. Поэтому хозяин говорит: «Я в замешательстве. Я люблю некрасивую и ненавижу красивую. Я прошу вас разрешить этот трудный вопрос. В чем дело? Почему так получается?» Мастер созвал всех своих учеников и сказал: «Вы тоже послушайте, потому что это именно то, что нужно понять». И он сказал как раз то, что говорил Лао-цзы. А своим ученикам он еще сказал: «Не гордитесь тем, что вы знаете. Если вы знаете, что вы знаете — вы невежественны. Если вы знаете, что вы не знаете — вы мудры». Совершенно простой человек не знает ни того, ни этого, знает ли он или не знает. Он живет, совершенно не осознавая самого себя.

А сейчас я хотел бы немного продолжить рассказ. Он заканчивается на этом месте. Как рассказал его суфий, он заканчивается здесь, но я бы хотел развить его немного дальше. Я бы хотел рассказать вам, что после визита этого Мастера я тоже побывал на этом постоялом дворе, спустя много лет, конечно. И ко мне подходит этот хозяин и говорит: «Вот задача! Однажды у меня побывал суфийский Мастер. Я рассказал ему свою проблему, и он ее разрешил. Но с тех пор все перевернулось. Безобразная стала гордиться своей скромностью, и сейчас я ее разлюбил. Сейчас не только тело безобразно, ее сущность, вся ее сущность стала безобразной. А красивая, узнав, что осознание того, что она красивая, разрушала ее красоту, отбросила это осознание. Сейчас я люблю ее. Не только ее тело красивое, ее сущность тоже стала красивой». И он говорит мне: «Скажи мне, в чем же дело?» Но я сказал ему: «Пожалуйста, успокойтесь. Если я что-нибудь скажу, опять все поменяется. Успокойтесь!»