Дао — река жизни - [53]
И не забывайте о том, что Нинад задала другой вопрос. Она спросила: «Если я поеду на Запад, я хотела бы оставить малу, я хочу продолжить саньясу с именем, которое вы дали мне, но я хотела бы сбросить оранжевое платье. Какой смысл носить оранжевую одежду? Все это внешнее. Саньяса должна быть внутренним явлением».
Тогда зачем тебе мала? Разве мала — это не внешнее? Тогда зачем тебе имя в саньясе? Разве имя не внешнее? Почему ты хочешь цепляться за имя и малу и хочешь отбросить лишь оранжевое платье? Разве мала — это что-то внутреннее? Нет, все это трюки ума. Именно поэтому я говорю, что эго порождает логические объяснения.
Оранжевое платье создаст трудности, а малу вы можете спрятать. Имя не будет большой проблемой, но на Западе вы будете выглядеть сумасшедшими, если станете ходить в оранжевой одежде.
Если вы хотите быть со мной, вам надо быть сумасшедшими. Меньше этого не поможет вам.
Если вы хотите отбросить саньясу, это пустяк — вы можете отбросить ее, но не порождайте логические объяснения. Тогда просто скажите: «Я боюсь». Зачем так много философствовать вокруг этого? Внутреннее ли, внешнее ли — а кто знает, что такое внутреннее и внешнее? Разве есть какая-то разделительная линия? Откуда начинается внутреннее, и где заканчивается внешнее? Разве вы можете провести линию, ограничив внутренний мир?
Что есть внутреннее? Что есть внешнее? Они едины! Внешнее — это часть вашего внутреннего мира, а внутреннее — это часть вашего внешнего. Внешнее — это ничто иное, как внешний слой внутреннего. Внутреннее — это ничто иное, как внутренний слой внешнего. Это не два явления.
Когда вы голодны, вы говорите: «Голод внутри меня, с какой стати я должен есть пищу, которая вовне»? Голод внутри, пища вовне. Но чудо в том, что вы едите внешнюю пищу и утоляете ею внутренний голод. Пища входит во внутренний мир и становится вашими кровью и костями.
Вы вдыхаете, и воздух снаружи — зачем же вы дышите? Перестаньте дышать! Какой смысл дышать тем, что снаружи? Вы остаетесь внутри, потом через несколько секунд вы узнаете, что не дышать глупо, так нельзя поступать. Воздух идет внутрь и превращается во внутреннее. Тот же воздух, поступающий во внешний мир, становится внешним. Внутреннее и внешнее — это две полярности вашего существа, как два берега реки — вы плывете между берегами. Вы ни внутреннее, ни внешнее — вы и то и другое, либо ни то, ни другое.
Поэтому, прошу вас, если вы хотите отказаться от саньясы, просто сделайте это. По крайней мере, будьте простыми, не пытайтесь хитрить и умничать. Все разумные обоснования хитрые. Не пытайтесь удовлетвориться тем, что вы делаете что-то великое, что не делают другие люди, потому что вы поняли, что такое внутреннее и внешнее.
Нинад сидит здесь в оранжевом платье. Есть ли какое-то различие между Западом и Востоком в том, что касается внутреннего и внешнего? И тут и там внешнее одинаково. Нинад, тебе надо сбросить оранжевое платье прямо здесь!
Но здесь для западного человека нет проблем. Никому нет до вас дела, никто не знает вас. Здесь есть трудности для индусов. Они много думают, прежде чем принять саньясу. Они пытаются избежать ее.
Западный человек может легко принять саньясу, потому что здесь вы никто. Здесь нет вашей родни и знакомых, тех, кто знает вас. Здесь никого нет. Вы чужой. Неважно, в оранжевой, черной или зеленой вы одежде. Дома у вас остался престиж, окружающее вас определенное имя, личность, и вам надо защитить все это. Но я не призываю не защищать это. Если вы хотите защищаться, делайте это. Но будьте простыми. По крайней мере, не пытайтесь хитрить, потому что хитрость будет для вас очень разрушительной. Просто скажите: «Я боюсь». Я могу вас понять. Бояться естественно. Но не привносите в свою жизнь громкие слова и философии — все это внешнее.
Вы можете быть перед Лао-Цзы или Буддой, и вы можете не быть готовыми к ним. Лао-Цзы говорит, что он готов. Если вы готовы войти в меня, я готов. Но войти в меня значит раствориться. Быть со мной значит потерять границы. Быть со мной значит постепенно терять лицо и имя. Быть со мной значит постепенно превращаться в никто — я никто, и я заразителен.
Если вы хотите быть никем, будьте здесь. Если вы хотите быть кем-то, сбегите как можно быстрее, и никогда не оглядывайтесь, потому что даже это оглядывание породит в вас трудности. Это покажет, что желание все еще цепляется за вас, что вы хотите приблизиться ко мне. Бегите и забудьте обо мне. Когда вы снова захотите умереть, я буду ждать вас здесь. Если вы не готовы, оставайтесь бдительными и двигайтесь во внешний мир. Если же вы готовы, тогда не теряйте время попусту и двигайтесь во внутренний мир. Нужно ясно осознавать, что вы делаете, в противном случае вы породите для себя смущение.
Если вы не хотите становиться никем, и вы остаетесь со мной, тогда вы станете смущенными. Если вы хотите стать никем, тогда не уходите — забудьте все на свете, тогда просто будьте здесь.
Нужно ясно осознавать свои поступки. Если вы не ясно осознаете, тогда вы становитесь разделенными, смущенными, вы превращаетесь в хаос.
Когда я глубоко люблю и сливаюсь с окружающим существованием, до меня доносится аромат, ваше благоухание. Тогда в моем сердце возникает благодарность. Неужели любовь — это единственно возможное общение с мастером?
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. В этой книге, где написаны непринуждённые беседы современного просветлённого Учителя, Ошо, мы встречаемся с современным даосским мудрецом.
Перед вами беседы знаменитого Ошо о высказываниях Чжуан Цзы. Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий — наших эго — их просветление может стать нашим собственным.