Чудеса в решете - [2]
Существование голографической проекции показывает также отсутствие нематериальных объектов, поскольку сама проекция есть волновая структура, и, значит, всё исходящее от нее есть те или иные формы материи, в том числе любые вещи, любые типы сознания, мысли, чувства и т. д.
Само же индивидуальное сознание в человеке, например, через отражение в зеркальной поверхности всегда может определить себя в качестве единственного сознающего себя личностью живого существа из всех известных, которое благодаря самосознанию, или отделению от окружающего определением себя, способно к развитию по собственным осознанным планам для достижения поставленных целей.
Зеркальная поверхность, как некая аналогия непонятной и невидимой перегородки, отделяющей известный нам мир — наше бытие — от чего-то иного, может дать возможность смоделировать отношение человека и невыразимого, как кажется, потустороннего, которое напоминает зазеркалье.
Данный подход мыслители прежних времен полагали невозможным в силу недоступности потустороннего, или трансцендентного («вещь в себе» Канта).
Но сначала имеет смысл разобраться, что такое человек с точки зрения технологии восприятия им того, что мы называем средой.
Организм человека в отношении зрительного восприятия среды напоминает телеприемник, совмещенный с телекамерой, которая (глаза) улавливает импульсные сигналы, проходящие далее в обрабатывающие центры (соответствующие отделы мозга), преобразующие эти сигналы-пакеты информации в движущееся изображение.
Люди полагают, по видимости, что эти сигналы идут от посторонних и независимых от них предметов в виде отраженного от предметов света, в частности, и потому, что все люди видят вроде бы одни и те же предметы перед собой, и они перед ними не расплываются.
Действительно, так мир и является нам, но хотелось бы узнать, что находится за этим являющимся.
Наука, увы, остановилась на факте данного явления и не пошла дальше, мотивируя такой подход отсутствием возможности экспериментальной проверки того, что стоит за являющимся.
Однако независимое существование предметов строго определенных форм, которыми они представляются нам, является весьма сомнительным в отношении других живых существ.
Дело в том, что существа различных видов по-своему воспринимают в пределах своего вида один и тот же предмет — и в отношении его размеров, цвета, запаха, формы, проницаемости и даже его существования, что определяется возможностями конкретного существа преобразовывать поступающие сигналы в сведения, понятные ему с позиции полезности для его жизнедеятельности, то есть в информацию. Данный процесс получения и преобразования информации в собственное окружение основывается на действии органов чувств и обрабатывающих информацию центрах организма.
Например, если для человека мембраны-фильтры заведомо непроходимы, то для многих микробов и бактерий они отсутствуют; явно ощущаемое птицами магнитное поле, по которому они ориентируются в дальних перелетах, совершенно не воспринимается органами чувств человека; твердое для человека яблоко есть среда обитания червя, которую он воспринимает и как пищу, и как атмосферу, и как среду для перемещения; воздух человек ощущает при быстром движении или ветре, а для птиц в полете воздух — такая же опора, как для нас земля; плесень, хотя и медленно, но свободно проникает сквозь многие непроницаемые для нас твердые материалы.
Любой человек может привести массу подобных примеров, которые явно демонстрируют тот факт, что формирование предметного окружения живого существа зависит от его органов чувств, набор которых может увеличить и набор предметов бытия для него вместе с их разнообразием, а может свести их к ничтожной малости, как для земляного червя.
Вместе с тем человек в воспринимаемый им мир помещает и другие живые существа, полагая, что для них окружающее является таким же, как и для него.
Но это справедливо только для живых существ с аналогичным набором органов чувств, хотя человек уверен в обратном, и думает, что небеса для стрекозы точно такого же цвета как и для него.
Эту интуитивную уверенность практически невозможно поколебать, хотя прозрачное для одних существ является непрозрачным для других, твердое — мягким, сплошное — пустым, кислое — горьким и т. д. Но над этим предпочитают не задумываться.
Однако все эти коллизии указывают на то, что живые существа отнюдь не попадают в готовый мир предметов твердо установленных форм, а в соответствии с имеющимися у них средствами (органы чувств и обрабатывающие информацию центры) формируют собственную реальность, совмещенную с «внешней» реальностью, формируемой уже единым сознанием (совокупность всех индивидуальных сознаний в виде живого). Этот процесс эквивалентен настоящему времени каждого живого существа, попадающему во «внешнее» время единого сознания.
Подобную двойственность пока не представляет себе ни наука, не может представить и здравый смысл, оперирующие исключительно одной-единственной «объективной реальностью», которая в сущности сводится к окружающим человека вещам в том или ином ракурсе, с той или иной степенью глубины.
Каждый хочет быть свободным и счастливым, но не знает как. Советы, исходящие со всех сторон, – в основном, обыкновенное надувательство. Нельзя говорить о том, чего ты не знаешь. А кто же знает, что, на самом деле, такое свобода и счастье? Поэтому сначала надо определить принадлежность свободы и выяснить её предназначение. Пока ясно только, что свободы, как её ни понимай, не добьёшься без постоянного осознанного поиска путей устранения всего мешающего, освобождения от всего лишнего. Ведь с гирей на шее трудно быть довольным и ласковым.
Безусловно, главным в мироздании может быть только то, что способно отделяться от него, оценивать его и себя для совместного движения вперед. Сам по себе ли возник человек или нет? Какова в действительности его миссия и есть ли она? Загадка появления столь отличного от всего прочего в своих мыслях, чувствах и действиях субъекта, а также проблема его исчезновения не разрешаются в рамках известных – эволюционных или религиозных – идей, но удовлетворительно разрешается описанными ниже подходами.
Каждый человек втайне хочет знать: что с ним будет? И зачем все это вокруг? В этой книге есть ответы на эти и другие вопросы: например, что произойдет с нынешней земной цивилизацией уже совсем скоро? Существовали ли раньше на Земле цивилизации подобные нашей – и в эпоху одних только низших организмов, и рядом с динозаврами? Если они были, то какова причина их возникновения и почему все они исчезли? Способны ли научные достижения и новые технологии превратить кратковременность жизни человека и конечность цивилизаций в бесконечность? Эта книга – одна из самых интригующих.
Забавная, вздорная и безнадежная саркастически-абсурдистская конструкция, в которую хочется заглядывать каждый день.
Философы объясняли мир. Мыслители-конструкторы указывали, как надо менять мир. А теперь вы узнаете, почему миру без человека не обойтись.
В книге представлен результат совместного труда группы ученых из Беларуси, Болгарии, Германии, Италии, России, США, Украины и Узбекистана, предпринявших попытку разработать исследовательскую оптику, позволяющую анализировать реакцию представителя академического сообщества на слом эволюционного движения истории – «экзистенциальный жест» гуманитария в рушащемся мире. Судьбы представителей российского академического сообщества первой трети XX столетия представляют для такого исследования особый интерес.Каждый из описанных «кейсов» – реализация выбора конкретного человека в ситуации, когда нет ни рецептов, ни гарантий, ни даже готового способа интерпретации происходящего.Книга адресована историкам гуманитарной мысли, студентам и аспирантам философских, исторических и филологических факультетов.
В своем исследовании автор доказывает, что моральная доктрина Спинозы, изложенная им в его главном сочинении «Этика», представляет собой пример соединения общефилософского взгляда на мир с детальным анализом феноменов нравственной жизни человека. Реализованный в практической философии Спинозы синтез этики и метафизики предполагает, что определяющим и превалирующим в моральном дискурсе является учение о первичных основаниях бытия. Именно метафизика выстраивает ценностную иерархию универсума и определяет его основные мировоззренческие приоритеты; она же конструирует и телеологию моральной жизни.
В книге трактуются вопросы метафизического мировоззрения Достоевского и его героев. На языке почвеннической концепции «непосредственного познания» автор книги идет по всем ярусам художественно-эстетических и созерцательно-умозрительных конструкций Достоевского: онтология и гносеология; теология, этика и философия человека; диалогическое общение и метафизика Другого; философия истории и литературная урбанистика; эстетика творчества и философия поступка. Особое место в книге занимает развертывание проблем: «воспитание Достоевским нового читателя»; «диалог столиц Отечества»; «жертвенная этика, оправдание, искупление и спасение человеков», «христология и эсхатология последнего исторического дня».
Книга посвящена философским проблемам, содержанию и эффекту современной неклассической науки и ее значению для оптимистического взгляда в будущее, для научных, научно-технических и технико-экономических прогнозов.
Основную часть тома составляют «Проблемы социологии знания» (1924–1926) – главная философско-социологическая работа «позднего» Макса Шелера, признанного основателя и классика немецкой «социологии знания». Отвергая проект социологии О. Конта, Шелер предпринимает героическую попытку начать социологию «с начала» – в противовес позитивизму как «специфической для Западной Европы идеологии позднего индустриализма». Основу учения Шелера образует его социально-философская доктрина о трех родах человеческого знания, ядром которой является философско-антропологическая концепция научного (позитивного) знания, определяющая особый статус и значимость его среди других видов знания, а также место и роль науки в культуре и современном обществе.Философско-историческое измерение «социологии знания» М.
«История западной философии» – самый известный, фундаментальный труд Б. Рассела.Впервые опубликованная в 1945 году, эта книга представляет собой всеобъемлющее исследование развития западноевропейской философской мысли – от возникновения греческой цивилизации до 20-х годов двадцатого столетия. Альберт Эйнштейн назвал ее «работой высшей педагогической ценности, стоящей над конфликтами групп и мнений».Классическая Эллада и Рим, католические «отцы церкви», великие схоласты, гуманисты Возрождения и гениальные философы Нового Времени – в монументальном труде Рассела находится место им всем, а последняя глава книги посвящена его собственной теории поэтического анализа.