Чистое золото - [4]

- Где мы? О Боже, мы в ашраме Васиштха Муни, как мы сюда попали?

— Из-за своего оскорбления, из-за попытки украсть Нандини, вы примите низшее рождение на Земле.

Мы можем думать, что здесь не так плохо, что здесь классно. Но если бы вы жили там, вы бы подумали: «О Боже, Москва, не надо!» Представьте, вы живёте на райских планетах, во дворце Индры, а после этого вам говорят: «Отправляйся в Москву!» Если мудрец произнёс проклятие, то его обратно уже не забрать. Это проклятие попадает в эфир — тонкий элемент пространства, оно уже там, его не остановишь, всё. Как, например, в эфире, здесь присутствует звуковая вибрация всех лекций, прочитанных в этой храмовой комнате. Даже если вы на крышу этого здания сбросите ядерную бомбу, всё равно вы не уничтожите эту тонкую вибрацию, покоящуюся здесь в эфире. То место, где преданные занимаются преданным служением, поклоняются Божествам, все такие места считаются святыми местами — тиртхами. Потому что вся атмосфера насыщается духовной энергией, в особенности там, где воспевают Харе Кришна Харе Книшна Кришна Кришан Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В общем, было произнесено проклятие и его нельзя было остановить. Но, иногда, что-то можно слегка изменить, мудрецы могут слегка что-то менять. Восемь Васу рыдали: «Прости нас Васиштха, мы отдадим тебе твою корову, сними с нас проклятие». «Извините господа. Думать надо было раньше, вы уже поступили неправильно». Представьте, как в Ведической культуре люди отвечали за свои действия. Даже если великий полубог отклонялся от своего пути, он отвечал за свою безответственность, поэтому Шрила Прабхупада сравнивал духовную жизнь с лезвием бритвы: "Если вы пользуетесь этим лезвием осторожно, то всё хорошо, но если вы будете неосторожны у вас появляется порез». Так же осторожно нам следует выполнять преданное служение. Эти восемь полубогов умоляли Васиштху: «Пожалуйста, прости нас, сделай что-нибудь». Он сказал: «Ну ладно, вы родитесь на Земле, но вы сразу же погибнете, кроме тебя Дью. Ты останешься брахмачари на всю жизнь и никогда не женишься». Тогда Дью заплакал. Это самое страшное, они же полубоги, им нравится наслаждаться. Так они отправились к матери Ганге. Поскольку она, в форме Мандакини, протекает по райским планетам, они сказали: «Мата, пожалуйста, как только мы родимся на Земле, утопи нас в своих водах, что бы немедленно вознеслись на райские планеты». Она сказала: «Хорошо».

Прежде чем восемь Васу родились, олицетворённая Ганга явилась в том лесу, поэтому она согласилась выйти замуж за того царя Шантану, который к ней пришел. Но она не хотела, что б он задавал вопросы, по поводу её действий, потому что у неё была своя особая миссия. Миссия милости: возвращение Васу на райские планеты. Поэтому каждый раз, когда у них рождался ребёнок — это появлялся один из Васу. Выполняя своё обещание, каждого новорожденного ребёнка она топила в своих водах и в конце концов через Мандакини, они поднимались на райские планеты. Таким образом, семеро Васу сразу же вознеслись на райские планеты, но восьмой был спасён, потому что махараджа Шантану сказал: «Что ты делаешь? Не убивай этого последнего!» По милости Господа он выжил и стал знаменитым Бхишмой. Бхишма — дед Пандавов.

Дальше начинается описание истории из Махабхараты, то как он всю жизнь поддерживал обет брахмачари. Так или иначе, в этой истории описывается, как Васиштха проклял полубогов и какие невероятные несчастья им удалось пережить. Хотя здесь упоминается, что Васиштха проклял этих троих сыновей, здесь не упоминается, что они сделали, но мы можем прийти к выводу, что они совершили что-то нехорошее. Он отнёсся к ним жестко, как молния, а не как роза. Здесь описывается, что сначала они были на райских планетах, потом пришли на Землю, потом снова вернулись на райские планеты. Если вы внимательно слушали комментарий Шрилы Прабхупады, то можно было бы обратить внимание, на то как Шрила Прабхупада интересным образом анализирует данное событие с другой точки зрения. Он говорит о судьбе неудачливого йога, который начинает практику здесь на Земле, потом возвышается на райские планеты, потом снова возвращается на Землю. Совершенно наоборот. В данном тексте описывается, что живое существо падает с райских планет на землю, а потом возвращается обратно в Рай. Прабхупада в комментарии описывает, что йог, не достигая конечного результата своей практики, возвышается на райские планеты, но потом снова опускается на Землю, совершенно наоборот.

Почему Шрила Прабхупада обсуждает эту ситуацию, переворачивая вверх ногами? Допустим обсуждая что-то можно делать это определённым образом. Представьте себе, двое людей говорят об одних и тех же вещах совершенно иначе. Зачем это делать? Потому что нас не очень интересует небесная жизнь полубогов и, так называемая, слава, когда они возвращаются в своё положение полубогов. Как мы смотрим на райские планеты? От высших планет и до самых низших — все эти планеты — это место страданий. Обитель страданий, где повторяются рождение и смерть. Нас не интересуют все эти фантасмагории райских наслаждений. Мы не хотим рождаться на райских планетах, потому что можем отвлечься. Даже сейчас, идя по центральным улицам Москвы, преданные санкиртаны, оглядываясь, рискуют отвлечься. Что уж говорить о том, если бы мы отправились в рай? Что бы произошло с нами, если бы мы оказались в раю? Вот это да. Ну вообще! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама ВАУ!! Однажды, Шрила Прабхупада, увидев чётки, которые висели на перилах в течении 7 дней, спросил у преданных: «Чьи это чётки там плачут?» Мы более заинтересованы, в том, что бы остаться здесь, на Земле, что бы развить сознание Кришны.