Церкви в политике и политика в церквях. Как современное христианство меняет европейское общество - [149]

Во-вторых, протестантам свойственно критическое или равнодушное отношение к культуре – к классической музыке, к науке, искусству, литературе (эта черта не касается лютеранских церквей). Часть евангельских деноминаций (к примеру, баптистов, пятидесятников, адвентистов, харизматов и т. д.) можно прямо обвинить в антиинтеллектуализме, который в советское время был обоснован еще и противостоянием атеистического общества и христиан.

В-третьих, евангельский протестантизм в своем богословии, миссионерской и социальной деятельности остается в значительной степени замкнутым движением. В силу своего консерватизма (в отстаивании библейских норм морали), представлений об исключительном спасении души в рамках своей деноминации, приверженности эксклюзивной доктрине того или иного церковного лидера– евангельские протестанты редко принимают участие в каком-либо межкультурном или богословском диалоге с другими конфессиями. Кроме того, в силу своей раздробленности евангельское движение представляет из себя сложную и противоречивую мозаику самых разнообразных по своим богословским и богослужебным оттенкам христианских деноминаций. Каждая из них – замкнутый церковный мир, обладающий качествами аполитичности (в условиях гонений меняется на гражданский активизм), замкнутости (но при осознании себя частью общего евангельского движения, что помогает в развитии миссии), антиинтеллектуализме (со склонностью к мистицизму, пророчеству и откровениям, что продуцирует образы и идеи, позволяющие движению постоянно ощущать свой «первохристианский дух»). В рамках своего участия в разрешении социально-политических кризисов евангельские церкви и их лидеры воспринимают реальность в отражении своего богословия и особенностей церковной жизни.

Анализ роли христианских церквей в разрешении социально-политических кризисов на постсоветском пространстве позволяет лучше увидеть и понять общеевропейские тенденции развития религиозных институтов в общественно-политической сфере. Основными направлениями христианства, которые представлены, прежде всего, в России, Белоруссии, Украине, остаются православие (главным образом Московский патриархат), католицизм и протестантизм в лице самой многочисленной евангельской волны. В силу исторических обстоятельств, институциональных особенностей и взаимоотношений с государством каждая из этих конфессий отвечает за свою часть многообразного политического процесса в обществе, где в последней трети ХХ в. прочно утвердился религиозный плюрализм. Во-первых, церковные структуры активно вступают в полемику с представителями органов власти, защищая нормы закона и демократические принципы, которые декларирует само государство (это особенно хорошо видно на примере новых мобильных, исторически не укорененных, евангельских церквей, для них патриотизм часто не связан с историческим прошлым, а миссионерский успех не зависит от статуса «религии большинства»). Во-вторых, более гибкая линия политического влияния (в отличие от протестантской) прослеживается в деятельности Католической церкви: это распространение общеевропейских социальных и культурных программ церкви на территории, где католики составляют меньшинство, но активность католиков выходит далеко за пределы прихода и привлекает несоизмеримо большее количество людей, чем могло бы прийти на мессу. В-третьих, церковная активность в лице Русской православной церкви позволяет адекватно отвечать на социальные вызовы, разрешать кризисы (связанные с социальными проблемами, беженцами и иммигрантами), пользуясь опытом европейских католиков и протестантов. Несмотря на различный политический опыт и возможности участия в публичных политических дискуссиях, разные церкви создают демократичную гражданскую среду. Активные граждане и институты, воспитанные этой средой, защищают религиозные нормы и интересы церквей, противопоставляя их «либеральной идеологии», но не демократическим ценностям.

Заключение Активное общество под влиянием религии

Сначала XXI в. в публичном пространстве стало меняться восприятие церквей (в данном случае, говоря о церквях, мы имеем в виду комплекс структур – церковное руководство, активные приходы, околоцерковные организации, созданные верующими с санкции церкви или сотрудничающие с церковью) от символического к инструментальному. Для общества становилось все более очевидным, что церкви могут быть полезными для общества в социальных проектах, в адаптации беженцев и в целом мигрантов, в отстаивании семейных ценностей. В публичном пространстве появилось понимание того, что религиозные институты способны играть самостоятельную политическую роль (для противопоставления разного рода угрозам), а не быть фольклорным элементом в рамках национальной и культурной идентичности той или иной страны и народа. Структурно церкви были уже с конца XX в. (после демократической трансформации, прежде всего, в рамках Католической церкви) готовы к своей новой роли, а новые обстоятельства роста влияния ислама, миграционного кризиса и агрессивной секуляризации вселили в христианских лидеров больше оптимизма по поводу возможностей «рехристианизации» Европы.