Целем: представление астрального тела [заметки]

1

Sefer Rabh Pe'alim, в ред. Шоэмблюма, Лемберг 1885, глава 21. Это одна из наиболее примечательных книг еврейской мистической литературы, и прилагаемый комментарий Шоэмблюма едва ли может быть ей под стать.

2

Касательно Абулафии см. мою книгу "Основные направления еврейской мистики".

3

Оксфордский манускрипт, Нойбауэр, 1556 год — именно в Оксфорде можно обнаружить правильно составленный экземпляр этой книги, содержащий первоначальные 656 глав, что является числовым значением еврейского слова Шушан. Название книги означает в переводе "Розовый букет тайн". Приведённый фрагмент взят из листа 232b (или параграфа 451 печатного издания, Корец, 1788 год, 69b). Я добавил исправленный текст в Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums, том 74 (1930), стр. 287.

4

Берёшит Рабба, часть 27, Начало.

5

Согласно верному порядку, глава под номером 419 содержит небольшую экзегезу высказывания из Мидраша "в соответствии с его буквальным смыслом", отсылающую к главе 451, которая и рассматривается здесь.

6

Цитата из комментария Авраама Ибн Эзры к писанию Даниила 10:21; также она приведена в конце его книги "Йесод Мора", глава 12.

7

Я привожу отчёт этого анонимного автора в моей книге "Основные течения еврейской мистики". Он видел свет, исходящий он него самого, который следовал за ним повсюду во время перемещений по дому.

8

Bath Qol ("дочь голоса"), одна из степеней откровения, на уровень ниже Святого Духа; часто упоминается в Талмуде.

9

Один из мистических способов для непосредственного открытого видения, взятый из песни Песней Соломона 5:3, который также использовался кабалистами XIII и XIV веков. См. например "Mishkan ha-'Eduth" Моше де Леона, берлинскую рукопись, 36b; комментарий к Торе Менахема Реканати, Венеция, 1545 г., 50a; а также Зогар Хадаш, Иерусалим, 1953 г., 4c и 40d.

10

Следующее было, по всей видимости, добавлено учёным составителем антологии Моше бен Я'аковым, чья книга действительно содержит множество отрывков магического и теургического характера. Различные варианты вокализации гласных в имени Бога играют значительную роль в этой работе. Что касается природы видений, то, очевидно, что они носят скорее тревожащий, нежели позитивный аспект.

11

Нельзя утверждать с уверенностью, какие именно источники оказали влияние на составление Шушан Содот. Вполне возможно, что автором работы был Исаак из Акко. Он писал на протяжении первой половины XIV века в Испании, открыто демонстрируя живой интерес к оккультным практикам, что особенно видно в его книге "Ozar ha-Hayyim", Гинцбургский манускрипт 775, находящийся сейчас в Москве. Упомянутый ранее Р. Натан, передавший автору это новое толкование процесса предсказания в качестве встречи с собственным Я, может быть тем же человеком, которого цитирует Исаак из Акко в своей работе Me'irath 'Enayim, манускрипт Муниха, 144a. "По словам Р. Натана, Господь должен защитить его", — пишет Исаак в чрезвычайно интересной выдержке, касаемой "божественного разума", его восхождения и нисхождения. Так как Р. Натан упоминается в данном отрывке как покойный, эта цитата должна была быть взята из книги более поздней по дате издания, чем собрание Исаака Me'irath 'Enayim.

12

Арабский текст "Псевдо-Магрити", Цель Мудрых, был издан Г. Риттером в Studien der Bibliothek Warburg XII, 1933. Появление этой работы позволило опубликовать перевод Мартина Плесснера с богатыми комментариями. Отрывки, представляющие интерес для нашей дискуссии, размещены на стр. 198-206. На стр. 198 Плесснер перечисляет все литературные источники вплоть до современных, которые освещают данный вопрос.

13

См. трактат Ямвлиха "О Мистериях" IX, 1-9. Для Ямвлиха личный дух-хранитель никоим образом не идентичен астральному телу, о котором он отдельно ведёт речь в части V, 26, в совершенно ином контексте. Слияние этих двух концепций, очевидно, произошло на более поздней стадии развития. Работа Ямвлиха несомненно послужила источником для трактата Агрипы фон Неттешейма о "персональном Духе", его функциях и признаках. См. De occulta philosophia, III, 21-22.

14

Сравните это с работой Корбина в Eranos-Jahrbuch 1949 г., том XVII, стр. 158-187, а также с его Avicenna et le recit visionnaire, Париж, 1954 г., I, стр. 102-106. Особый интерес вызывает то, что великие умы вроде Абула Бакарата из Багдада (которого с изумлением считали "чудом века") внедрили доктрину совершенной природы в свою систему.

15

Г. Риттер, Picatrix, "Арабское руководство по древнегреческой магии" в докладе библиотеки Варбурга, 1921/1922 гг. (Лекции библиотеки Варбурга), Лейпциг, 1923 г.

16

См. "Литургию Митры" А. Дитриха, Лейпциг, 1923 г., стр. 4; трактат "Die hellenistischen Mysterienreligione" Р. Райзенштайна, 3-е издание, Лейпциг, 1927 г., стр. 178; "Studien zu Antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland" Райзенштайна и Шадера, Лейпциг, 1926 г., стр. 76 и стр. 112-114.

17

Происхождение понятия soma astroeides (или angoeides), т. е. астрального тела, было более детально рассмотрено Дж. Р. С. Мидом в его работе "Духовное Тело: экскурс в александрийскую психофизиологию", опубликованной в The Quest, 1910 г., стр. 472-488, а также в приложении Э. Р. Доддса под названием "Астральное тело в неоплатонизме" к его изданию "Элементов теологии" Прокла, Оксфорд, 1933 г., стр. 313-321. Что касается возрождения этого понятия в платонизме Ренессанса, см. книгу Д. П. Уолкера "Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы", Лондон, 1958 г., стр. 38-40, а также Вальтера Пагеля в Ambix, том VIII (1960 г.), стр. 127-28 и в особенности стр. 133, что касается Парацельса.

18

См. Papyri Graecae Magicae К. Прайзенданца, том II, стр. 15, где описан способ видения собственного Я, а также стр. 23, где можно найти описание заклинания личного духа-хранителя.

19

М. Иссерлес "Torath ha-'Ola" I, § 14, Прага, 1569 г., 19b-19d. Возражение этой разумной интерпретации можно найти, помимо других авторов, у Иосифа Соломона Дельмедиго в его "Nobloth Hokhmah". Нельзя определить с точностью, был ли Иссерлес из Кракова знаком с "Шушан Содот" и черпал ли он вдохновение именно из этой книги, составленной 60 лет ранее в Украине. Во всяком случае, он не упоминает эту работу в той главе, где обсуждаются другие кабалистические источники.

20

Составленная на протяжении первой половины XIII века в кругу немецких Хасидим, "Sefer ha-Hayyim" (манускрипт Муниха, др. — евр. 207, 5a) содержит толкование, согласно которому провидец "в свете Божьем и Его Славе созерцает свой собственный образ как в зеркале". Затем идёт ссылка на Книгу Иова 4:16: "облик предстал пред глазами моими" — возможно, здесь подразумевается, что в описанном видении друг Иова созерцал самого себя.

21

Опубликованный текст, взятый из трактатов Исаака "Madda'e ha-Yahaduth" II, стр. 254, сильно искажён. Его в значительной степени исправленный вариант, который и был мной переведён, содержится в анонимной цитате, приведённой в книге 'Abodath ha-Kodesh IV, § 25 Меир Ибн Габбая.

22

Элиазар "Homath ha-Nefesh", Лемберг, 1876 г., 17d-18a. Касательно всей этой идеи см. мои книги "Die jüdische Mystik" ("Главные течения еврейского мистицизма"), стр. 126-127 и "Ursprung und Anfänge der Kabbala" ("Начала и истоки Каббалы"), Берлин, 1962 г., стр. 100.

23

По этому поводу возникла проблема с одним специфическим псевдоэпиграфом. В немецкой версии он носил название "Des Juden Abraham von Worms buch der wahren Praktik in der uralten göttlichen Magie un in erstaunlichen Dingen, wie sie durch die heilige Kabbala und durch Elohym mitgeteilt worden" ("Книга иудея Авраама из Вормса об истинной практике древней божественной магии и чудес, переданной с помощью Святой Каббалы и Элохим"), по утверждениям имеет происхождение из Кёльна, 1725 г. Более распространённая версия этой работы написана на английском языке и имеет название "Книга тайной магии Абрамелина Мага, переданной иудеем Авраамом своему сыну Ламеху", была переведена с французского манускрипта и издана С. Л. МакГрегором Мазерсом в Лондоне в 1898 году. Заклинание личного ангела-хранителя с соответствующими подготовительными ритуалами лежит в основе данной книги. Была ли она действительно написана еврейским оккультистом Ренессанса (в пользу чего свидетельствует доскональное знание автором иврита), или же она была на самом деле написана немецким автором, снискавшим благожелательное понимание иудаизма — ещё предстоит выяснить. В качестве свидетельства неиудеиского происхождения автора может служить не только частое использование христианских символов, (которые как таковые не были распознаны автором, что может свидетельствовать об искажении текста) но, прежде всего, объединение Кабалы и Магии в одну родственную пару божественных наук. Данное сочетание несёт в себе след автора, находившегося под влиянием христианской Кабалы Пико делла Мирандолы, который столь решительно внедрял эту концептуальную пару в мир философии Ренессанса. В моём эссе "Алхимия и Каббала" [в Monatsschrift für Geschicte und Wissenschaft des Judentums, том 69, 1925 г., стр. 95] я далее поддерживаю мнение о том, что автор был иудеем, и его зависимость от работ Пико мне так и не ясна. Полнота этой чрезвычайно интересной работы заслуживает отдельного рассмотрения.

24

Kitab ma'ani al-nafs, (Buch vom Wesen der Seele, Книга о сущности души), изд. I. Goldziher, Берлин, 1907 г., стр. 19-20; в ивритском переводе Исаака Бройда, Toroth ha-Nefesh, Париж, 1896 г., стр. 25. И. Тишби впервые обратил внимание на этот отрывок в дискуссии об идее Целем в своей книге о Зогаре; см. Mishnath ha-Zohar, том II, Иерусалим, 1961 г., стр. 92.

25

Эфиопская Книга Еноха содержит упоминание об этих "Покровах Бытия", в которые душа облачается пред Властелином Душ в главе 62. Исходя из этого источника, образ проник в Новый Завет, а также в раннюю христианскую и мандейскую литературу. В иудейской традиции данный образ появляется в Sefer Hekhalot в сопровождении той же терминологии, см. Х. Одеберга изд. 3 "Енох или еврейская книга Еноха", глава 18, равно как и его примечания к англоязычному переводу, стр. 62; а также приложение Луиса Канета под названием "Vetement des Ames" ("Одеяния Души") в книге Франца Кумонта "Lux Perpetua", Париж, 1949 г., стр. 429-431. Здесь упоминается облачение света Адама, Kuthnot 'Or. После грехопадения одеяние света было заменено на облачение из кожи, Kuthnot 'Or. Данная интерпретация встречалась до времён Оригена в Берашит Рабба (изд. Теодор, стр. 196) в аггадической традиции II века.

26

Автор Зогара ссылается на свои источники в "Midrasch von der Entstehung des Kindes" (Мидраш Формировании Ребёнка), где затрагивается большинство идей этого отрывка за исключением идеи Целем; см. Еллинка "Beth ha-Midrash" I, стр. 152-155, а также немецкоязычный перевод Августа Вунша "Aus Israels Lehrhallen", том II (1909 г.), стр. 213-218.

27

См. Зогар I, 224a/b, а также немецкоязычный перевод данного отрывка в исполнении Эрнста Мюллера Der Sohar, Das heilige Buch der Kabbala, Вьенна, 1932 г., стр. 157-159, 205-206.

28

Что касается представления Даены, считающейся высшим я личности, см. M. Mole, Le pont Cinvat et l'initiation dans le Mazdeisme, Revue de l'Histoire des Religions, том 157 (1960 г.), стр. 155-185, а также August von Gall, Balileia tou theou, Хайдельберг, 1926 г., стр. 99-102, 111-115. Г. Виденгрен упоминал о связи между данным представлением и гностическим гимном души из Деяний Фомы в своей книге The Great Vohu Manah and the Apostle of God, Упсала, 1945 г., стр. 85-86. Мандейские и манихейские параллели с этой идеей содержатся в Die Psalmen des Thomas und das Perlenlied (Псалмы Фомы и Гимн Жемчужины), Берлин, 1959 г., стр. 69-70.

29

Сборник хадисов Сахих аль-Бухари, книга I, глава 15.

30

Я продемонстрировал это исчерпывающим образом в моём исследовании отрывка из Зогара (I, 66a). Там для определения облачений души использовано выражение Haluka de-Rabbanan: см. Тарбиз, том 24 (1955 г.), стр. 297-306. Тогда я не мог сделать заявления о термине, занимающем промежуточное положение между И. Бен Ниссимом и представлением Даены. Между тем Д. З. Банет (Tarbiz, том 25, 1956 г., стр. 331-336) доказал, что концепция И. Бен Ниссима терминологически основана на арабской эсхатологии, о которой свидетельствует Бухари. Хотя Банет не утверждает, что исламская традиция является результатом популяризации концепции Даены, лично мне кажется, что это как раз тот случай. Таким образом, прослеживается неразрывная нить от персидского представления через соединяющее звено исламской традиции к составленному в Испании Зогару. Также одновременно я обнаружил важный промежуточный термин в апокалиптическом тексте, принадлежащем литературе Меркабы. Там Исмаил видит "множество служащих ангелов, что сидят и ткут одежды благодати и создают венцы жизни, которые они украшают драгоценными камнями и жемчугом"; сравните это с еврейским текстом в нью-йоркском манускрипте "Великий Хекхалот" и "Beth ha-Midrash" Еллинка, том 5, стр. 168. Здесь мы узнаем, что "покровы бытия", о которых говорится в Книге Еноха, ткутся ангелами. Можно сделать вывод, что эти покровы содержат параллель с "Венцами Жизни" (которые, согласно талмудическому представлению, сотканы из молитв Израиля). Создаётся впечатление, что данная идея основана на образе одежд, сотканных ангелами из добрых деяний Израиля.

Вероятно также, что иудейское ангельское представление форм Хекхалот является промежуточным звеном между персидской и исламской эсхатологиями. Несмотря на этот еврейский источник, исламское звено в этой цепи и его продолжение в работе И. Бен Ниссима из Кайравана установлено чётко и ясно посредством деталей и терминологии. Книга И. Бен Ниссима может быть найдена сейчас в издании И. Оберманном арабского оригинала Ibn Shahin's Book of Comfort, known as the Hibbur Yaphe, Нью-Хэйвен, 1933 г.

31

Моше Кордоверо "Pardes Rimmonim" ("Гранатовый сад"), глава 31, § 4, Краков, 1592 г., лист 205b. Более того, Кордоверо толкует понятие Целем как "тень", поскольку Целем создаёт ауру над головой человека. Для него Целем представляет собой "эфирное тело, в котором формы различных аспектов души несут в себе отпечаток формы человека". В данном случае три аспекта души — Нефеш, Руах и Нешама находятся в зависимости от Нешамы, в то время как два оставшихся являются "тенями".

32

Витал "Сефер ха-гилгулим", полное издание, Пшемысль, 1875 г., глава 64, лист 85c. Он ведёт речь о Guf ha-avviri be-Sod Tselem ha-nir 'eh le-sakke ha-re'oth. В предисловии к его часто переиздаваемому моральному трактату под названием Sha'are Kedusha (Врата Святости) Витал пишет, будто бы есть люди, "чьи ангелы сами являлись им, когда они очистили себя в высшей степени, и их души провели их всеми путями". Очевидно, что явление души по сути означает Целем. Витал не объясняет, является ли такой опыт более или менее значимым по сравнению с Откровением для Праведных пророка Элии или другими опытами, на которые он ссылается в этом контексте. Что касается "очищенного видения", см. "Пикатрикс" в переводе Плеснера, стр. 203, о восприятии совершенной природы посредством "духовного видения".

33

Витал, примечания к тексту, глава 69, лист 93b.

34

Несколько интерпретаторов приведённого отрывка из Зогара связывают две тени, формирующие человека или его Целем, с отрывком из Талмуда (Ябамот, 122a), в котором говорится, что демоны обладают отражением, Babbu'a, обликом или тенью, но у них нет отражения, создающего вторичную природу, позволяя говорить о двух тенях.

35

Это несомненно означает, что этим духам фактически нечего делать с людьми в данном вопросе, и они являются, к примеру, свободно блуждающими "голыми" духами, ищущими пристанища в виде тела; или же это может относиться к демонам, высланным определённо с этой целью.

36

Шемтоб "Sefer ha-Emunoth", Феррара, 1556 г., лист 62a. В листе 77a он называет Целем "оккультным телом", Guf ne'elam, подобно автору арабского текста Ma 'ani al-nafs, который использовал это определение для астрального тела.

37

Сравните это с текстом Sidre de-Shimmusha rabba начала XIII века, который я опубликовал в Тарбизе, том 16 (1945 г.), стр. 202.

38

Это было впервые истолковано в 1921 году Бахьей бен Ашером в его комментариях к Торе. В его книге Kad ha-Kemach под заголовком Kin'a (изд. Брайта, II, 59a) Бахья ведёт речь о "втором одеянии, известном гностикам, которым душа облачает себя в материальную форму тончайшего вида, и в ней душа обретает реальность. Таков секрет призрака Р. Иехуды Насси, который явился его семье в Шабат после его смерти, хотя здесь не место объяснять это в деталях".

39

В моём эссе о покровах души (Тарбиз, том 24, стр. 293-294) я разместил соответствующие отрывки из материалов Нахманида в интерпретации Шемтоба ибн Гаона и Меира Бен Соломона аби Сахулы.

40

Комментарий к тексту, стр. 295.

41

В "Сефер Гилгулим", глава 69, лист 93b Витал пишет, что слышал от своего учителя Лурии о существовании особого облачения помимо Нефеш, Руах и Нешамы. Это особое облачение покрывает три упомянутых. Более детальное обращение к особенностям этого учения и составляющим эфирного тела может быть найдено в работе Витала "Etz Hayyim", глава 26 (Sha'ar ha-Tselem); в его "Sha'ar ha-Kavvanoth" о том, что касается Суккот, параграфы 6 и 7, Иерусалим, 1873 г., листы 106/107; а также в "Sefer ha-Likkutim", Иерусалим, 1913 г., лист 70a. Данные отрывки также развивают идею об искрах существующего Целем, которые впоследствии составляют другие покровы или тени. В процессе различных перемещений души человек воссоединяет составляющие своего Целем, сопровождающего части души в их путешествии. Очевидно, что данная концепция далеко уходит от Зогара. В Зогаре ничего не говорится о переселении Целем.

42

В знаменитой диссертации М. А. Фано о душе, Ma'amar ha-Nefesh, Петриков, 1903 г., содержится (стр. 3-10) детальное описание Целем как астрального тела, которое было развёрнуто Фано из писаний Витала и Зогара, хотя он их не упоминает. Здесь Целем называется "Печатью Души". Более краткое описание также может быть найдено в его работе 'Assara Ma'am, опубликованной в Ma'amar Hikkur Din IV, § 14, Венеция, 1597 г., лист 40a. Параллельно учению Целем, хотя не упоминая названия, Фано ведёт речь об оккультном эфире, который считается посредником, через который людские поступки сохраняются до Судного дня. Там он пишет (II, § 12, 16b): "Главной книгой, в которую записываются поступки людей после их совершения, является окружающий эфир сапфирового цвета (относящийся к человеку). Вся личная деятельность человека запечатлевается в нём, каждый взгляд, равно как и каждое открытие рта, всё от плохого до хорошего. Воистину, даже волнение сердца мыслью, неизбежно вызывающее радость или печаль, отражается на его выражении лица и, таким образом, вплетается в эфир. В то же время, отбор хороших поступков стоит перед Господом, дабы облачивший их в эфир этого мира мог запечатлеть их в небесном эфире (таким образом, чтобы они сами совершали праведные поступки ради Судного дня более охотно), подобно обстоит дело также и с эфиром Геенны". В "Ma'amar ha-Nefesh", стр. 23-24, ясно утверждается, что это отпечатывание поступков человека сначала происходит в окружающей его ауре. На иврите эта аура носит название ha-Avir asher sebibav, окружающий эфир. На листе 49d комментария Иехуда Лоу бен Симона, приложенном к франкфуртскому изданию 1698 года, говорится, что данный термин был в обращении "среди докторов". Это отсылает к современной доктрине ambiens nos aer (информацию о которой мне любезно предоставил Вальтер Пагель), полностью согласующейся с концепцией to periechon hemas, с которой был знаком Гален. Это также обсуждается в работе Парацельса "О нимфах, сильфах и гномах", трактат II, изд. Зюдхоф XIV, стр. 125. В данном случае, окружающий эфир является не столь тем постоянным космическим эфиром (как в индийских концепциях), сколько соответствующей Целем аурой. Талмудическая "Книга Памяти", лежащая открыто перед Богом, правдоподобно является "Хроникой Акаши". См. F. J. Molitor "Philosophie der Geschichte oder über die Tradition" ("Философия и история или о традиции), том II Мюнстре, 1839 г., стр. 461 и стр. 705, ссылающиеся на отрывок из работы Фано.

43

Сравните с Pinchas Selig Gliksman, Beriche Sahab, Петриков, 1909 г., стр. 65-66.

44

Из сказаний Франка "Слова Мастера", сохранившихся в Польше в манускрипте Краковского университета, § 305 и § 326.