Быть - [34]

Эгрегоры

Следующий символический контекст слова «Бог» нельзя признать объективным. Вспомним: объективным считается такой символ, который обозначает реально существующий объект или явление и который эйдетически соотносится с этим явлением. Под «эйдетическим соотношением» следует понимать, что слово, предмет или начертание (символы) выражающие данную реальность, предельно точно выражают ее природу и предназначение. Так, икона с изображением Георгия Победоносца является объективным символом, олицетворяющим одновременно несколько взаимосвязанных вещей:

> личность и существо духовного пути конкретного святого;

> идею победы Духа (св. Георгий) над невежеством и страстями (дракон);

> на оккультном уровне: духовный луч планеты Марс;

> на оккультно-анатомическом уровне: духовные силы печени;

> на нумерологическом уровне: число семь;

> на нравственно-этическом уровне: силу и плод правильно совершенного выбора;

> на магическом уровне: Седьмой Аркан Магии.

Выстроенная аналогия демонстрирует, что все перечисленные значения определенным образом между собой связаны и друг друга дополняют. Здесь можно сформулировать следующее определение искусства Священной Магии: «Священная Церемониальная Магия есть трехплановое задействование максимального количества аналогий к благому разрешению данной ситуации».

Итак, понятие, о котором пойдет речь, эйдетически (в смысле своего внутреннего содержания и назначения) не соответствует слову «Бог».

Однако, верования многих народов в разных «богов», а также неверные представления о Едином Боге, вызванные невежеством, стали причиной того, что во все оккультные летописи прочно вошло слово «эгрегор».

Эгрегор – это астральное существо, рождаемое коллективной «верой» астрального характера и приспособленное для существования, как в положительном, так и в отрицательном полюсе Астрального Плана. Верой астрального характера мы называем такое состояние души Человека, при котором эмоциональное стремление к духовной реальности сочетается в нем с личностными или догматически обусловленными интерпретациями этой реальности. Подобные ограничения, при которых работа медитативного ума и высших духовных центров становится невозможной, приводят к тому, что душа Человека в процессе «молитвы» или участия в ритуале начинает активно эманировать, выделять психическую энергию, несущую определенный, синхронизированный всей группой, образ и идейное наполнение. Множество таких энергетических потоков, сливающихся воедино – в силу подобия их информационных емкостей, – творят астральный образ объекта поклонения.

Пример этому был дан в случае с «зубом Миларепы», когда мы говорили о формировании необъективных символов.

Следует знать, что существует и отрицательная «вера» астрального характера – когда объектом верования или поклонения становится разрушительный символ, например – африканские ритуалы «Вуду», обращенные к демонам.

Этим, однако, не исчерпываются причины возникновения отрицательных эгрегоров. Среди последователей любой мировой религии, как бы чисты и совершенны не были ее первоначальные (архетипические) идеи, всегда находится значительное количество людей, по своему примитивному укладу мысли не способных или не желающих воспринять глубокий смысл, сокрытый в Учении. Так Учение постепенно превращается в Институт, а на смену мистикам и подвижникам приходят… чиновники. Различие между духовным учением и религиозным институтом определяется предельно просто: институонализированные религии опираются на догмы, разработанные их же представителями – чиновниками. В Духовном Учении догма отсутствует по определению, так как само понятие догмы несовместимо с живым духовным опытом и свободой мышления. В качестве примера возьмем известную католическую догму о непогрешимости Церкви и Папы Римского: миллионы людей были «непогрешимо» казнены и замучены в подвалах инквизиции по обвинению в ереси. Часто «еретические убеждения» этих несчастных заключались в том, что они пели псалмы на своем родном языке или получали видения, или не могли смириться с ложью и алчностью церковников. Конечно, человечество восходит даже в своем падении, но, увы, мы слишком часто замечаем собственное падение только после того, как оно уже свершилось.

Можно выделить две категории отрицательных эгрегоров:

>  рожденные культами демонического или фанатического характера (например, культами личности, сектантскими убеждениями, и т.п.);

>  рожденные искаженным пониманием подлинных духовных учений (к числу таких эгрегоров может быть отнесен воинствующий вахаббитский эгрегор, напоенный идеями священной войны и базирующийся на агрессивных интерпретациях Корана).

Из сказанного не следует делать двух выводов: во-первых, что Церкви не нужны Человечеству. Во-вторых, что эгрегоры, создаваемые астральным восприятием духовной реальности, есть нечто негативное или бессмысленное.

Церкви необходимы для того, чтобы удовлетворять первоначальную потребность в каком-либо духовном опыте среди широких масс. Заблуждения и грехи представителей института не должны приводить нас к безверию и отчаянию; наоборот – осознавая, что Истина не может быть найдена через формальную сопричастность традиции, мы с удвоенной силой устремимся к живым эзотерическим источникам, ибо только эти воды способны смыть плесень иллюзорных восприятий и утолить жажду Духа. Между тем, сами формы, ритуалы и догматические постулаты часто служат сдерживающим фактором для «богобоязненных», но в остальном – невежественных и импульсивных людей. Например, если некий коммерсант, отстояв службу, немного смягчится и, глядишь, кому-нибудь сегодня не нагрубит, это уже хорошо.