Буддизм - [8]

Майтрея, будущий Будда

Позднейшие махаянские тексты выделили два аспекта Дхармакаи: онтологический, или бытийственный аспект (свабхавикакая — Тело Самобытия), и когнитивный аспект (джнянадхармакая — Дхармовое Тело Мудрости). Тантрическая традиция Ваджраяны объединила их в третьем аспекте — Теле Великого Блаженства (махасукхакая).

Поскольку, согласно учению Махаяны, Будда по своему великому состраданию не уходит окончательно в нирвану, но, пребывая в ней, сохраняет и присутствие в мирах сансары, для блага живых существ он проявляет себя еще в двух Телах. Однако если Дхармакая едина для всех Будд и по природе своей абсолютна, эти два Тела множественны (у каждого Будды — свои) и обладают только относительной реальностью; при этом они могут рассматриваться как своеобразные отражения Дхармакаи.

Второе Тело — Самбхогакая (Тело Наслаждения) рассматривается как плод неисчислимых заслуг «исторических» Будд, в котором они наслаждаются блаженством нирваны. Это тело отражается в мирах форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату). Одновременно в этом Теле Будда общается с высшими личностями — бодхисаттвами и йогинами, сознание которых развертывается на соответствующих уровнях, наставляя их и оказывая им помощь и поддержку. Если Дхармакая иконографически никак не изображается или изображается символически в виде ступы, то Самбхогакая как «прославленное Тело» изображается с такими атрибутами, как короны, серьги, браслеты и т. д. В тантрической традиции Тибета Самбхогакая иногда представляется в виде так называемых пяти дхьяни-будд (правильнее джин — Победителей, или Татхагат — Так Ушедших), символизирующих пять трансцендентных мудростей этого уровня природы Будды.

Третье Тело — Нирманакая (Превращенное, или Магически Созданное Тело). В этом Теле Будда являет себя на уровне мира желаний (камадхату) для проповеди Дхармы людям. Так, Сиддхартха Гаутама (исторический Будда) может рассматриваться после достижения им пробуждения (бодхи) как нирманакая-Будда по имени Шакьямуни. Иконографически Будда в этом Теле изображается в виде странствующих монахов (бхикшу). В Махаяне сложилось представление, согласно которому создавать такие «превращенные тела» могут также бодхисаттвы и совершенные йогины. В позднем тибетском буддизме это представление было положено в основу тибетской теократической системы, иерархи которой рассматривались как нирманакаи (тибетск. тулку, sprulsku) различных Будд и бодхисаттв (Далай-лама — бодхисаттвы Авалокитешвары, Панчен-лама — Будды Амитабхи и т. д.).

Доктрина Трех Тел Будды детально разрабатывалась религиозно-философскими школами буддизма. Наибольшую роль в ее становление внесла школа виджнянавады (йогачара), все основные сочинения которой содержат соответствующие разделы.

Литература:

Ашвагхоша. Жизнь Будды / Пер. К. Бальмонта. М., 1990;

Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975;

Буддизм: Словарь. М., 1992;

Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977;

Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994;

Ольденбург С. Ф. Жизнь Будды. СПб., 1919; Жизнь Будды. Новосибирск, 1994. С. 197–216;

Шохин В. К. Первые философы Индии: Учебное пособие для университетов и вузов. М., 1997.

БУДДИЗМ ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ (кит. жэнь цзянь фо цзяо; дословно — буддизм среди людей) — направление дальневосточного, особенно китайского, буддизма, возникшее в начале XX в.

Основателями гуманистического буддизма являются буддийские религиозные и общественные деятели Китая конца XIX и первой половины XX в. Оуян Цзинъу, Люй Чэн и особенно Тай-сюй. В настоящее время распространен на Тайване и в Гонконге (Сянгане). Его крупнейший представитель — тайваньский монах Син-юнь (р. 1926), создатель (1992) Международной Ассоциации «Свет Будды» (Buddha’s Light International Association; В. L. I. A.).

Гуманистический буддизм противопоставляет себя «буддизму лесов и гор», то есть буддизму отшельников и анахоретов. Исходя из махаянского учения о пути бодхисаттвы, гуманистический буддизм учит об особой важности общественной, благотворительной и образовательной деятельности среди мирян, чтобы способствовать их буддийскому воспитанию и образованию и более активному вовлечению в сферу буддийской практики.

Литература:

Син-юнь. Буддизм в нашей жизни. СПб., 1993–1994. Вып. 1–4;

Син-юнь. Чаньские беседы / Пер. с кит. К. Ю. Солонина и Е. А. Торчинова. СПб., 1998.

ВАДЖРА — это слово первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса — ведийского бога Индры. В Ведах слово «ваджра» исконно означало особое оружие, некогда изготовлявшееся из комля деревца с заостренными и оставленными торчать в разные стороны частями корней. Потом материал сменился, но форма осталась прежней. Буддийская ваджра как ритуальный предмет по форме представляет удвоенный оголовок данного оружия, рукоять же у ритуального предмета отсутствует. Постепенно символика ваджры изменилась. Одно из значений слова «ваджра» — «алмаз», «адамант». В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой — само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также каруну (сострадание) и упаю (искусные средства) в оппозиции праджня — упая (праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции (юганнадха) мудрости и метода, пустоты и сострадания).