Буддизм. Один учитель, много традиций - [112]
Санскритская традиция объясняет, что после медитации на пустотность бодхисаттвы рассматривают все элементы ситуации с причинением вреда — того, кто причиняет вред, того, кому причиняют вред, и само действие причинения вреда — как обманчивые, похожие на отражения и иллюзии: они ошибочно кажутся существующими неотъемлемо, хотя вовсе не таковы. Эта мудрость позволяет бодхисаттвам переносить страдание, не испытывая физической или душевной боли и, соответственно, гнева.
Практика стойкости и сострадание не означают, что мы всегда ведем себя пассивно или угождаем другим. В некоторых ситуациях уместно спокойное поведение; в других нам, возможно, придется применить силу или действовать настойчиво, чтобы один человек не навредил другому. Но даже в такой ситуации мы не испытываем гнева.
Когда кто-то нам вредит, а затем, осознав свою ошибку, приносит искренние извинения, очень важно простить его и не таить обиду. Если мы будем и дальше напоминать человеку о его ошибке или тайно желать ему вреда, это будет идти вразрез с духом бодхисаттвы.
2) Стойкость, что добровольно принимает страдания, — это способность спокойно переносить физические или душевные страдания и трудности. В нашей жизни бывают моменты, когда мы с готовностью переживаем страдания, как это делает, например, женщина в родах. Точно так же мы развиваем и способность выносить страдания, не расстраиваясь, потому что это предотвратит будущие страдания и позволит нам продвигаться по пути к пробуждению.
Испытывая физическую боль, вызванную болезнью или травмой, или душевную боль, которую нам причиняет несправедливость или предательство, мы вспоминаем: эти ощущения — результат наших собственных разрушительных действий. Мы можем размышлять: «Лучше уж чтобы это кармическое семя созрело сейчас, в форме этих страданий, чем как ужасное перерождение в будущем». Также можно размышлять так: «Пусть моих страданий будет достаточно, чтобы освободить от страданий всех живых существ». Мы вспоминаем: если мы переносим страдания, сохраняя спокойствие ума, это рассеивает заносчивость, усиливает отречение, укрепляет наше прибежище в Трех Дра-гоценностях и увеличивает наше сострадание.
3) Стойкость в практике Дхармы позволяет нам продолжать с радостью учиться и практиковать столько, сколько потребуется для постижения глубинного и подробного смысла Дхармы. На пути могут возникать страх и сопротивление, потому что Дхарма бросает вызов лелеемым нами предубеждениям и предрассудкам, которые вызваны омрачениями. Стойкость необходима для того, чтобы не возвращаться к привычным эмоциям и видам поведения — самому источнику наших страданий — и зарождать отвагу, продолжая практиковать. Медитация на пустотности бросает вызов самому корню врожденного неведения, что цепляется за «я». Чтобы его искоренить, необходимы огромные стойкость и отвага.
Этот вид стойкости состоит также в принятии тех дхармических понятий, смысл которых наша мудрость еще не полностью постигла. Мы доверяем словам Будды на основе тех учений, которые уже поняли или испытали. Это позволяет нам продолжать освоение учений; мы знаем, что для полного их постижения необходимо время. Развив стойкость, рожденную размышлениями о Дхарме, мы обретаем способность терпеть вещи, которые раньше казались непереносимыми.
Совершенство радостных усилий
Радостные усилия — это настрой, который радуется добродетели. Без него реализовать свои духовные устремления мы не сможем; а вот при наличии радостных усилий мы с воодушевлением практикуем путь ради нашего собственного и благополучия других, не падая духом и не выбиваясь из сил. Сохраняя неутомимое усердие, мы не отступим, пока не соберем накопления заслуг и мудрости и не освободим всех живых существ из сансары. Таким образом, радостные усилия считаются источником всех благоприятных достижений.
В текстах упоминаются три вида радостных усилий:
1. Радостные усилия, подобные доспехам, — это энтузиазм в практике. Он позволяет нам продолжать практиковать, не поддаваясь лени прокрастинации, бессмысленных дел или отчаяния. С этим связан обет бодхисаттвы: «Я стану практиковать на протяжении многих эонов, чтобы принести пользу даже одному живому существу».
2. Радостные усилия созидательных действий основываются на глубоком стремлении принести пользу живым существам; они придают энергичность нашему уму, и мы радуемся практике.
3. Радостные усилия принесения пользы живым существам направлены на то, чтобы помогать тем же группам живых существ, о которых говорилось при описании нравственного поведения, что приносит пользу другим.
«Абхисамаяаламкара» говорит о трех видах радостных усилий, которые противодействуют трем видам лени:
1) Радостные усилия непривязанности к праздным действиям противодействуют лени, основанной на привязанности к восьми мирским заботам. Памятование о недостатках циклического существования встряхивает нас, избавляя от беспечных отвлечений.
2) Радостные усилия неутомимости противостоят лени сна, дремоты и прокрастинации. Размышления о смерти помогают по достоинству оценить те возможности, которые дает нам эта драгоценная человеческая жизнь, и избавляют нас от прокрастинации.
В мире не так мало умных людей. Но по-настоящему мудрых — единицы. Их мысли и слова представляют особую, ни с чем не сравнимую ценность для всех нас.Это книга-разговор. Диалог двух замечательных представителей Востока и Запада — Его Святейшества Далай-ламы и выдающегося американского психолога Пола Экмана.Правда и ложь, деструктивные эмоции, трудные люди, разум и чувства, искусство счастья и финансовый успех, прощение и ответственность, исцеляющий гнев, природа сочувствия и применение медитации — круг обсуждаемых тем максимально широк.
Для различных людей "Далай Лама" означает разное. Для одних это значит, что я — живой Будда, земное воплощение Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания. Для других это значит, что я "Бог-царь". В конце 50-х годов это значило, что я вице-президент Постоянного комитета Китайской Народной Республики. А когда я ушел в изгнание, меня назвали контрреволюционером и паразитом. Но все это не то, что я думаю сам. Для меня "Далай Лама" — это лишь титул, обозначающий занимаемую мной должность. Сам я просто человек и, в частности, тибетец, решивший быть буддийским монахом.Именно как обычный монах я и предлагаю читателю историю своей жизни, хотя это отнюдь не книга о буддизме.
За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один великий вопрос — какова цель жизни? Я обдумывал этот вопрос, и хотел бы поделиться своими мыслями в надежде, что они принесут непосредственную, практическую пользу всем, кто их прочитает.
Может ли книга духовного лидера стать бестселлером, учебником жизни для всех людей, независимо от вероисповедания? Да, может, и лучшее доказательство этому — «Искусство быть счастливым» Далай-ламы XIV. В этой книге он отвечает на вопросы психотерапевта Говарда Катлера с точки зрения буддийской философии. С момента первой публикации книга выдержала 10 переизданий, а принципы, изложенные Далай-ламой, получили множество научных подтверждений.
Книга «Искусство быть счастливым на работе» продолжает цикл бесед со всемирно известным духовным наставником, посвященных тому, как сделать жизнь более осмысленной и счастливой.Где бы мы ни трудились — дома или в офисе, — большую часть жизни мы посвещаем работе. Естественно, что у каждого из нас с работой связано множество проблем.А что думает поэтому поводу Далай Лама? Вот некоторые темы, затронутые в книге: работа и самооценка, основные причины неудовлетворенностн и как с ними бороться, конфликты с коллегами и начальством, гнев и раздражение, скука и чрезмерная загруженность, и т.
Эта книга составлена из наставлений по медитации и размышлений Далай Ламы, Согьяла Ринпоче, других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.Далай Лама (Тензин Гьяцо) родился в тибетской провинции Амдо в 1935 году. Он стал духовным и светским правителем Тибета. В наше время он известен во всём мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся учёный и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.Согьял Ринпоче родился в Тибете в семье одного из самых почитаемых духовных учителей двадцатого века Джамьянга Кхенце Чокия Лодрё.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
Книга знаменитой буддийской монахини Пемы Чодрон посвящена тому, как не бежать от трудностей, которые ставит перед нами жизнь, а использовать их для собственного развития. В конце книги приведены буддийские практики, которые может использовать каждый. Книги Пемы Чодрон «Когда все рушится», «Там, где страшно» много лет являются бестселлерами на Западе.
Книга посвящена практике «Путь сердца», созданной известным индийским учителем Кампешем Пателем (Дааджи) для современных людей и призванной помочь нам установить связь с собственной сутью. Книга написана в форме увлекательного диалога Дааджи с его преданным учеником и состоит из трех частей. Первая часть исследует природу духовного поиска, вторая знакомит с основными практиками и разъясняет их, а в третьей части обсуждается роль духовного учителя.
Это реальная история автора о сознательном переходе от жизни почитаемого ламы, духовного наставника тысяч учеников по всему миру и настоятеля нескольких монастырей в Индии и Непале, – к жизни бродяги, ночующего где придется и живущего подаяниями; о его околосмертном опыте и о духовных прозрениях, а также обучении у великих лам прошлого и настоящего. Сын легендарного буддийского учителя Тулку Ургьена, Мингьюр Ринпоче родился в 1975 году в Непале. Он начал монашеское обучение с детства и до 36 лет жил лишь в монастырях, под бдительной опекой родственников и помощников.
Как жить во времена, когда вся жизнь рушится, и как совладать с душевной болью, рассказывает в своем бестселлере буддийская монахиня, американка Пема Чодрон. Основываясь на поучениях своих учителей – легендарных мастеров медитации и практиков тибетского буддизма, – автор дает конкретные рекомендации, способные помочь в самые трудные моменты жизни. До монашества Пема Чодрон жила довольно обычной жизнью: работала учительницей в школе, дважды выходила замуж, родила троих детей. В своих книгах она упоминает, что именно трудности в личных отношениях помогли ей найти ответы на глубинные внутренние вопросы и изменить себя.