Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни - [9]

Глава 4. Чудо из чудес

Дети этой земли, Бхараты, верят в то, что все они, каждый из них – Атман. Они твердо знают, что Атман не может быть разрублен на части мечом, что его не сожжет огонь, что он не растворится в воде, что его не иссушит ветер. У Атмана нет границ. Его центр в теле, но окружности нет нигде. Смерть означает только то, что Атман переходит из одного тела в другое. Эта убежденность прочно закреплена в уме любого индийца.

Атман не подчиняется материальным или мирским ограничениям и законам. Он свободен, безграничен, он – чистота, он – святость, он – целостность. Но поскольку он связан с материальными, инертными телами, то «воображает», что его структура – тоже материального происхождения. Это чудо, загадка, тайна, явленная им. Разгадать эту тайну и объяснить это чудо не способен никто.

Как мог целостный (пурна) Атман впасть в заблуждение, что он – не целостный (а-пурна), фрагментарный, несовершенный? Некоторые люди могут обвинить бхаратийцев, заявляющих о непостижимости этого ощущения «несовершенства», что они пытаются увильнуть от безвыходной ситуации. Они могут сказать, что это просто уловка, скрывающая их незнание истины. Как может Чистый, Неделимый потерять свою природу хотя бы в малейшей степени?

Бхаратийцы бесхитростны и искренни, их натуре очень редко свойственно притворство. Они никогда не стали бы пытаться увернуться от трудной ситуации, измышляя особые доводы. Они достаточно мужественны, чтобы встретить лицом к лицу любую проблему. Поэтому ответ на поставленный вопрос таков: Атман не может впасть в заблуждение! Никакое заблуждение может возникнуть! Основания для ошибки – приписывать несовершенство совершенному – нет. Целостная сущность под названием Атман никогда не может вообразить себя неполноценным, незавершенным, ощущать себя ограниченным и управляемым материальной оболочкой, сердцевиной которой он является.

Каждый человек отдает себе отчет в том, что он считает себя телом. Но кто может объяснить, откуда появилось и каким образом закрепилось это ощущение? Никто не может предложить ответа на этот вопрос. Некоторые говорят, что так случилось по Божье воле, но это вовсе не ответ. Простое утверждение «я не знаю» несет тот же самый смысл, что и «это воля Бога». Никто не станет мудрее как от фразы «я не знаю», так и от фразы «это воля Бога. Что же остается? Вот что: Атман в индивидууме, дживатман, вечен, бессмертен, целостен. Смерти нет – атман меняет свой центр, и для нас это выглядит как смерть.

Наше нынешнее состояние и обстоятельства, в которых мы находимся, определяются делами, совершенными в предыдущих жизнях. Точно таким же образом условия, в которых мы окажемся в будущем, определяются тем, что мы делаем сейчас. Между одной жизнью и другой, одной смертью и следующей индивидуум либо совершенствуется, либо деградирует, расширяется или сужается. Как попавшая в шторм утлая лодчонка, человек взлетает на пенный гребень гигантской волны, а в следующий момент с ужасающей скоростью водоворот низвергает его в пучину.

Подъем и падение, безусловно – результат его хороших и плохих дел. О люди! Дети бессмертия! Слушайте! Слушайте ответ, данный в послании риши – мудрецов, узревших самую могущественную из личностей, Пурушотамму, кто пребывает за пределами сфер заблуждения и темноты: «О, вы, человеческие существа! Братья! Чтобы освободиться от череды смертей, существует только одно средство – узнать Его. Не считайте себя грешниками, ибо вы – наследники вечного блаженства (ананды).

Вы – образы Бога, разделяющие с ним неисчерпаемую ананду. Вы святы по своей природе, всегда целостны, поистине вы Бог, движущийся по земле. Так может ли быть более великий грех, чем называть грешниками таких, как вы? Вы позорите себя, бесчестите себя, когда признаете за собой это определение – грешник! Поднимитесь! Отбросьте чувство, будто вы – овцы! Не обманывайтесь этой идеей. Вы – Атман. Вы – капли нектара (амриты) бессмертия, а у бессмертия нет начала и конца. Вы – не рабы материальных объектов, нет, все материальные объекты – ваши невольники, послушные рабы».

Таковы слова риши. И как могут те, кто сами не углубились в эту истину, оценить по достоинству это толкование Бхараты? Индийцы – счастливцы, достигшие такой силы духа, чтобы считать Бога отцом, матерью, учителем, другом, возлюбленным. Они превозносили Бога как самое дорогое из живого и неживого, в этом мире и ином. Как могут те, кому знакомы только простые чувственные радости, постичь эту высшую истину? Жажда чувственных удовольствий скрывает истину от внутреннего глаза. Эта жажда являет себя множеством способов, создает все больше и больше желаний и провоцирует все больше и больше импульсов к действию. Все это скрывает истину как толстая занавеска.

Обнаружить эту занавеску – важная стадия духовного прогресса. В Веданте она называется принципом майи. Хотя истина была самоочевидна, с незапамятных времен эта занавесь скрывала ее от человека. И еще много веков назад индийцы поняли, что это и является главным препятствием. Как убрать завесу и узнать истину? Индийцам было известно, что решение нельзя найти во внешнем, объективном мире и поэтому искать его там – пустая трата времени. Поиски во внешнем мире, даже в течение многих столетий, не смогут обеспечить успеха. К убежденности может привести только непосредственный опыт.