Божественный нищий - [3]

На Юге вместе с тремя духовными отцами

В 1947 году, после нелегкого путешествия, Рамсураткумар добрался до ашрама Шри Ауробиндо. Он впервые вкусил жизнь странника. С деньгами и билетом в кармане он сел в поезд, но вскоре оказался в весьма неловком положении, когда кондуктор потребовал билет: вместо денег и билета он обнаружил зияющую дыру и с ужасом понял, что его обокрали! Однако когда он вошел в ашрам Шри Ауробиндо, все тяготы того путешествия окупились: он тут же впал в состояние невыразимого покоя, интуитивно ощутив, что этим покоем был сам Шри Ауробиндо. С тех пор он научился путешествовать без денег и билетов и мужественно терпел все трудности такого образа жизни.

Потом он поехал в Тируваннамалай и провел два месяца с Шри Раманой Махарши. Под пронизывающим взглядом Махарши отпадала завеса за завесой, обнажая глубины осознания, и он полностью потерялся в безвременном чуде пульсирующего безмолвия. Однако вскоре желания возвратились – чувства постоянного удовлетворения у него еще не было.

Дважды он посещал Папу Рамдаса из Канхангада. Однако при первой встрече в мудреце из Кералы он не смог узнать своего «духовного Отца» – в отличие от того, как это произошло с Шри Ауробиндо и Бхагаваном Раманой. «Папа Рамдас в то время жил в роскошных условиях и преданные служили ему, как королю», – таково было впечатление Рамсураткумара, вызвавшее у него отторжение.

Четыре года обучения у Шри Ауробиндо и Раманы Махарши были периодом продолжающейся трансформации человеческого в Божественное. Это было временем отпадения всего ненужного и сублимации остающегося в состояние все большего пробуждения. Он постоянно впадал то в экстаз, то в отчаяние.

Окончательное погружение

В 1950 году, вернувшись в Гималаи, Рамсураткумар узнал о махасамадхи [7] и Раманы Махарши, и Шри Ауробиндо, что ввергло его в состояние полнейшего отчаяния. В 1952 году он потянулся к Свами Рамдасу, духовному гиганту Кералы, многочисленные преданные которого любя называли его «Папа». По словам Йоги Рамсураткумара, «на этот раз Свами Рамдас предстал совершенно иначе. С самого первого взгляда Свами поведал такие нюансы о жизни и предназначении этого нищего, которые не знал никто, кроме самого нищего! И к тому же Учитель начал обращать на этого нищего особое внимание».

Однажды Рамсураткумар пришел к великому Учителю и довольно застенчиво выразил свое желание получить у него посвящение. Свами Рамдас улыбнулся и сказал без всякой церемонии: «Хочешь получить посвящение? Садись». Рамсураткумар сел на землю и повторил за Учителем, слог за слогом, древнюю священную мантру «Ом Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам». Свами Рамдас объяснил, что она означает:

...

«Ом – безличная Истина.

Шри – Божественная Сила.

Рам – Господь, который есть и Истина и Сила, и безличное и личностное.

Джей Рам – победа Господу!

Джей Джей Рам – победа, победа Господу!

Свами Рамдас дал ему только одно наставление – которое он наверняка давал и многим другим: «Иди и повторяй ее дни и ночи, все 24 часа в сутки». Наказ Гуру был внезапным и резким – как Бана (смертоносная стрела) лука Рамы, и сразу же начал оказывать свое алхимическое воздействие.

Рамсураткумар был уже спелым плодом, который нуждался лишь в легком толчке со стороны мудреца из Кералы, чтобы окончательно соединиться с Богом. День и ночь семь дней подряд Рамсураткумар непрестанно повторял мантру, глубоко его затронувшую и ввергнувшую в состояние экстаза. Его окатывали волны восторженной любви к Богу, пока наконец даже едва уловимые, но назойливые следы отделенности не были смыты потоком наивысшего Я-осознавания. Кейлер Уодлингтон, первый биограф Йоги Рамсураткумара, пишет: «За семь дней и семь ночей Рамсураткумар совершил великий переход из Царства человека в Царство Божие». Это было мистическое рождение – в беспричинное, безграничное, неизменное, бескачественное Сознание. Рамсураткумар стал Йоги Рамсураткумаром.

Бхагаван так описал окончательное растворение чувства отдельности: «Этот нищий умер у Лотосных Стоп Свами Рамдаса в 1952 году. Папа Рамдас убил этого нищего. Все, что осталось, – лишь единственно Отец, и ничего иного, никого иного. Нет ни ума, ни мышления, ни планов, ни сознания этого нищего. Нет чувства „правильного” или „ложного”, нет чувства „благого” или „неблагого”. Все начисто стерто. Миллионы и миллионы славословий моему Учителю!»

Жизнь после «смерти»

Теперь Йоги Рамсураткумар пребывал в опьяненности Богом, иногда граничащей с безумием. Он то смеялся и плакал, пел и танцевал, то сидел неподвижно как камень или катался по земле в экстазе божественного сознания. Его обожание Папы Рамдаса и Матаджи Кришнабаи проявлялось бесконечным множеством способов и принимало формы, которые не всегда были приемлемыми для окружающих. Со временем Йоги Рамсураткумару пришлось оставить Анандаашрам – по настоянию Свами Рамдаса, который считал, что собственная природа Рамсураткумара и его духовная миссия требовали от него войти в самую гущу бурной мирской жизни. Свами Рамдас сказал ему: «Лесные деревья вырастают высокими и сильными и постепенно становятся пристанищем для многочисленных форм жизни, ищущих убежище от хищников. Садовые деревья никогда не вырастают такими могучими». Когда Учитель спросил, куда он теперь собирается идти, Рамсураткумар спонтанно ответил: «К Аруначале».