Большой Ум - Большое Сердце - [11]

В тот момент, когда мы просим поговорить с Большим Умом или Не-Я, или НеУмом, пузырек лопается, и мы попадаем внутрь поверхности пузырька, или за пределами себя. С этой точки зрения мы видим, что Я пустое, что это просто мешочек воздуха. Или же мы видим, что Я — это просто концепт, идея, что в действительности нет Я. Этот иллюзорный Я — это манифестация Ума, или Большого Ума.

Нам нужно Я? Да, наверняка. Нам нужно быть тождественным с ним 24 часа в день, 7 дней в неделю? Абсолютно нет. Потому что когда мы отождествляем с Я как Я, мы живем в страхе, мы живем в беспокойстве, мы живем в стрессе, мы живем в страдании. Когда мы способны отождествлять с тем, что не имеет границ, с Большим Умом — это имя, которым вы можете называть многие вещи, универсальное сознательное или что угодно — когда мы больше не отождествляем себя с Я, страх не появляется. Когда мы отождествляем себя с тем, что недостижимо, с тем, что безымянно, тогда нет абсолютно никакого страха. Мы живем в бесстрашии.

Но мы застряли в своей ограниченной самоперспективе, в том, что мы можем назвать дуалистический ум. (Не стоит смущаться с психологическим условием, определенным как дуалистические или множественные персоналии). Дуалистические мышление — это способ мышления, который мы все принимаем на веру, потому что мы все мыслим так большую часть времени. Мы видим вещи дуалистично — всегда есть субъект и объект, ты и я, я и мир, я и мои мысли. Или же мы видим вещи в показателях правильно и неправильно, хорошо и плохо, Я и другие, красиво и ужасно, всегда в этих противоположных парах. Это способ, которому мы обучали и обуславливали на протяжении долгого времени, чтобы смотреть на мир.

Тем не менее, иногда, когда мы впервые смотрим на дерево или красивый закат, мы не судим о них, мы не говорим самим себе, что это ужасное дерево или восхитительный закат. До того, как у нас появляется мнение об этом, мы просто смотрим на предмет, не оценивая его с точки зрения красоты или уродливости. Это момент недуалистической осведомленности, чистого созерцания.

Конечно, мы должны уметь различать правильное от неправильного. Но когда мы ищем мир для ума, как в медитации, неспособность изолировать дуалистические мысли является препятствием. Это похоже на то, как вы пытаетесь заснуть и не можете выключить внутренний диалог: чем больше вы пытаетесь заснуть, тем тяжелее он становится. Недуалистический ум дает нам эту возможность успокоить внутренний диалог, когда он присущ, при засыпании или в медитации. Дуалистический ум необходим, когда вы находитесь перед выбором 50 различных вариантов хлеба в супермаркете и пытаетесь решить.

Обычно мы не смотрим с недуалистичной точки зрения. Это то, что спасает нас, и то, чего мы хотим. Мы хотим быть ближе к правде, ближе к реальности, к Богу, к природе, к нашей истинной природе, к самим себе, к другим. Это будто мы заморозили наше Я в твердую глыбу льда, взяли натуральный, жидкий поток вселенной и заморозили его, и назвали это мое Я. Когда мы начинаем устанавливать связь с другими глыбами льда, и мы хотим близких отношений, близости, мы не можем получить это, потому что это как две глыбы льда, пытающиеся заняться любовью, но так не получается. Я имею в виду, нам удается, мы занимаемся любовью, но не получаем того, чего хотим, того, что является настоящей близостью, которую мы так отчаянно ищем. Мы не видим, что единственный, кто создает проблему, это я сам. Проблема во мне!

Как только я вижу, что я и есть проблема, я снабжен полномочиями. До тех пор, когда я бегаю вокруг как жертва, или я хожу вокруг, или — наиболее частый случай — я лежу как жертва и виню всех и вся за мои проблемы. Пока я не увижу, что я являюсь проблемой, я ничего не смогу сделать.

Когда я вижу, что проблема во мне (в понятиях Дзен мы можем сказать, что я коан), тогда у меня есть силы разрешить ее, переставая так отождествлять себя с этим ограниченным Я, что является причиной всех проблем. Как? Просто: отождествлять с тем, что находится за границами себя. Что же это? Не-Я, или Большой Ум, или не-ум, или истинное Я, какой бы термин мы не использовали. Как только я отождествляю себя, скажем, с Большим Умом, тогда вижу, что все — это Большой Ум, что я — это все вещи, а все вещи — это я. Все, начиная от самого крошечного до самого огромного, это все я.

В традиционном Дзен-тренинге это то, что означает преодоление первого барьера. Мы преодолеваем ограниченную точку зрения, где мы видим себя центром вселенной, и поэтому все за пределами нее является опасным и угрожающим нам. Преодолевать, преодолевать, и тогда мы перестанем жить в состоянии страха, тревоги и стресса, и начинаем жить так, как нам предназначено жить, свободными от страха, безграничными, беспрепятственными, ответственными за наши жизни и не ищущим виновных во всем и вся за то условие, в котором мы себя находим.

Не требуется никакого определенного прошлого или подготовки.

То, что делает процесс Большого Ума таким удивительным, это такой быстрый доступ к любому, все зависимости от определенного прошлого или подготовки. Его доступность появляется благодаря прямоте только что спрошенного разрешения поговорить с трансцендентностью.