Большая Советская Энциклопедия (ИУ) - [2]
При персидской династии Ахеменидов иудеи были возвращены в Иерусалим, превращенный в самоуправляющийся храмовый город (6—5 вв. до н. э.). Был построен новый, «2-й храм» Яхве. Но руководители новой религиозной общины Эзра и Неемия не приняли в неё не побывавших в плену иудеев, а также остававшихся в Палестине израильтян под предлогом их смешанности с людьми, почитавшими др. богов. Непринятые создали особую общину самаритян, сохраняющуюся в Палестине до настоящего времени. После Эзры изоляция верующих евреев — под предлогом их богоизбранности — стала одной из важнейших догм И.; однако в дальнейшем было признано, что для вступления в «завет» с богом, независимо от происхождения, достаточно обрезания и выполнения требований Торы.
В 3—2 вв. до н. э. значительная часть иудеев была выселена эллинистическими завоевателями в Египет, Сирию, Армению и др. В самой Иудее, в обстановке острой классовой борьбы, стали возникать различные течения внутри И., например ессеи, осуждавшие официальное направление в И. (фарисеев) и развивавшие идеи аскетизма, примитивного социального равенства. Одной из иудейских сект было первоначально и христианство, которое лишь позже отделилось и противопоставило себя И., однако иудаистические священные книги целиком вошли в христианскую Библию (Ветхий завет, т. е. «древний договор», — в отличие от Нового завета — Евангелий и т.п.).
Около 100 н. э. был окончательно установлен канон священных книг И., включивший Тору, Пророков (записи религиозно-политических речей и исторические книги «пророческого» направления) и Писания (книги другого содержания, признанные не противоречащими догмам И., в том числе книги Руфь, Эсфирь, Иов, Экклесиаст, Песнь песней и др.). В связи с введением письменного канона мужчинам иудейской религиозной общины вменялась обязательная грамотность; это правило сохранялось в течение всего средневековья.
После двух восстаний против римского владычества (Иудейская война 66—73 и восстание Бар-Кохбы 132—135) иудеи были выселены из Иерусалима.
Важнейшим культовым нововведением диаспоры явилась замена богослужения в храме (которое, по догме, могло происходить только в Иерусалиме) молитвенными собраниями в синагогах под руководством учителей религиозного закона (раввинов)вместо жрецов; раввины обычно управляли и гражданско-правовой жизнью членов религиозной общины. Разработка религиозного учения И. продолжалась в виде комментирования Библии (Мишна, до 3 в.) и составления Гемары — собрания правовых (Галаха) и фольклорных (Аггада) толкований библейских текстов, — часто в неимоверно лапидарной, туманной форме, субъективных и противоречивых; Гемара с Мишной составляют Талмуд (до 5 в.). На создание религиозно-философского обоснования норм И. (особенно монотеизма) повлияла эллинистическая идеалистическая философия и раннесредневековый, в том числе арабский, неоплатонизм и аристотелизм. Учение раннесредневекового И. было обобщено Маймонидом в 12 в. (вера в единого бестелесного вечного бога-творца, раскрывшегося людям через Моисея и пророков, вечность Торы, ожидание мессии, посмертное воздаяние по делам, воскресение из мёртвых).
Обитая на территории господства других догматических религий, иудеи подвергались правовым ограничениям, а иногда и жесточайшим преследованиям, особенно в христианских странах, поскольку христианское учение возлагало на иудейскую религиозную общину 1 в. вину за казнь Иисуса. Вместе с тем догма И., требовавшая изоляции иудеев от людей др. религий, облегчала властям христианских государств создание еврейских гетто. Несмотря на искусственно создававшуюся замкнутость приверженцев И., некоторые средневековые царства, стремясь избежать политического влияния больших христианских держав, переходили в И. (например, хымьяритское в Южной Аравии в 517, хазарское в Поволжье в 8 в.). В 8 в. в Ираке, Сирии и Палестине возникла секта караимов, отвергавшая раввинат и все раввинские комментарии к Библии. В И. получили также распространение мистические учения, например каббала (важнейшее соч. «Зохар» Моисея де Леона, 13 в.). Под её влиянием находилась и позднейшая религиозно-философская иудаистическая литература («Шулхан Арух», этико-правовой свод Иосифа Каро, 16 в., регулирующий жизнь верующих до мелочей).
В 17 в. возникло движение мистика и авантюриста Саббатая Цеви (Турция), объявившего себя мессией; оно нашло многочисленных последователей среди евреев разных стран, ошибочно искавших в учении Цеви средств избавления от социального гнёта. Крах этого движения и ухудшение положения евреев как в гетто Европы, так и в Азии и Африке, привели, с одной стороны, к новому усилению изоляции их от других народов, с другой — к отрицавшему авторитет раввинов хасидизму (Баал Шем-Тов, середина 18 в.), настаивавшему на индивидуальном общении верующего с богом через посредство «праведников» (цаддиков). И то и другое объективно способствовало закреплению бесправного положения евреев и их отрыву от общедемократических движений.
