Бодхичитта - [9]
СЕМЬ СПОСОБОВ НАКОПЛЕНИЯ ЗАСЛУГ
Практика всегда начинается с Прибежища и Бодхичитты. В Сутрах говорится о семи способах накопления заслуг (tshogs bsag yan lag bdun pa). Первый — это приветствие, обращенное к Просветленным. После мантры очищения элементов мы произносим А, представляем Древо Прибежища и в присутствии всех Просветленных произносим НАМО ГУРУ БхьЕ и т. д. Конечно же, не всегда необходимо использовать слова: мы можем приветствовать Просветленных одним своим намерением, потому что они пребывают в знании как качества, так и количества, и распознают приветствие даже без слов. Есть много вариантов приветствия, например, с простиранием, но в любом случае смысл всегда один — выказать почтение.
Второй способ накопления заслуг — делать подношения. Можно подносить цветы, зажженные светильники, благовония и многое другое, как это мы обычно делаем, но по существу эти подношения выражают то, что услаждает наши органы чувств. Однако в практике ганапуджи главные подношения — это те, что мы делаем умом, поскольку ум не имеет границ. Поэтому мы делаем неисчислимые подношения всех видов.
Третий способ — раскаяние. Совершив проступок или накопив неблагие деяния, мы не должны оставаться равнодушными к этому, потому что такие проступки становятся вторичными причинами, которые могут создать другие неблагоприятные факторы. Гораздо лучше перед лицом Древа Прибежища очистить все с намерением впредь не совершать таких проступков.
Пятый способ — чувствовать удовлетворение, а не зависть, видя счастье и успех других. Обычно мы делаем прямо противоположное, и если люди совершают что-то хорошее, мы завидуем и стараемся их осудить. В Махаяне говорят, что, испытывая удовлетворение от благого деяния, совершенного другим человеком, мы накапливаем равное количество заслуг, и напротив, завидуя, накапливаем неблагоприятные причины.
Пятый способ — это попросить учение, то есть попросить знающего учителя повернуть колесо Дхармы. Поскольку настоящие учителя никогда не ищут людей, не гоняются за ними, чтобы передать учения, всегда нужно просить Будду и бодхисаттв повернуть колесо Дхармы. Тем самым люди, по-настоящему интересующиеся учением, могут создать причину для его получения. Ведь без создания причины не может быть следствия.
Вспомните: выполняя практику с А, мы испускаем бесконечные лучи света, чтобы получить мудрость всех Просветленных. Это равносильно созданию причины. Будды и бодхисаттвы никогда не будут стучаться к нам в дверь со словами: «Это мы, не хотите ли получить какие-нибудь учения?» Ведь они не коммивояжеры, разносящие товары по домам. Те, кто желает получить учения будд и бодхисаттв должны проявлять заинтересованность. Если ее нет, значит, недостает первой способности.
Шестой способ накапливать заслуги — просить учителя отказаться от нирваны и подольше вращать колесо учения. Вернемся к нашему примеру: если учитель — дойная корова, то мы должны не забивать ее, а постараться, чтобы она жила подольше, чтобы много людей могло питаться ее молоком. Вот почему мы произносим благопожелания о долголетии учителей.
Седьмой способ — посвящать заслуги всем живым существам, и вы уже знаете, как это делается в практике.
Таковы главные способы накопления заслуг. Когда человек принимает обет бодхисаттвы, скажем, в стиле Йога-тантры, нужно произносить длинные стихи, в которых все эти способы перечисляются один за другим. Но важно еще и помнить эти принципы, и применять их в повседневной жизни.
Чтобы принять обет Бодхичитты, можно использовать стихи Шантидэвы*, в которых речь идет о принятии прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе:
Пока не обрету сущность Просветления,
Принимаю прибежище в Будде,
И точно так же принимаю прибежище в Дхарме
И в многочисленном собрании бодхисаттв.
Почему в Будде, Дхарме и Сангхе? Потому что эта практика восходит к системе Хинаяны. В Дзогчен мы обычно принимаем прибежище в Гуру, Дэвах и Дакини. На самом деле, в данном случае Гуру объединяет в себе все: тело учителя — это Сангха, его речь — Дхарма, а ум — Будда. Таково истинное состояние Дхармакайи. Принять Прибежище в учителе означает принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.
В Хинаяне к учителю совсем другое отношение, нежели в Дзогчене и Тантре. В Сутре учитель принадлежит к сангхе, то есть к общине, состоящей по меньшей мере из четырех монахов. По существу же, истинная сангха в Хинаяне должна состоять из архатов, просветленных существ, которые навсегда вышли из сансары. В Махаяне сангха состоит из бодхисаттв, но это слово тоже неоднозначно. Например, если мы понимаем Бодхичитту и развиваем ее так, чтобы она проявилась в нашем измерении, то мы — бодхисаттвы, но все еще находимся на пути. Истинный же Бодхисаттва достиг такого уровня, с которого уже нет возврата в сансару. Неизвестно, вернемся ли мы в сансару: если накопим множество проступков, постоянно отвлекаясь, то придется расплачиваться кармическими последствиями. Ведь мы очень зависим от сансары, потому что имеем тело, подвластное карме, и должны есть и спать. Это значит, что мы еще не достигли реализации. В Махаяне, например, считается, что пожертвовать свое материальное тело могут только Просветленные. Если кто-нибудь придет к бодхисаттве и попросит его голову, бодхисаттва может позволить ее отрубить и может вернуть ее на место, потому что пребывает в состоянии реализации. Если же голову отрубят нам, мы не сможем приставить ее обратно и распрощаемся с жизнью.
Что такое Дзогчен? Какое значение он имеет в жизни человека? Как можно его практиковать, не становясь последователем религиозной традиции, столь далекой от западной культуры?На эти и другие вопросы Намхай Норбу, носитель подлинного знания Дзогчена, отвечает в трех письмах, содержащихся в этой книге, основанной на ответах, данных спонтанно различным людям в течение 1975—76 гг.
Высочайшая тантра дзогчена "Сандже Се Че", являющаяся символом Речи учений Дзогпа Ченпо.В тексте приведён русский перевод с транслитерацией и комментарии Чогьяла Намкая Норбу (http://lib.rus.ec/a/24743), Тулку Ургьена (http://lib.rus.ec/a/32284), Палдена Шераба (http://lib.rus.ec/a/197506) и Цеваннга Донгьяла.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Это издание предназначено для тех, кто получил от учетеля передачу содержащихся в нем практик. Просим не распространять его вне этой группы людей и обращаться с ним с высочайшим уважением.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.