Благородный восьмеричный путь Будды - [39]
Третий метод — дать неискусным мыслям просто уйти, не уделяя им особого внимания. Можно думать: «Ум — как небо, а неискусные мысли — как облака. Они приходят и уходят». Не слишком расстраивайтесь и досадуйте из-за них. Не бейте себя кулаком в грудь, не обращайте на них чрезмерного внимания. Просто дайте им уйти, миновать, пусть плывут себе прочь. Развивайте по отношению к ним позицию стороннего наблюдателя — безучастно следите за ними, и размышляйте: «Эти мысли пришли в мой ум извне, ко мне они не имеют никакого отношения, фактически, это не мои мысли». Если продолжать так достаточно долго, неискусные мысли, как правило, уходят.
Если эти три метода не помогают, есть четвертый — подавление. Будда говорит: «если не можете избавиться от неискусного состояния ума ни одним из указанных способов, примените силу». Стисните зубы и усилием воли подавите мысль. Заметьте, мы говорим «подавите», а не «вытесните». Вытеснение — это бессознательный процесс, здесь же вы действуете абсолютно сознательно. Вы знаете, что делаете и зачем делаете, поэтому, когда вы прибегнете к этому методу, как последнему средству, вам не грозят никакие ужасные последствия — результат вытеснения, о которых рассказывают психологи.
Но что если все эти четыре стандартных метода не помогают искоренить возникшие неискусные мысли? Бывает, что неискусные мысли просто не уходят, даже если вы стискиваете зубы и пробуете их подавить. Они снова возникают, как поднимаются стебли травы, едва оторвется от земли примявшая их ступня. Что делать, если так происходит? Можно ли вообще что-нибудь сделать? Если вы ограничиваетесь психологическим контекстом, то сделать ничего нельзя. Если же ваш контекст религиозный или духовный, в данном случае - буддийский, то есть еще одно последнее средство. Великие учителя духовной жизни говорят, что если все перечисленные методы не помогают и, несмотря на все ваши старания, вы не можете избавиться от помех, единственное, что остается обращаться к Прибежищу в Будде вместе с вашей неудачей, и оставить ее там.
Развитие искусных состояний ума, которые еще не возникли
Развивать искусные состояния, которые еще не возникли в уме, — значит не просто «думать о хорошем» в привычном смысле. Речь идет о развитие боле высоких состояний сознания и бытия, о преображении качества своего личного бытия. Такое преображение возможно осуществить прибегнув к медитации, но не только медитации, а медитации, практикуемой в контексте духовной жизни. В буддизме для медитация есть специальный термин бхавана, который буквально означает «становление» или «развитие». Подлинная цель медитации — не просто сосредоточение ума (это только самое начало). Подлинная цель медитации — преображение сознания: вы поднимаетесь на более высокий уровень, чем тот, на котором находились до начала практики.
Успех в медитации, то есть успех в достижении более высоких состояний бытия, отмечается или измеряется достижением так называемых дхьян (пали джхана). Всего существует четыре дхьяны, или более высоких состояния бытия и сознания, причем каждое последующее состояние выше предыдущего, и, конечно же, описать эти состояния очень трудно. В буддийской литературе, и в частности в Абхидхарме, есть их анализ, перечни связанных с ними психических факторов, но они вряд ли помогут ощутить или понять, что это такое. Наверное, поэтическое описание этих высших состояний было бы более полезно, и, к счастью для нашей слабой человеческой природы, сам Будда дал прекрасные сравнения для каждой из четырех дхьян. Вообще, в буддийской литературе можно найти немало красивых и поразительных сравнений, многие из которых, несомненно, восходят к самому Будде. Лично мне кажется, что этот методологический аспект учения Будды не получил должного внимания. Не следует думать, что Будда был сухим аналитиком. Он очень часто выражал свое учение в чисто поэтических и художественных образах, которых порой передают дух его учения гораздо лучше, чем все аналитические описания, на которых склонились сосредоточиться некоторые из более поздних его последователей.
Первая дхьяна, первое высшее медитативное состояние, сравнивается со смешанным с водой мыльным порошком. Банщик берет чашку мыльного порошка, — говорит Будда, — и смешивает с водой. Он взбивает воду с порошком, пока не получится шар из мыла, каждая частица которого насыщена водой. При этом вода, необходимая для того, чтобы пропитать шар, израсходована до последней капли. То есть на первой дхьяне все ваше психологическое бытие насыщается высшим сознанием. Ничто не пропало даром, и нет ни одной частицы вашего существа, которая осталась бы не насыщенной. Те из вас, у кого было переживание или предчувствие такого состояния, знают, о чем идет речь. Как будто ваше обычное существо было наполнено и проникнуто неким высшим элементом. «Вы» по-прежнему здесь, но полностью насыщены чем-то имеющим более высокую природу.