Благодать и закон. Толкование на Послание апостола Павла к римлянам - [64]
В 1920-х и 30-х годах большинство православных верующих демонстрировали безоговорочную лояльность гражданской власти: не выступали с протестами, не боролись против власти политическими методами, платили налоги, подчинялись законодательству. При этом, если власть склоняла их к отречению от Христа, многие из них шли на подвиг исповедничества и мученичества. Повинуясь власти во всем, что касалось их гражданского долга, они не хотели и не могли повиноваться ей в вопросах веры, поскольку власть требовала от них компромисса с совестью и отречения от Христа.
Учение, сформулированное Павлом в 13-й главе Послания к Римлянам, указывает на то, что христианство лишено стремления к социальным преобразованиям, не ставит своей целью переустройство общества путем изменения государственного строя, не призывает к революции. Напротив, Церковь готова существовать при любых политических режимах, поскольку «нет власти не от Бога». Революция, к которой призывает Церковь, происходит не в обществе, а в душе конкретного человека, и заключается она в пересмотре им своего образа жизни и образа мысли, сознательном отказе от зла и вступлении на путь добра. Эта духовная революция на языке Нового Завета называется покаянием. Ее целью является не переустройство общества, а преображение человеческой души.
При этом Церковь отнюдь не безразлична к тому, что происходит в обществе, и она не является лишь пассивной и безучастной зрительницей происходящих в нем процессов. По словам Иоанна Златоуста, «Христос ввел Свои законы не для ниспровержения общего гражданского устройства, но для лучшего его исправления»[298]. Однако исправление общества происходит не столько благодаря социальным преобразованиям, сколько благодаря нравственному совершенствованию его членов. Именно этому и способствует Церковь благодаря своей духовно-нравственной программе, основанной на учении Христа и Его апостолов.
3. «Люби ближнего твоего, как самого себя» (13:8-14)
«Любовь есть исполнение закона»
Изложив свое понимание того, как христианин должен относиться к гражданской власти, Павел возвращается к теме любви, неоднократно возникавшей на страницах Послания к Римлянам. Эту тему он здесь трактует весьма близко к тому, как она раскрывается в синоптических Евангелиях:
Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона (Рим. 13:8-10).
Слово «закон» – одно из наиболее часто встречающихся понятий в Послании к Римлянам. Ранее Павел обращался к вопросам о соотношении между законом и благодатью, между законом Моисеевым и законом совести, написанным в сердцах у язычников, между делами закона и верой. Теперь он раскрывает еще одно соотношение: между законом и любовью к ближнему. И дважды – в начале и в конце отрывка – повторяет мысль о том, что любовь есть исполнение (πλήρωμα – полнота) закона, ибо любящий другого исполнил весь закон.
В синоптических Евангелиях мы находим два эпизода, которые, вероятно, легли в основу данного учения. В первом из них законник подходит к Иисусу с вопросом: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» Иисус отвечает: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:34–40; Мк. 12:28–34; Лк. 10:25–28).
Во втором эпизоде богатый юноша, подойдя, говорит Иисусу: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?». Иисус отвечает: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Тот спрашивает: «Какие?» Иисус говорит: «Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19:16–19).
В обоих эпизодах Иисус цитирует заповедь из книги Левит: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 18:19). Однако в понятие «ближнего» Он вкладывает иное содержание, чем то, которым оно было наполнено в Ветхом Завете. Если там ближний – это соплеменник, представитель народа израильского, то Иисус трактует это понятие как относящееся к любому представителю человеческого рода.
Во втором эпизоде Иисус обращается к десяти заповедям Моисеевым (Исх. 20:2-17), цитируя из них, согласно версии Матфея, шестую («не убивай»), седьмую («не прелюбодействуй»), восьмую («не кради»), девятую («не произноси ложного свидетельства») и пятую («чти отца и матерь»), присоединяя к ним заповедь о любви к ближнему. Павел в Послании к Римлянам цитирует почти те же заповеди: седьмую, шестую, восьмую, девятую и десятую («не желай… ничего, что у ближнего твоего»). И заповедь о любви к ближнему присоединяет к ним не как дополнительную, а как ту, которая вмещает в себя все перечисленные.
Достоевский – один из самых сложных для понимания русских писателей. Как никто другой, он заставляет читателя думать, ставя вопросы и не давая на них прямые ответы. И Евангелие – один из ключей, при помощи которых открывается миросозерцание Достоевского. А сочинения Достоевского могут для кого-то стать ключом к открытию для себя Евангелия. Название новой книги митрополита Илариона – «Евангелие Достоевского» – имеет двойной смысл. Речь в ней пойдет не только о том Евангелии, которое всю жизнь читал Достоевский, но и о том, которое он писал.
Будучи первой в шеститомной серии «Иисус Христос. Жизнь и учение», эта книга покрывает материал, содержащийся в начальных главах четырех Евангелий: в книге рассматриваются повествования о рождении Иисуса и связанных с ним событиях; о крещении Иисуса и Его взаимоотношениях с Иоанном Крестителем; об искушении от диавола в пустыне. Отдельные главы посвящены пророческому служению Иисуса, взаимоотношениям между Ним и Его учениками, началу конфликта между Ним и Его противниками. В завершение книги сделана попытка дать портрет Иисуса Христа, как он вырисовывается из Евангелий, рассмотреть Его образ жизни и основные черты характера.
Книга, предлагаемая вниманию читателей, необычна. Она посвящена не просто одному из великих героев древности, но Человеку, Которого в течение вот уже двух тысяч лет почитают воплотившимся Богом. В истории человечества нет и не было никого, кто оказал бы столь глубокое, всеобъемлющее и оплодотворяющее влияние на развитие человеческой культуры, ибо именно Иисус Христос на долгие века задал вектор культурного развития нескольких континентов. Но, признавая Иисуса Богом, можно ли издавать книгу о Нем и для светских читателей? Да, объясняет нам автор книги, ибо Церковь всегда заявляла твердо и однозначно: Он является полноценным Богом, но одновременно является и полноценным человеком, во всем – кроме греха – подобным нам. Земная история Иисуса Христа прослеживается автором на основании всех имеющихся в нашем распоряжении источников; проведен сравнительный анализ всех четырех Евангелий, выявлены причины содержащихся в них различий, степень их достоверности.
Настоящая книга, продолжая серию исследований о жизни и учении Иисуса Христа, посвящена Нагорной проповеди – самой длинной из всех Его речей, приведенных в синоптических Евангелиях. Текст проповеди, содержащей квинтэссенцию нравственного учения Иисуса, рассматривается в широком контексте последующей церковной традиции, в которой она имеет богатую историю интерпретации и практического применения. Делая основной акцент на толковании проповеди в творениях древних отцов Церкви, автор книги в то же время нередко обращается к комментариям современных философов и богословов.
Настоящее двухтомное издание представляет собой комментарий к Евангелию от Матфея, которое рассматривается в исторической и богословской перспективе. Занимая первое место в корпусе Нового Завета, именно Евангелие от Матфея, как правило, первым знакомит читателя с событиями земной жизни, проповеди, крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Центральной темой настоящего исследования является человеческая история Спасителя, а не изложение православной христологии – учения об Иисусе как Боге и Человеке.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.