Благодать и закон. Толкование на Послание апостола Павла к римлянам - [63]
Призыв отдавать «всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» напоминает об ответе Иисуса Христа на вопрос, позволительно ли подавать подать кесарю: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (мф. 22:21; Мк. 12:17; Лк. 20:25). Вопрос об отношении к римской власти стоял уже во время земной жизни Христа, и Он дал на него исчерпывающий ответ. Павел, несомненно, знал это изречение Учителя и в своем Послании к Римлянам отталкивался от него.
Лояльность власти выражается, в числе прочего, в уплате податей и налогов. В соответствии с этой установкой, выраженной в словах Христа и повторенной Павлом, уклонение от налогов является не только преступлением против власти, но и грехом с религиозной точки зрения. Повиноваться власти Павел призывает «не только из страха наказания, но и по совести». А совесть – это духовно-нравственная категория, не укладывающаяся в правовые рамки.
Некоторые современные исследователи пытаются свести учение Павла о повиновении властям к лояльности чиновникам среднего и низшего звена. По их мнению, Павел «имеет в виду различные местные и региональные власти и думает не столько об институциях, сколько об органах и функциях, начиная от сборщика податей и кончая полицией, магистратами и римскими чиновниками»[296]. С этим взглядом можно согласиться лишь частично. Он, безусловно, имеет в виду и местных чиновников разного рода, однако упоминание о «высших властях» однозначно свидетельствует в пользу того, что перед его глазами – вся пирамида власти, на вершине которой стоит император.
Отметим, что эта пирамида присутствует и в других посланиях, в которых Павел касается отношения к гражданской власти. А Первом Послании к Тимофею он призывает «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» (1 Тим. 2:1–2), а в Послании к Титу напоминает о долге христиан «повиноваться и покоряться начальству и властям» (Тит. 3:1). Речь здесь не идет только о местных и региональных начальниках, при этом в первом случае эксплицитно упоминаются «цари» (βασιλείς), что указывает на власть императора (хотя и во множественном числе).
При всем том, что в посланиях Петра и Павла говорится о лояльности светской власти, не следует забывать о принципе, сформулированном в книге Деяний: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). Этот принцип вступает в действие во всех тех случаях, когда земная власть идет наперекор Божественным установлениям. Блаженный Августин размышляет:
Когда Павел говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога», то совершенно правильно он предупреждает тех, кто кичится тем, что призван Господом к свободе и стал христианином, и потому полагает, что в этой жизни он не обязан служить в принадлежащем ему статусе и подчиняться вышестоящим властям, которым вверено на время управление вещами временными. Но поскольку мы состоим из души и тела, и покуда живем этой временной жизнью и пользуемся временными вещами для потребностей этой жизни, то нам следует покоряться властям в той части, которая к этой жизни относится. А власти – это люди, которые с определенным авторитетом управляют делами человеческими. В той же части, что относится к нашей вере в Бога и призванию в Царство Его, мы не должны подчиняться никому, кто желает преодолеть в нас то, что Бог удостоил нас обрести к жизни вечной. А если кто считает, что если он христианин, то не должен платить налоги или подати, или оказывать должное почтение властям, заботящимся об этих предметах, то он находится в великом заблуждении. Подобным же образом, если кто думает, что должен подчиняться до такой степени, что начальствующий над ним в делах людских имеет авторитет и в вопросах веры, то впадает в еще большую ошибку. Следует соблюдать меру, которую Сам Господь установил: отдавать «кесарю кесарево, а Богу Богово». И хотя мы призваны в такое Царство, где не будет власти мира сего, на пути к нему, пока еще не достигнуто состояние, когда всякое начальство и всякая власть отменены будут, давайте справляться с нашими условиями ради порядка в людских делах, ничего не делая притворно и покоряясь в этом не людям, а Богу, Который повелевает нам так поступать[297].
Слова Августина являются лишь одной из многочисленных попыток объяснить, как должен действовать принцип лояльности светской власти. Такие попытки предпринимались на протяжении всей истории Церкви, поскольку в разные эпохи и в разных местах Церковь должна была находить способы взаимодействия со светской властью, а последняя отнюдь не всегда была ей дружественной. Особенно остро проблема лояльности вставала в ситуации прямых гонений власти на Церковь. А такая ситуация возникала вновь и вновь, начиная с I века и кончая настоящим временем, когда христиане в ряде арабских стран подвергаются преследованиям и геноциду.
Когда в 1917 году к власти в России пришли гонители веры, Церковь должна была определить свое официальное отношение к новой власти. Поначалу это отношение было негативным: Церковь в лице Патриарха Тихона открыто критиковала большевиков за массовые убийства священнослужителей, за голод и разруху, наступившие в стране по их вине. При этом даже на начальном этапе революционного хаоса Церковь не ставила вопрос о легитимности новой власти. Со временем же был выработан тот модус лояльности светской власти, который был сформулирован Патриархом Тихоном незадолго до смерти в 1924 году и которого последовательно придерживался его преемник – митрополит (впоследствии Патриарх) Сергий. Лояльность власти не спасла Церковь от жесточайших гонений, но все же спасла от полного уничтожения.
Достоевский – один из самых сложных для понимания русских писателей. Как никто другой, он заставляет читателя думать, ставя вопросы и не давая на них прямые ответы. И Евангелие – один из ключей, при помощи которых открывается миросозерцание Достоевского. А сочинения Достоевского могут для кого-то стать ключом к открытию для себя Евангелия. Название новой книги митрополита Илариона – «Евангелие Достоевского» – имеет двойной смысл. Речь в ней пойдет не только о том Евангелии, которое всю жизнь читал Достоевский, но и о том, которое он писал.
Будучи первой в шеститомной серии «Иисус Христос. Жизнь и учение», эта книга покрывает материал, содержащийся в начальных главах четырех Евангелий: в книге рассматриваются повествования о рождении Иисуса и связанных с ним событиях; о крещении Иисуса и Его взаимоотношениях с Иоанном Крестителем; об искушении от диавола в пустыне. Отдельные главы посвящены пророческому служению Иисуса, взаимоотношениям между Ним и Его учениками, началу конфликта между Ним и Его противниками. В завершение книги сделана попытка дать портрет Иисуса Христа, как он вырисовывается из Евангелий, рассмотреть Его образ жизни и основные черты характера.
Книга, предлагаемая вниманию читателей, необычна. Она посвящена не просто одному из великих героев древности, но Человеку, Которого в течение вот уже двух тысяч лет почитают воплотившимся Богом. В истории человечества нет и не было никого, кто оказал бы столь глубокое, всеобъемлющее и оплодотворяющее влияние на развитие человеческой культуры, ибо именно Иисус Христос на долгие века задал вектор культурного развития нескольких континентов. Но, признавая Иисуса Богом, можно ли издавать книгу о Нем и для светских читателей? Да, объясняет нам автор книги, ибо Церковь всегда заявляла твердо и однозначно: Он является полноценным Богом, но одновременно является и полноценным человеком, во всем – кроме греха – подобным нам. Земная история Иисуса Христа прослеживается автором на основании всех имеющихся в нашем распоряжении источников; проведен сравнительный анализ всех четырех Евангелий, выявлены причины содержащихся в них различий, степень их достоверности.
Настоящая книга, продолжая серию исследований о жизни и учении Иисуса Христа, посвящена Нагорной проповеди – самой длинной из всех Его речей, приведенных в синоптических Евангелиях. Текст проповеди, содержащей квинтэссенцию нравственного учения Иисуса, рассматривается в широком контексте последующей церковной традиции, в которой она имеет богатую историю интерпретации и практического применения. Делая основной акцент на толковании проповеди в творениях древних отцов Церкви, автор книги в то же время нередко обращается к комментариям современных философов и богословов.
Настоящее двухтомное издание представляет собой комментарий к Евангелию от Матфея, которое рассматривается в исторической и богословской перспективе. Занимая первое место в корпусе Нового Завета, именно Евангелие от Матфея, как правило, первым знакомит читателя с событиями земной жизни, проповеди, крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Центральной темой настоящего исследования является человеческая история Спасителя, а не изложение православной христологии – учения об Иисусе как Боге и Человеке.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.