Библия и Коран. Сравнительный анализ - [22]
Некоторые группы ранних христиан также, как и современные мусульмане, видели в Иисусе не Бога, а человека и пророка Божьего [39, c. 93]. Даже в поздний период, уже в Римской империи некоторые группы христиан не отождествляли понятия "Бог" и "Иисус".
"В одной из деревенских надписей Бог и Иисус Христос упомянуты раздельно: по-видимому, верующий, поставивший это надгробие, воспринимал Иисуса как Мессию, посланного Богом, т. е. так, как воспринимали его многие первые христианские группы" [39, с. 137].
В одном раннем христианском апокрифе под названием "Дидахе", восходящим к началу II века, о распятии и воскресении Христа нет ни слова. Этот документ является кратким руководством по религиозному воспитанию и отправлению богослужения. Более того. Иисус в "Дидахе" назван не Богом и не "сыном Божьим", а "рабом Господним".
"В греческом тексте здесь употреблено слово "пайс", которое обозначает и "дитя", и "раб", т. е. человек, подчиненный кому-то" [39, c. 214].
Далее, необходимо отметить, что Коран не признаёт учение Иисуса вселенским (Коран, 3:48) [57, c. 1251]. В Евангелии от Матфея, (15:24) также есть сведения о локальном значении миссии Иисуса: "Павла "Я послан только к погибшим овцам дома Израилева" [7, c. 1031]. То есть миссия Иисуса была ограничена рамками одного народа.
Превращение христианства в мировую религию связано с деятельностью поздних проповедников [7, c. 1031]. Особую роль в этом сыграл Павел, усилиями которого была своеобразно интерпретирована и пересмотрена ветхозаветная традиция.
В Коране признаётся эсхатологическая миссия Иисуса (Коран 43:61) [23, c. 403]. Здесь он также, как и в Библии называется Мессией (Масихом).
Наконец Иса в Коране предсказал пришествие последнего пророка ко всему человечеству — Мухаммада (Коран, 61:6) [23, c. 456]. Это является ещё одним подтверждением того, что Исламская религия появилась не на пустом месте, а является естественным продолжением идей и традиций древнего монотеизма. Преемственность веры является одной из главных идей Ислама. Пророчество Мухаммада, согласно мусульманским первоисточникам, явилось логическим завершением цепи пророчеств в истории человечества начиная с Адама. Мусульманские ученые утверждают, что именно в это время, человеческая мысль достигла определённого прогресса, необходимого для осмысления и принятия пророчества и божественного откровения вселенской и глобальной направленности, в отличие от старых пророчеств к отдельным народам и племенам земли.
2. Мухаммад в Новом Завете
Согласно Корану Иисус предсказал в своем Инджилие (Евангелии) о том, что после него человечество должно ждать ещё одного пророчества — Мухаммада:
"И вот сказал Иса, сын Марьям: "О сыны Исраила! Я посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад (Мухаммад)"" (Коран, 61:6).
В связи с этим многие видные средневековые мусульманские теологи считали, что сведения о Мухаммаде должны были сохраниться и в современном Новом Завете. Поэтому с их стороны были предприняты попытки анализа его текстов и выявления этого пророчества. Однако, необходимо отметить, что все результаты этого анализа носят неконкретный и полемический характер.
Заслуживает внимания на эту тему провел в начале XX века Давид Бенджамин Кельдани — католический священник, который после своего обращения в Ислам был известен как профессор Абдул Ахад Дауд. Он выпустил серию статей на данную тему.
В своей статье "Periqlytos значит Ахмад" объектом его исследования является следующий стих из Евангелия из Иоанна (14:16):
"И я умолю отца, и даст вам другого Утешителя (греч. Paraklytos) да пребудет с вами вовек" [7, c. 1150].
Выявление личности "Утешителя" становится объектом размышлений А.А.Дауда. Отождествление этого термина со Святым Духом, он считает несоответствующим контексту данного стиха из Евангелия от Иоанна и вообще самой доктрине Христианства:
"Вера в то, что смерть Иисуса на кресте избавила верующих от проклятия первородного греха, и что его дух, любезность и присутствие на евхаристии (крещении) остаётся с ними вовек, лишила их нужды в утешении или приходе "утешителя". С другой стороны, если они нуждались в таком "утешителе", то все христианские предположения и претензии относительно пожертвования на Голгофе становятся безосновательными. Обещание, что Утешитель будет послан Богом после того, как Иисус уже ушёл, указывает на полный провал всех надежд на триумф Царства Божьего" [13, с. 197].
Кроме того, А.А.Дауд утверждал, что греческое слово "Paraklytos" дословно не означает слова "Утешитель". В этом значении в греческом языке употребляется слово "Parakalon".
"Еврейское слово "Утешитель" (мнахем) в Септуагинте, в плачах Иеремии (I. 2, 9, 16, 17, 21 и т. д.) переведено как "Parakalon",от глагола "Parakaloo", которое означает "призвать", "пригласить", "увещать", "утешать", "молиться", "умолять". Следует отметить, что после согласной буквы "каппа" в слове "Parakalon" есть длинная альфа, которой нет в "Paraklytos". В предложении "Тот, кто утешает нас во всех наших горестях" употребляется "Parakalon", а не "Paraklytos", в смысле "Я увещеваю или приглашаю тебя на работу". В значении же "Утешитель" и "Предводитель" используется другое греческое слово "Porygorytys". Относительно другого значения "заступник" и "адвокат", которое дано церковному слову "Paraklete", я опять настаиваю, что иметь аналогичный смысл может "Parakalon", а не "Paraklytos". По-гречески "адвокат" — это "Sunegorys", а "заступник" или "посредник" — это "Meditea"" [13, c. 193–194].
В книге на основе мусульманских источников рассматривается история Арабского Халифата и раннемусульманских государств Азии, Северной Африки и Европы первых семи веков существования ислама — от создания первого мусульманского государства в Медине до монгольского завоевания. Издание содержит династические списки, генеалогические схемы и карты.Для историков, востоковедов и читателей, интересующихся историей мусульманской государственности.
Предлагаемый вниманию читателей энциклопедический словарь является первым пособием на русском языке, в котором была сделана попытка разъяснения большинства основных понятий и терминов, которые используются в исламской традиции. Кроме того, в данном труде содержится достаточно подробная информация о различных правовых и вероучительных школах в Исламе, основах исламского вероучения, доктрине единобожия, содержится большой материал по различным мусульманским сектам. Здесь собраны также биографические данные о наиболее известных сподвижниках пророка Мухаммада и их последователях, об известных правоведах, мыслителях, толкователях Корана, каламистах.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.