Бхагавад-Гита и Обратная Карма - [25]

Чрезмерная деятельность не есть истинный путь действия, это есть мирской путь. Урок этот, нужно признаться, нелегкий для человека деятельного, ибо в числе его свойств находится и способность к труду. Эта способность и заставляет его часто забывать как о времени, так и о собственных силах.

Мне слишком хорошо известна трудность урока по собственному опыту. Множество задач, окружающих меня, поднимают свои головы и кричат: "Сделай меня, обрати на меня внимание!" Но их намного больше, чем я могу сделать, и, когда я пробовал браться за всё, я не успевал, у меня было такое чувство, что я ничего не делаю вполне хорошо. И тогда я понял, что Господь обойдётся отлично и без меня и что Он не может зависеть от одной определённой личности, в которой, в конце концов, действует всё же Он, а не я, и что у Него много слуг, через которых Он может действовать. Я понял, что делать нужно только то, что можешь делать хорошо, а остальное предоставить другим. Это и есть путь Мудрости в действии. И я всегда убеждался, что, если приходилось оставлять недоделанным то, что за недостатком времени не являлось мои долгом, всегда находились другие, делавшие то же самое дело до конца, таким образом, вся задача во всей полноте, выполнялась лучше, чем когда одна личность стремится завладеть всем делом для себя одной.

Каким же образом усваивается этот урок деятельности человеком? Он усваивается, когда уясняется следующая истина: "Не я совершаю всё это".

Хотя человек, постигший истину о деятельности, производит те же действия, что и другие: смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берёт, моргает и т.д., он понимает: "Я не совершаю действий. Это мои органы чувств - глаза, уши, кожа, нос и язык - воспринимают образы, звуки, поверхность, запахи и вкусы".

Я не действую. Вот что означает бездействие в действии. Подобно своему Господу, он пребывает над качествами, заставляя их работать. Он взирает, и, когда он поймёт, что "не он действующий", тогда все праведные действия начинают совершаться по его воле и всё двигается беспрепятственно к назначенной цели.

Великий урок для деятеля заключается в сознании: "Не я - совершающий". Так что делайте, возможно, совершеннее всё, что вы делаете, ибо ваша деятельность должна отражать совершенство Господа. Вот почему лучше сделать одну вещь в совершенстве, чем сделать их сто кое-как. Но чтобы достигнуть этого, необходимо не только потерять привязанность к плодам деятельности, но и каждое своё действие совершать как жертву.

Те, кто поглощён материальной деятельностью и привязан к чувственным наслаждениям, обязательно должны совершать жертвоприношения, иначе они запутаются в последствиях своей деятельности.

В Кали-югу невозможно совершать ведические жертвоприношения. Однако если люди перестанут совершать их, то лишатся благосклонности полубогов (богов), в результате чего регулярность смены времён года нарушится, и дожди будут выпадать в недостаточном количестве. Всё это находится во власти полубогов. Поэтому, чтобы в обществе царили мир и процветание, в этот век все разумные люди должны совершать санкиртана, то есть петь Махамантру: "Харе Кришна и т. д." /Шр. - Бх. песнь 4, гл. 6, стр.227/.

Йоги, оставляя привязанность, действуют телом, умом, разумом и даже чувствами, лишь с целью очищения.

"Мудрого Я признаю подобным Себе"

(Бх.-Г. 7.18)

А теперь послушаем, как Господь Кришна учит пути Мудрости: "Арджуна, Я расскажу тебе о предмете Знания. Он находится внутри тебя. Поэтому блаженство, которое ты ощущаешь, познав его, исходит изнутри, а не извне".

Также сказано: " Лучше всяких внешних жертв - жертва Мудрости. Все действия в своей целости достигают своего высшего совершенства в Мудрости". Такая Мудрость сжигает все действия "подобно огню, превращающему топливо в пепел". Она - верховный очиститель. "Воистину в мире нет лучшего горнила, чем Мудрость" /4.38/.

Теперь становится ясно, почему Мудрый не скорбит.

Аспект знания, представляет собой большую опасность для стремящегося к Мудрости, и опасность эта коренится в его чувствах. Ибо для него, более чем для кого бы то ни было, чувства являются тормозом, между тем как те же самые чувства были для него средством познания. Вот почему должен он стремиться к полному господству над своими чувствами прежде, чем даже что-либо похожее на истинную Йогу станет доступным для него.

Вот почему Шри Кришна говорит, обращаясь к человеку, стремящемуся к Мудрости: "Возбуждённые чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться" /2.60/. "У человека, уступающего напору страстей, уносится разум, подобно тому, как ладью уносит бурей. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств - понимание у того истинно".

Их "всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог превыше всего для Мудрого и он дорог Мне. Все они благородны, но Мудрого я признаю подобным Себе" /7.17,18/.

Читая два места, в одном из которых говорится, что те, которые исполнены веры, "наиболее совершенны в йоге", а в другом, что превосходит всех Мудрый, которого "Я признаю подобным Себе", трудно понять, который же из двух совершеннее.