Аватары и Учителя - [18]

Вопрос: Находятся ли Сат, Чит и Ананда на одном и том же плане или на разных?

Шри Чинмой: Сат-Чит-Ананда является тройственным сознанием. Сат — это существование, Чит — сознание, а Ананда — блаженство. Вы можете разделить их, если хотите, и в то же время можете считать их одним.

Если человек достигает Существования, то внутри Существования он обретает само Сознание. А когда у него есть Сознание, тогда там же будет Блаженство. Это подобно квартире или участку земли. Вы можете дать всему участку одно название, а можете разделить его и назвать каждую часть по отдельности. Но реальность одного обязательно обнаружится в другом. Они дополняют друг друга. Поэтому можете либо разделить их, либо принимать как одно.

Сат-Чит-Ананда — это тройственное сознание на высшем плане, и этот план предназначен для исключительно небольшого числа избранных. Достичь плана Сат-Чит-Ананды — очень сложное дело. Всего лишь двадцать или тридцать Учителей достигли его и остались там, и только один-два воплотили его. Некоторые Учителя достигли этого уровня и немедленно спустились, поскольку он был для них слишком высоким. Людям намного проще достичь уровня просветленного разума или Сверхразума, но Сат-Чит-Ананда является абсолютно высшим. Это сознание почти недостижимо даже для духовных Учителей.

Вопрос: Может ли пережить нирвикальпа самадхи любой?

Шри Чинмой: Нирвикальпа самадхи может достичь не каждый. Но у каждого есть возможность. Как же с самого начала сразу войти в нирвикальпа самадхи? Нам нужен Гуру. Если человек искренен, он обретет того Гуру, которого суждено. Ему подскажет сердце. Ум понимает неправильно, но сердце знает, любим ли мы кого-то на самом деле или нет. Вы почувствуете в своем сердце, есть ли у меня с вами связь. Сердце не обмануть, хотя ум можно обмануть легко. Как ум обманывает нас, так и мы, будучи сообразительными, можем обмануть ум. Но сердце никогда не обманывает нас, поэтому мы не должны обманывать сердце.

Трудность в том, что здесь, на Западе, существует лишь смутное представление о том, кто такой Гуру. Я прошу прощения, я не критикую Запад. Отнюдь нет. Я искренне восхищаюсь Западом. Но на Западе концепция Гуру и чела (ученика) очень своеобразна, очень своеобразна. Жители Запада не понимают и не хотят понимать. На Западе думают, что знают лучше. Но на Востоке чувствуют настоящее единство этих двух душ. Здесь, на Западе, всегда чувствуют себя обязанными. У нас есть различные обязательства, а наши обязательства перед Учителем всегда на последнем месте. Сначала я должен отправиться проведать друга, мне нужно сделать то и это. Здесь, на Западе, значимость Гуру даже не на втором месте, а на третьем. Но на Востоке это не так. На Востоке Гуру имеет первостепенное значение. Я говорю это не в качестве критики, я лишь констатирую, что это так.

Нашему Гуру ничего от нас не нужно. Он лишь хочет видеть нашу абсолютную веру в него. Если у нас есть вера в Гуру, он сделает для нас все. Если у нас нет веры, бедный Гуру в затруднении. Почему? Даже если он хочет прийти и помочь ученику от всего сердца, ученик найдет в его усилиях какой-либо мотив. Он подумает: «Учитель хочет чего-то еще. Ему нужны мои деньги. Вот почему он это делает». Но Гуру приходит к ученику добровольно. Настоящему Гуру не важна ваша критика или ваше мнение. Так или иначе он отдаст вам Свой Свет, подобно матери. Когда у ребенка жар, он не хочет принимать лекарство. Но мать не станет слушать ребенка. Если Гуру настоящий, он внутренне заставит ученика принять его Свет. Гуру говорит: «Мне ничего не нужно от тебя. Я пришел сюда, потому что знаю, что я могу предложить тебе и кем я являюсь для тебя». Мать знает о своей связи с ребенком, поэтому она заставляет ребенка принять необходимое лекарство. В духовной жизни Гуру так же внутренне заставляет ученика. Но внешне он ничего не делает, потому что внешний ум ученика может его понять неправильно.

Вопрос: Сколько времени займет у среднего человека, пришедшего на духовный путь, осознание Бога?

Шри Чинмой: Это зависит от искренности и посвящения искателя-ученика. Его медитация должна быть исключительно искренней, преданной и исполняющей. Если кто-то может медитировать восемь или двенадцать часов в день очень преданно и одухотворенно, тогда есть большая вероятность, что этот человек сможет осознать Бога за один короткий промежуток времени, за одну жизнь. Но если медитировать, скажем, пять минут, даже очень одухотворенно, тогда сознание Бога за одну жизнь окажется невозможным. Все же предпочтительнее медитировать очень искренно и преданно одну минуту, чем медитировать неискренне десять часов.

С другой стороны, не существует жесткого, неукоснительного правила. Есть Милость Бога. Если ваш Учитель высшего порядка, вам не нужно медитировать двенадцать или шестнадцать часов в день. Нет, вы просто медитируете час или два в день очень преданно, и милостью Учителя вы можете совершать тот же прогресс, какой вы совершили бы, медитируя двенадцать или шестнадцать часов в день без Учителя.

Вопрос: Есть ли способ сократить процесс осознания?

Шри Чинмой: Есть два пути. Один — путь ума, другой — путь сердца. Путь сердца — кратчайший. Если идти путем ума, очень часто приходят сомнения. Сомневаешься в своем устремлении, сомневаешься в собственных переживаниях и в своем чувстве к Богу. В этот момент ты любишь Бога, а в следующий можешь не любить Его, потому что Бог не исполнил твоих желаний. На пути ума мы постоянно противоречим своим собственным мыслям. В этот момент мы говорим, что этот путь очень хорош, и совершаем прогресс; в следующий момент, когда наши желания не исполнены и приходит сомнение, наш прогресс прекращается.