Аватары - [4]

Это Я присутствует в вас и во мне в той же мере, как и в Ишваре, и всякое проявленное существование — лишь луч этого вечного, неизменного, неугасающего Единого. Верно то, чему учит «Йога Васиштха», верно, что даже величайший, перед кем мы почтительно склоняемся, в прошлые эпохи прошёл весь человеческий путь, чтобы стать единым с Высшим, а оттуда являться миру в виде Бога.

Но мы обнаруживаем, что выделяют разных аватар, и различие между ними вполне реальное. Мы читаем о пурнааватаре, то есть аватаре полном, совершенном. Что же значит слово «полный» применительно к аватаре? Как мы знаем, именем этим особо отмечен Шри Кришна. На самом деле слово «пурна» неприменимо к беспредельному, бесконечному, которое нельзя показать в какой-либо форме — глаз никогда не увидит его, и лишь сам дух может познать Единое. Подразумевается же здесь то, что не имеющее формы проявляется настолько, насколько это возможно в пределах формы, чтобы помочь миру. Возможно, это поможет вам уяснить разницу. Когда проявляется пурнааватара, он в любой момент времени, по своей воле, йогой или иным способом, может превзойти любое ограничение формы, с которой он добровольно связывает себя, и воссиять как Владыка Вселенной, в котором вся она и содержится. Подумайте ещё раз о Шри Кришне, который так много учит нас об этом. Обратитесь к великому хранилищу духовной мудрости, Махабхарате, к Ашвамадха Парве, которая содержит Анугиту, и вы увидите, как после великой битвы Арджуна, подзабыв учение, данное ему на Курукшетре, попросил своего учителя изложить его ещё раз. И Шри Кришна, порицая его за непостоянство ума и выражая недовольство, что такое знание по ветрености было забыто, изрёк следующие примечательные слова: «Невозможно изложить это полностью и точно так же. Я говорил с тобой о Высшем Брахмане, сосредоточившись на йоге». Затем он передал сущность этого учения, но не в столь возвышенной форме, как это сделано в Бхагавад-гите. Это один из примеров, показывающих, что же такое пурнааватара — в состоянии йоги, в которое он погружается по своей воле, он знает себя, как владыку всего, то Высшее, на котором построена вселенная. Более того, по меньшей мере три раза — я не уверена, поскольку не знаю, были ли ещё такие случаи — за эту жизнь Шри Кришна демонстрирует себя как Ишвара, Всевышний. Один раз это было при дворе Дхритараштры, когда просто безумно глупый Дурйодхана говорил о заключении в тюремные стены Владыки Вселенной, которого и вселенная не могла ограничить. И чтобы показать дичайшую глупость надменного царевича, перед глазами всех он воссиял как Владыка всего, наполняя своей славой землю и небо, и можно было видеть все формы — божественные, сверхчеловеческие, человеческие и дочеловеческие — собранными вокруг него — той жизни, из которой они изошли. Затем на Курукшетре он дал Арджуне, своему любимому ученику, божественное зрение, чтобы он мог увидеть его в форме Вишну, высшего хранителя вселенной. А позже, возвращаясь в Двараку, он встретил Утанку, и этот мудрец, после возникшего между ними непонимания, решил проклясть Господа. Чтобы спасти его от совершения такой глупости, как проклятие в адрес Всевышнего, которое подобно маленькому камешку, брошенному ребёнком в скалу, стоящую с незапамятных времён, Кришна воссиял перед глазами того, кто был в действительности его бхактой, показав ему великую вайшнава-форму. Что же показывают эти проявления? То, что по своей воле он может показать себя владыкой всего, отбросив ограничения человеческой формы, в которой живут люди. Отбросив видимость, знакомую окружающим, он мог открыться в качестве могущественного Ишвары, являющегося жизнью всего. Это признак пурнааватары — ему всегда доступна способность по своей воле являть себя в виде Ишвары.

Но почему — может возникнуть у вас вопрос — не все аватары таковы, если все они действительно аватары Всевышнего Господа? Ответ в том, что по своей собственной воле, силой своей майи, он скрывает себя пределах, которые служат созданиям, на помощь которым он пришёл. И насколько отличается этот Могущественный от меня и от вас! Когда мы говорим с кем-нибудь, знающим немножко меньше, чем мы, чтобы показать наше знание, мы излагаем всё, что нам известно, дабы изумить и удивить его — ведь мы так малы, что боимся, что нашу величину и не признают, если мы не увеличимся настолько, насколько можем, дабы поразить, а то и испугать. Но когда приходит воистину великий, тот, кто могущественнее всего им созданного, он уменьшает себя, чтобы помочь тем, кого он любит. И знаете ли вы, братья мои, что лишь в той мере, в какой входит в нас его дух, мы можем быть малыми помощниками во вселенной, единой жизнью которой он является? И пока во всех наших делах и речах мы не поместим себя внутрь того, кому хотим помочь, а не вовне его, не станем чувствовать, как чувствует он, думать, как думает он, и даже на время знать, как знает он, со всеми его ограничениями, хотя бы мы и обладали знаниями за их пределами, мы не сможем помочь по-настоящему. Вот условие всякой истинной помощи, которую человек оказывает человеку, точно так же как это и единственное условие помощи, оказываемой человеку самим Богом.