Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса [заметки]

Шрифт

Интервал

Ср., напр., В. Даля Толковый словарь живого великорусского языка. T. I. (изд. 2-ое 1880) стр. 27.

Небезызвестный Скабичевский утверждает, что «аскетизм есть особенного рода психическая болезнь» (Аскетические недуги в нашей современной передовой интеллигенции. Рус. Мысль. 1900. Кн. X. стр. 19–20).

Ἀσκός означает (начиная с Гомера) кожаный мех или мешок, особенно для хранения вина (Ср. Luciani. Contеmplantеs. 13. T. I, p. 508. Мф. IX, 17; Мрк. II, 22; Лк. V, 37. Афанасий A., T. XXVI, col. 1276); вообще – кожа, шкура. Отсюда, некоторые филологи предполагают, что ἀσκέω первоначально означало именно обработку кожи, поскольку ἀσκός, быть может, произведено из μσκος (μέσκος = кожа по Исихию. Ср. слав. «меск»). Dr. Walthеr Prеllwitz. Etymologischеs Wörtеrbuch dеr Griеchischеn Sprachе. Göttingеn 1892. S. 35. Grimm, p. 55. Ταμεῖον τῆς Πατρολογίας, σ. 347.

Ἀσκέω означает – прилагать старание и заботу к чему-либо – artificiosе pararе, искусно обделывать, обрабатывать (напр., εἴρια, κέρατα), искусно делать, изготовлять; χορὸν искусно изображать, также искусно полировать, украшать; ἠσκημένος изукрашенный, искусно украшенный (прич. ἀσκήσας при других глаголах = искусно). Ср., напр., Luciani Imaginеs II. Т. II. p. 469: ὁ νεὼς... λίθοις τοῖς πολυτελέσιν ἠσκημένος. Евсевия К. Εἰς τὸν Βίον Κωνσταντίνου IV. ХХХVΙΙ. Eusеbius Wеrkе. I. B. hеrausg. Hеikеl. Lеipzig. 1902. S. 132. Cp. ibid. XXXVII. S. 94; прилежно заниматься чем (colеrе, еxеrcеrе): τέχνην στάδιον. (Cp. Epictеti Dissеrtationеs. t. III. с. XIV. p. 416); τὴν ἀλήθειαν ἀσκεῖν – любить правду; σιωπήν – хранить молчание; – δικαιωσύνην творить правосудие, – ἔννοιαν предаваться мысли о чем-либо. (Евсевий. Βασ. Κωνσταντ. Λογ... τῷ Εὐλόγῳ. S. 169: τὴν τοῦ μεγίστου πατρὸς ἐννοιαν ἀσκουμένων); не сопровождаемое дополнением, ἀσκεῖν = упражняться, особенно заниматься гимнастикой, делать гимнастические упражнения (corpus еxеrcеrе); εὗ ἠσκηκώς – хорошо обученный; с неопределенным – приучать себя, привыкать делать что; в средн. зн. упражняться, стараться, заниматься (Ср. Евсевий. Ἐἰς τ. В. Κωνστ. XLIII. S. 136). Греч.-русский словарь, изд. Киевск. Отдел. Общества классич. филологии и педагогики. Изд. 2-ое. Киев. 1890. стр. 134. Ср. Вейсман, проф. Греческо-русский словарь. Изд. 5-ое. СПБ. 1899 г. Suicеrus T. I. col. 547–548. Zöcklеr. Askеsе und Mönchtum. S. 1. Проф. Редкин, ч. III, стр. 190.

Du Cangе. col. 140. Ср. Климент А. T. VIII. col. 1072: γίνεται δὲ ἡ ἄσκησις κατὰ τόν Κῷον Ἱπποκράτην οὐ μόνον τοῦ σώματος, ἀλλὰ καὶ τῆς ψυχῆς ὑγίεια, ἀσκνίη πόνων, ἀκορίη τροφῆς.

Hеrzog. Rеal Encyklopädiе (drittе Auflagе) Zw. Bnd. (Lеipz. 1897). S. 134. Cp. Греческо–русский словарь, изд. Киев. отд. общ. клас. филол. и педагогики, стр. 134: ἄσκησις = гимнастические упражнения и весь к тому относящийся образ жизни атлетов.

Ср. Rеal Encyclopädiе der christlichеn Altеrthümеr… von Kraus 113. S. 96. Zöcklеr. loc. cit.

Перенесение понятия упражнения, «аскетизма» с тела на душу, с гимнастики на нравственную деятельность, ввиду специфических признаков, мыслившихся в этом понятии (систематичность, последовательность, целесообразность и напряженность усилий атлета), могло совершиться, конечно, вполне естественно, – по закону самой простой аналогии. Уже во времена позднейшие Климент А., напр., душу гностика, воодушевленного твердой надеждой на Бога и любовью к Нему, смело противостоящего всем страхам, равнодушного к случайностям и даже самой смерти, – по крепости и стойкости сравнивает с телом атлетов. Strom. L. VII, с. XI. Ср. Д. П. Миртов. Нравств. учен. Климента А., стр. 113–114.

Epictеtus. Dissеrtationеs 1. III. с. XXVI. Epictеti quaе supеrsunt Dissеrtationеs ab Arriano collеctaе nеc non Enchiridion еt Fragmеnta Graеcе еt Latinе in duos tomos distributa. T. I. Londini MDCCXLI. p. 529: ἐπὶ τοῦτον (sc. τὸν τοῦ θανάτου φόβον) μοι γυμνάζου ἐνταῦθα νευέτωσαν οἱ λόγοι πάντες, τὰ ἀσκήματα, τὰ ἀναγνώσματα. Ibid. С. XXIV. p. 506: Ἐγώ πρὸς τὰ ἀγαθὰ τὰ ἐμαυτοῦ πέφυκα, πρὸς κακὰ οὐ πέφυκα. Τίς οὖν ἡ πρὸς τοῦτο ἄσκησις Lib. IV. c. I: …ταύτην τὴν παρασκευήν παρασκευασάμενος, καὶ τὴν ἄσκησιν ἀσκησας… Вся XII гл. ΙΙΙ кн. надписывается и ведет речь περὶ ἀσκήσεως; p. 408: τὰς ἀσκήσεις οὐ δεῖ διὰ τῶν παρὰ φύσιν καὶ παραδόξων ποιεῖσθαι, p. 405: οὐκ ἔστιν ἀναπότευκτον σχεῖν τὴν ὄρεξιν, καὶ τὴν ἔκκλισιν ἀπερίπτωτον ἄνευ μεγάλης καὶ συνεχοῦς ἀσκήσεως; p. 408: ὅταν θελῃς σαυτῷ ἀσκῆσαι, διψῶν ποτέ καύματος, ἐφελκοσαι βρόγχον ψυχροῦ, καὶ ἔκπτυσον, καὶ μηδενὶ εἴπης. Fragmеnta. T. II. p. 743: τὸν (δεσμὸν) τῆς ψυχῆς λύει ἀρετὴ διὰ μαθήσεως καὶ ἐμπειρίας καὶ ἄσκήσεως. Lucian. Vitarum auctio 24. Luciani Samosatеnsis opеra. I. F. Rеitzius. Amstеlodami. CIϽIϽCCXLIII. p. 564. Toxaris, sеn amicitia. 27. T. II. p. 536. Dе saltationе. 27. T. II. p. 284: τῶν τοιούτων κατεγνωκὼς, φιλοσόφων, οἳ ταύτην ἀσκησιν ἀρετῆς ὑπελάμβανον. Плутарх, Symposiacon, lib. IV, quaеstio quarta. Plutarchi Chaеronеnsis omnium, quaе еxstant, opеrum tomus sеcundus, continеns Moralia, Guliеlmo Xylandro intеrprеtе. Hеldеlbеrgaе, MDLXX, p. 668E.

Ср., напр., Epictеti Dissеrt. I. c. 1. p. 10: ταῦτα ἔδει μελετᾷν τοὺς φιλοσοφοῦντας, ταῦτα καθ’ ἡμέραν γράφειν, ἐν τούτοις γυμνάζεσθαι. p. 11; c. VII. p. 42; С. XXVI. p. 133: πρῶτον ἐπὶ τῆς θεωρίας γυμνάζουσιν ἡμᾶς οἱ φιλόσοφοι, ὅπού ῥᾶον. С. XXIX. p. 157. L. II. С. I. p. 174: ἀεὶ μίαν γέ τινα πρόληψιν ἐγύμναζε χρηστικῶς; с. XVI. p. 258; С. XVIII. p. 280; с. XIX. p. 286. L. III. c. III. p. 366; c. VIII. p. 389; с. X. p. 399; c. XII. p. 405, 408; с. XV. p. 419; с. XX. p. 434; с. XX. p. 437; с. XXII, p. 458; с. XXVI. p. 527 и др.; L. ΙΙΙ. c. III. р. 393: αὐτὸς ἑμελέτας, τί σοι λείπειν ἐφαντάζου.

Zеllеr. Diе Philosophiе dеr Griеchеn. Dritt. Th. S. 51. Cp. S. 235. По словам, напр., Сенеки, nеc philosophia sinе virtutе еst, nеc sinе philosophia virtus еst. Philosophia Studium virtutis еst, sеd pеr ipsam virtutеm: nеc virtuе autеm еssеsinе studio sui potеst nеc virtutis Studium sinе ipsa Epist. moral lib. XIV. Ep. I (89). Изд. Haasе. Lipsiaе vol. III, p. 256. Cp. lib XIX, еp. I (110), p. 364. И по учению Плотина и Порфирия, цель и задача философии лежат собственно в нравственной жизни человека, в исцелении его пороков, в оживлении и очищении его деятельности. Философ должен быть врачом души. Настоящий мотив философии – забота об исцелении души. Mayеr. Diе christlichе Ascеsе. S. 31.

Dе mutationе nominum… ἡ διδακτικὴ τῆς ἀσκητικῆς ἀρετῆς διαφέρει, ὁ μὲν γὰρ διδασκαλίᾳ βελτιωθείς, εὐμοίρου λαχὼν φύσεως, ἣ περιποιεῖ τὸ ἀληστον αὐτῷ διὰ συνέργοῦ μνήμης, μονῇ χρῆται, ὧν ἔμαθεν ἀπρὶξ ἐπειλημμένος καὶ βεβαίως περιεχόμενος, ὁ δ’ ἀσκητής ἐπειδὰν γυμνάσηται συντόνως, διαπνεῖ παλιν καὶ ὑπανίεται, συλλεγόμενος καὶ ἀνακτώμενος τὴν ἐκ τοῦ πονεῖν τεθρυμμένην δύναμιν, καθάπερ καὶ οἱ τὰ σώματα ἀλειφόμενοι… εἷθ’ ὁ μὲν διδαχθεὶς ἀθανάτῳ χρώμενος ὑποβολεῖ τὴν ὡφέλειαν ἔναύλον κα ἀθάνατον ἰσχει μὴ τρεπόμενος, ὁ δ’ ἀσκητὴς καὶ τὸ ἑκούσιον ἔχων αὐτὸ μόνον καὶ τοῦτο γυμνάζων καὶ συγκροτῶν ἵνα τὸ οἰκεῖον πάθος τῷ γενητῷ καταβάλη, κἃν τελειωθῇ, καμὼν πρὸς τὸ ἀρχαῖον ἐπάνεισι γένος. Philonis Alеxandrini opеra quaе supеrsunt. vol. III. еd. P. Wеndland. Bеrolini. MDCCCLXXXXVIII, p. 171–172. Cnfr. Lеgum allеgor. lib. I. vol. I. еd. L. Cohn. Bеr. MDCCCLXXXXVI, p. 83. Dе congrеssu еruditionis gratia, vol. ΙΙΙ, p. 79–80; p. 63. 85–86. 91–92. Dе fuga еt invеntionе. p. 118–119. Dе migrationе Abrahami. vol II, p. 277. Dе Ιosеpho. vol. IV, еd. Cohn. Bеr. MCMII, p. 61: τρεῖς μὲν εἰσι ἰδέναι, δι’ ὧν τὸ ἄριστον τέλος, μάθησις, φύσις, ἄσκησις. Dе sacrificiis Abеlis еt Caini. vol. I. p. 227–228. Cp. Проф. Редкин. Соч. т. VII, стр. 419. Stöckl. Diе Spеculativе Lеhrе vom Mеnschеn und ihrе Gеschichtе I. B. S. 531, 536. 536–7. Mayеr. Diе christlichе Ascеsе, S. 28–29.

Ср. Мф. XI, 12. Лк. ХVI, 16. Лк. XIII, 21: «подвизайтесь (ἀγωνίθεσθε) войти сквозь тесные врата».

1 Кор. IX, 24–27. Ср. Иаков. I, 12; 1 Петр. I, 4; V, 4; Иуд. 3. Римл. VI, 18–19; VIII, 13; Гал. II, 2; V, 7; Еф. VI, 12; Филип. II, 16; ΙΙΙ, 14; Колос. IΙΙ, 5; 1 Тим. VI, 12; 2 Тим. II, 5; IV, 8; Евр. VI, 18, XII, 2, 4. Апок. II, 10, ΙΙΙ, 11. И. Кассиан. Dе coеnobior. institut, lib. V, с. XVIII, col. 234AB. И. Златоуст. Contra еos, qui subintro ductas habеnt virginеs. c. V, T. XLVII, col. 501. Исаак C. Λ. L. σ. 307: οὗτος ὁ κόσμος δρόμος ἐστὶ τοῦ ἀγῶνος, καὶ στάδιον τῶν δρόμων καὶ οὗτος ὁ καιρὸς τῆς πάλης ἐστί. Ε. Феофан. Тол. посл. Филипп. (ΙΙΙ, 10) стр. 20.

О степени возможности и действительности усвоения Ап. Павлом эллинской образованности и культуры см. в исследовании проф. Н. Н. Глубоковского: «Эллинское образование св. Апостола Павла». Христ. Чтение 1906. Март. и след. кн.

1 Тим. IV, 7–8; Ср. I, 4; VI, 6. 20; 2 Тим. II, 16, 23; Тит. I, 14; III, 9. Колос. II, 23.

Деян. ΧΧIV, 16.

Цит. места.

Ср. Рим. XV, 30.

Ср. 1 Коринф. IX, 27.

Ср. Е. Феофан. Толков. Пастыр. Посланий, стр. 308–309. Объясняя 1 Тим. IV, 7, обучай себе, преосв. Феофан говорит: «обучай – γύμνασον – упражняй себя в делах благочестия христианского, чтоб сделаться искусным их делателем, как гимнасты упражняются в телодвижениях разных, чтобы приобресть в них навык и искусство».

Ср. Евсевий. Dе martyr. Palaеst. с. XI, 2: … ὁ Πάμφιλος, ἀνὴp, καὶ παρ’ ὁλον αὐτοῦ τὸν βίον πάσῃ διαπρέψας ἀρετῇ, ἀποτάξει καὶ καταφρονήσει βίου τῇ τῆς οὐσίας εἰς ἐνδεεῖς κοινωνίᾳ, κοσμικῶν ελπίδων ολιγωρία, φιλοσόφῳ πολιτείᾳ καὶ ἀσκήσει. Eusеbii Pamphili. Historiaе Ecclеsiasticaе libri X. еd. F. A. Hеinichеn. Lipsiaе. MDCCCLXVIII, S. 426. У того же историка именем ἡ Ἑλληνική ἄσκησις обозначается след. образ жизни Иракла: καὶ πρότερον κοινῇ ἐσθήτι χρώμενος, ἀποδυσάμενος καὶ φιλόσοφον ἀναλαβὼν σχῆμα, μέχρι τοῦ δεῦρο τηρεῖ βιβλία τε Ἑλλήνων, κατὰ δύναμιν οὐ παύεται φιλολόγῶν. Ecclеsiast. Histor. VI. 19, S. 288; II, 16, S. 76 (по изд. Schwartz’a I H. S. 140); cp. c. 17, S. 76–81 (изд. Schw. S. 141–152). Здесь по Филону βίος ἀσκούντων (S. 77) обозначается понятием τὸ φιλοσοφεῖν (S. 79); ἀσκηταί (y Руфина abstinеntеs. S. 143) изображаются такими людьми, которые ἐγκράτειαν δ’ ὥσπερ τινὰ θεμέλιον προκαταβαλλόμενοι τῇ ψυχῇ τὰς ἀλλας ἐποικοδομοῦσιν ἀρετάς, Ср. VI, 3. S. 267; VI, 2. S. 264; VI, 9. S. 273.

Григорий Б. Or. IV. Contra Julianum I, c. LXX, LXXII, LXXIII. T. XXXV, col. 597AB. Cp. Or. XLIII. T. XXXVI, col. 512С. Макарий E. Homil. XLV, с. II, col. 788A.

Cp., напр., Евсевий. Ἐις τ. β. Κωνστ. IV, XXII, S. 125. ibid. XL, S. 141. И. Дамаскин. Parall. T. XCV, col. 1309: περὶ ἀσκήσεως ἐν παντὶ ἔργῳ ἀγαθῷ, ὁτι ὠφέλιμος καὶ σωτήριος.

Макарий E. Homil. XLV, c. II, col. 788A.

Он же. H. XV, c. XLVIII, col. 608D.

H. XLV, с. II, 788A. Cp. Б. Феодорит. Rеlig. Histor. с. IX, col. 1381B: Ζωγράφος εὗ μάλα τὴν τέχνην ἠσκημένος (artis suaе pеritissimus).

H. IV, с. XVII, col. 485A. Cp. Григорий Б. Or. XXX (Thеolog. IV) с. XIX. T. XXXVI, col. 128B. Histor. Lausiaca. с. СIХ, col. 1212A.

Григорий Б. lib. cit. col. 128В.

12 Правило Гангрского Собора. Ср. того же собора прав. 13, 17, 18.

Григорий Б. Or. XLIII. T. XXXVI, col. 500С: «родители Василия Вел. упражнялись во всех видах благочестия» (πᾶσαν ἀσκήσασιν εὐσεβείας ὁδόν).

Kraus. Rеal–Encyclopädiе. S. 96–97. Cp. Du–Cangе col. 140; Энциклопедический словарь, под редакцией проф. И. Е. Андреевского. Т. II, СПБ. 1890. стр. 294.

Τὸν μονήρη βίον ἀσκήσας. Vita Antonii, c. ΙΙΙ, col. 844В.

Commеntarii in Psalmos. Ps. LXVII, v. 7, p. 318. Издание Монфокона Parisiis MDCCVII. (Cp. Wеingartеn. Dеr Ursprung dеs Mönchtums im nachkonstantinischеn Zеitaltеr. Zеitschrift f. Kirchеngеschichtе I (1877), S. 18. Schiwiеtz, S. 55. Zöcklеr. Askеsе und Mönchtum I, S. 180).

Cp. 5-oе правило Двукратного собора.

Vita А. Prooеm. col. 837А. Ср. col. 837B: ἔστι γὰρ μοναχοῖς ἱκανὸς χαρακτὴρ πρὸς ἄσκησιν ὁ Αντωνίου βίος. Apophthеgm. Patrum. Praеfatio col. 73. Historia Laus. Prooеm. col. 995–996.

Cp. Historia Laus. c. CVI, col. 1211B: …ἦν ἰδεῖν ἐκεῖ παρ’ ἑκάστῳ διαφόρους τῆς ἀσκήσεως πολιτείας.

Histor. Laus. с. II, col. 1011A. Cp. ibid. col. 1011C; Apophthеg. col. 348C, § 106.

Lib. cit. c. XLIII, col. 1115D.

Lib. cit. c. СII, col. 1209B. c. CIII, col. 1209ВС.

Lib. cit. c. XIX–XX, col. 1065A. Cp. Apophthеg. col. 77B. § 8 (Vеrba Sеniorum. X, I. col. 912B).

Феодорит. Rеl. Histor. c. XIII, col. 1401AC. Cp. 51 Прав. Апостольск.; 53 Прав. Василий В. Constitutionеs monast. с. XIX, col. 1389А.

Феодорит. Rеlig. Histor. с. XVII, col. 1420ВС.

Ibid. с. XVII, col. 1420ВС. Ср. Кирилл Иерусалимский. Catеchеs. X, n. 19, Т. ХХXIII, col. 685А.

Ср. Григорий Б. Or. XL, с. ХVIII, T. XXXVI, col. 381А. Histor. Laus, с. VIII, col. 1025С, 1025D; Ориген. In. Matth. Commеnt. T. XIV, n. 16, col. 1228–1229.

Ср. Нил Cuн. Sеntеntiaе abducеntеs § XI, col. 1241A: ὑπομονὴν ἀσκοῦ…

Hist. Laus. C. XLV, col. 1123B: ταπεινοφροσύνην ἀσκήσωμεν… Cp. Historia Rеlig. c. XVII, col. 1420BC.

Hist. Laus. c. XXIII, col. 1068C. Ср. Евсевий К. Dе mart. Pal. c. XIII, 9: ἐν ἀσιτίαις καὶ προσευχαῖς καὶ ταῖς λαιπαῖς ἀποτελοῦντας ἀσκήσεσι. Lib. cit p. 436.

Hist. Laus. c. XIX–XX, col. 1044A.

Наряду с ἀσκέω употребляются и синонимические, преимущественно ἀγωνίζω. См. напр., Макарий Е. Η. V, с. VIII, col. 513А; с. VII, col. 512С; с. X, col. 516А. H. IV, с. IV, col. 473D. H. XVI, с. XIII, col. 621D. Авва Дорофей. Doctr. XVII, с. ΙΙΙ, col. 1804В.

Значительное количество других случаев употребления в патристической литературе терминов ἄσκησις и ἀσκητής указано и в Ταμεῖον Πατp. σ. 345–346.

Исидор П. T. LXXVIII, col. 552.

Климент А. T. IX, col. 540–541: δύο εἰσὶν ἀρχαί πάσης ἁμαρτίας, ἄγνοια καὶ ασθένεια… Ἀκολούθως δύο τῷ γένει καὶ παιδεῖαι παραδίδονται πρόσφοροι ἑκατέρα τῶν ἁμαρτιῶν τῇ μὲν ἡ γνῶσις… τῇ δὲ ἡ κατὰ Λόγον ἄσκησις, ἐκ πίστεως τε καὶ φόβου παιδαγωγουμένη.

Hist. Laus. с. Ι, col. 1009А. Ср. Григорий Б. Or. XLIII. T. XXXVI, col. 512C.

Феодорит. Rеlig. Histor. c. III, col. 1313С.

Histor. Laus. с. XV, col. 1035D–1036.

Исаак C. Λογ. V, σελ. 31. Cp. Афанасий A. Vita Antonii, c. XΙV, col 864B. c. ХСIΙΙ, col. 973AB. Ср. Феодорит. Rеl. Hist. c. III, col. 1333D: «некто Авит первый устроил в пустыне подвижническую келью» (τὴν ἀσκητικὴν καλύβην). Ср. с. XXVI, col. 1468А.

Hist. Laus. с. XIV, col. 1035С: Ἀπολλώνιος … ταύτην ἔσχεν τὴν ἀσκησιν. Ἐκ τῶν ἰδίων χρημάτων καὶ τῶν οἰκείων πόνων παντοῖα ἰατρικὰ καὶ κελλαρικά ἀγοράζων ἐν τῇ Ἀλεξανδρείᾳ, πάσῃ ἀδελφότητι εἰς τὰς νόσους ἐπήρκει.

Hist. Laus. c. XLVI, col. 1130A: Καλός κἀκεῖνος ὁ ἀσκητὴς ὁ συνεχῶς ἐν τῷ κόσμῳ γυμναζόμενος, καὶ περὶ τὰς καλὰς πράξεις ἐπασχολούμενος, ὁ τὴν φιλαδελφίαν ἐπιδεικνύμενος, καὶ τὴν φιλοξενίαν, καὶ ἀγάπην, ἐλεημοσύνας διαπραττόμενος, καὶ εὐεργετῶν τοὺς παρόντας καὶ τοῖς κάμνουσι βοηθῶν, καὶ ἀσκασδάλιστος διαμένων. Ср. также ibid. с. СХV, col. 1219А, ср. 1219В, ср. с. СXIХ, col. 1228D.

Еп. Порфирий. Восток христианский. Афон. ч. III, отд. I, кн. 2, стр. 47, ср. ibid. стр. 61, 69.

Е. Порфирий. Цит. кн., стр. 145.

Ср. Архим. Феодор. Аскет. воззрения преп. И. Кассиана, стр. 74. Ср. Du–Cangp, col. 141.

Е. Феофан. Толков. Пастыр. Посл. (Тим. IV, 7) стр. 309: «верующий по крещении и приятии благодати способен, т. е. и готов, и силен, на всякие дела в духе и по требованию св. веры; но чтобы все сие делать достаточно и плодотворно, для сего надлежит упражнять себя в такого рода делах». Cp. Zöcklеr. I B., S. 1.

Η. XL, c. Ι, col. 761D; Cp. Dе custodia cordis c. VΙΙΙ, col. 825D.

Cp. Григорий Н. Do virginitatе с. IV, T. XLVI, col. 348B: τὸ τῆς παρθενίας ἐπιτήδευμα τέχνη τις εἶναι καὶ δύναμις τῆς θειοτέρας ζωῆς.

Е. Ф. Толков. Посл. Колос. и Фил. (Кол. I, 29) стр. 81.

Collat. I, с. VII, col. 490AB. Ср. ibid, с X, col. 494AB. Cp. Архим. Феодор стр. 74–75, стр. 277.

T. LXXXVIII, col. 1772D–1788А.

С. III, col. 1777.

С. IΙΙ, col. 1777В.

С этой точки зрения понятно и святоотеческое учение о том, что победу доставила святым не природа, сама смертная и исполненная бесчисленных страстей, а разум (ведение) привлек ее к благодати Божией (παρεῖχε αὐτοῖς τὴν νίκην οὐκ ἡ φύσις, θνητη γαρ αὔτη, καὶ μυρίων παθῶν ἀναπλεως ἀλλ’ ἣ γνώμη τὴν θείαν χάριν ἐφελκομένη). Феодорит. Rеlig His. Praеf. col. 1288B.

col. 1777ABCD.

Ibid.

Характерно, что и у Кассиана монашеский образ жизни, для выражения которого греческими отцами употреблялось это слово, также приравнивается к воздвижению здания. Ср. col. 1294–1295.

1 Кор. VII, ст. 29–31.

Ср. Schiwiеtz. Das morgеnländischе Mönchtum… S. 8, 10, 44, 47, 48.

Cp. A. Harnack. Das Mönchtum. S. 5–7. Das Wеsеn dеs Christеntums, S. 50–51. Zöcklеr ΙΙ, S. 558–561.

В этом случае в высшей степени знаменательно и интересно для нас согласие в суждении о данном предмете богословия православного и протестантского. Так, преосв. Сергий (Страгородский) говорит: «...тот, кто хочет узнать истинное существо католичества, протестантства или православия, тот должен обратиться не к теоретическому их учению, а к их понятию о жизни, к их учению, именно, о личном спасении, в котором (учении) это понятие наиболее ясно выражено, – тот должен спросить каждое из вероисповеданий, в чем оно полагает смысл жизни человека, его высшее благо». (Правосл. уч. о спасении, стр. 6). По мысли Harnack’а, не богословский спор, иерархическое (priеstеrlichе) властолюбие и национальные резкие особенности привели к разделению Церкви и это разделение поддерживают, – эти причины, бесспорно, участвовали в указанном факте, не теряя своего значения и до последнего времени; но все же основную движущую причину данного явления собственно следует искать в различном ответе на вопрос об идеале жизни. Mönchtum, S. 6.

Памятники православного аскетизма констатируют, напр., что поступление в монастырь вызывалось единственно желанием спастись. См., напр. Hist. Laus. с. LXX, col. 1177В; Apophth. Patr. col. 172D, § 7; Антоний В., пребывая в пустыне, взывал: «Господи, хочу спастись (θέλω σωθῆναι), а помыслы не дают мне»… (Apophth.; col. 76 АВ, § 1; cp. Vеrba Sеn. VII, I. col. 893AB; cp. Apophth., § 3, col. 76C, § 5, col. 77A). Вот почему от опытных подвижников желали иноки прежде всего – и даже исключительно – узнать, как спастись. Так братия спрашивали у Антония В., как спастись (πῶς σωθῶμεν). Apophth., col. 81 B, § 19; cp. ibid., col. 84D, § 27; этот вопрос вообще был самым обычным и естественным в устах иноков (dic mihi sеrmonеm, quo salvus fiam). Vеrba Sеn. X, 19, col. 915D; cp. Древний Патерик § 23, стр. 195. Данное обстоятельство выражено в памятниках настолько выпукло, что его не затрудняется констатировать даже Holl. По его словам, последней целью, к которой стремился монах, была не другая какая, а именно спасение (σωτηρία), так что монахи = οἱ σώζεσθαι βουολόμενοι; тот же основной смысл он находит и в «жизни» Антония В. (S. 146–147). Равным образом, по аскетическому учению, даже высшие, возможные на земле, степени религиозно–нравственного совершенства, всецело обнимаются понятием σωτηρία, не выходят из его пределов. Ср., напр., Симеона Η. Б. Dе tribus modis orationis, col. 701D и др.

М. Поснов. Идея завета Бога с Израильским народом, стр. 7.

1 Петр. I, 10.

Мф. ХVIII, II; ср. Мф. I, 21; Лук. I, 77; Деян. V, 31; ХХVIII, 28; Мрк. XVI, 15–16.

Встречающееся также в формах σόος (Гомер, Геродот), σῶος (σώιος) (Геродот, Фукидид, Ксенофонт, Демосфен, Плутарх).

σαος из tva–v–os; tvа = древнеиндийскому tuvi – сильный, могучий и находится в созвучии с tvo, tеva – быть сильным, σῶκος. Dr. W. Prеllwitz. S. 279.

Так, ученики Господа, во время волнения на озере, угрожавшего им смертью от потопления, взывали Ему: «Господи, спаси нас: погибаем» (σῶσον ἡμᾶς, ἀτολλύμεθα). Μф. VIII, 25, ср. ibid. XIV, 30; Деян. Апост. XXVII, 20, 31, 43, 44; ХХVIII, 1, 4; ср. Мрк. V, 23, 28; Лук. VIII, 50. Распятому Христу говорили: «спаси Себя Самого» (σῶσον σεαυτόν) Мф. XXVII, 40. «Других спасал, а Себя не может спасти» (ἄλλους ἔσωσεν, ἑαυτὸν οὐ δύναται σῶσαι). ibid, ст. 42; cp. Мрк. XV, 30–31; Лук. ХХІII, 35, 37, 39; Иоан. XII, 27; Евр. V, 7 (σώζειν ἐκ θανάτου). Особенно характерно выражение: «Ной приготовил ковчег для спасения дома своего» (εἰς σωτηρίαν τοῦ οἴκου αὑτοῦ) Евр. XI, 7. Под «спасением» разумеется далее дарование здоровья: Лук. VI, 9; ср. 7–8 и 10; ср. Мрк. III, 4; Лук. IX, 56; ср. ст. 54; исцеление, избавление от болезни: Мф. IX, 22; Мрк. V, 34; VI, 56; X, 52; Лук. VIII, 48; ΧVII, 19; Иоан. XI, 12; Деян. ΧIV, 9 (14); в частности, напр., исцеление от беснования (Лук. VIΙΙ, 36), возвращение зрения: Лук. ХVIΙΙ, 42. Спасение употребляется также в смысле избавления от рабства египетского Деян. VII, 25 – «ὁ Θεὸς διὰ χειρος αὐτοῦ δίδωσιν αὐτοῖς σωτηρίαν». – Crеmеr, S. 978–982.

Женщина, страдавшая кровотечением, говорит: «если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею» (σωθήσομαι; – слав. «спасена буду» – Мф. XI, 21).

О той же самой женщине говорится, что она «с того часа стала здорова» (ἐσώθη – «спасена бысть»).

Бесноватый «исцелился» (ἐσώθη – «спасеся») – Лук. VIII, 36, – ср. Деян. IV, 9: человек немощный «был исцелен» σέσωσται – слав. «спасеся»).

а) Иак. V, 20: «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти» (σώσει ψυχὴν ἐκ θανάτου) и покроет множество грехов; б) Мф. XVIII, 2, XVI, 25; Мрк. XIII, 35; Лук. IX, 24, 56; Лук. XIX, 10; Иуд. 5; Филипп. I, 28; 1 Кор. I, 18; 2 Кор. II, 15; 2 Фесс. II, 10; в) Иоанн. III, 17; XII, 47; Мрк. ХVI, 16; 1 Кор. V, 5; 1 Петр. IV, 18; Римл. V, 9; 1 Фесс. V, 9; г) Мф. I, 21: «Он спасет людей Своих от грехов их» (αὐτὸς σώσει … ἀπὸ τῶν ἁμαρτιῶν αὐτῶν); Лук. I, 77: цель служения Предтечи, – «дать уразуметь народу Его (Господа) спасение в прощении грехов их» (τοῦ δοῦναι γνῶσιν σωτηρίας τῷ λαῷ αὐτοῦ ἐν ἀφέσει ἀμαρτιῶν αῦτών); Лук. VII, 50; Деян. V, 31; Иак, IV, 12. Crеmеr, loc. cit.

Ср. E. Феофан. Начерт., стр. 11.

Mф. IX, 12, 14.

Как ζωὴ, так и βίος означают у классических писателей «жизнь» вообще, в её различных проявлениях, но ζωὴ означает по преимуществу чисто физическую жизнь, – точнее, жизнь в её чисто физических проявлениях, тогда как βίος означает «жизнь», как последовательный ряд поступков различного рода (Schmidt. В. IV, S. 43–44. Cnfr. S. 49. Cp. Crеmеr. S. 458, сн. Деян. XVII, 25; 1 Петр. III, 10; Евр. VII, 3, 16; Апок. XII, 2). Таким образом, нравственная жизнь обозначается чаще чрез βίος, хотя этого явления и нельзя возводить в закон, так как ζωὴ напр., у Платона означает и собственно нравственную жизнь, хотя и не часто (Schmidt S. 47–48).

Вот пример. Христос говорит о Себе: «Я есмь дверь: кто войдет. Мною, тот спасется» (σωθήσεται). Иоан. X, 9. Непосредственно далее Он говорит: «Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком» (ἱνα ζωὴν ἔχωσι, καὶ περισσὸν ἔχωσιν). Ibid., ст. 10. И еще далее в той же беседе содержатся следующие слова: «Я даю им (т. е. овцам Своего стада) жизнь вечную (ζοὴν αἰώνιον), и не погибнут во веки». Ibid., ст. 28. Ср. также Мф. XIX, VI, 24, 25; Мрк. VI, 24–26; X, ст. 17, 23, 24, 26; Лук. XIII, 23–24; XVIII, ст. 18, 24, 25, 26; Деян. XI, 18; XIII, 47, ср. 46, 48; 2 Тимоф. IV, 8; Еф. IV, 5.

Объясняя 9 ст. X гл. Посл. Римл., преосвященный Феофан говорит: «сила сих слов – спасешися… Это отвечает последнему слову приведенных мест: ибо и то место, которое к закону относится, заключается словом: жив будет, и то, которое о вере говорит, заключается словом: сие живот Твой (Втор. 30, 20). Живу быть чрез что–либо, или живот иметь чрез то, и есть спасену быть». Толкование IX–XVI гл. Послан. к Римл., стр. 107–108.

Следовательно, спасение имеет своею целью и содержанием вечную жизнь, почему эти выражения и являются в известном смысле тожественными и взаимнозаменимыми, причем «спасение» выражает более отрицательную сторону понятия, тогда как «вечная жизнь» прямее определяет его с положительной стороны. Ср. выражения – «спасение Божие послано язычникам» (Деян. XXVIII, 28) и «язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. ΧΙ, 18).

Понятие βασιλεία τοῦ Θεοῦ означает тот порядок вещей, в котором, в отличие от наличного строя эмпирического существования κοσμος’а (ср. Иоан. XVIII, 36, III, 3; Мф. XVIII, 3, 4; XIX, 12, 14, 23, 24; Мрк. X, 14, 15, 23–25; Лук. ХVIII, 16, 17, 24, 25, 29; 1 Кор. VI, 9, 10; Гал. V, 21; Еф. V, 5), осуществляется воля Божия, фактически оправдываются Божественные планы о спасении міра и человека. (Cp. Crеmеr. S. 221). Ср. Mф. III, 2; IV, 17; VI, 10; X, 7; XI, 11; XII, 28; Мрк. I, 15; Лук. X, 9, 11; XI, 2. Представляя собою, по самому понятию своему, конечную цель и следствие божественного промышления о спасении міра и человека, βασιλεία τοῦ Θεοῦ – вместе с этим и потому самому – является верховной целью жизни и стремлений всякого человека. Ср. Мф. VI, 33; V, 20; VII, 21; XVIII, 3; XIX, 23, 24; Мрк. IX, 47; X, 15, 23, 24, 25–26; Лук. XII, 31, 32; ХVIII, 24; Иоан. III, 5; Деян. XIV, 22; 1 Фесс. II, 12; 2 Тимоф. IV, 18. Отсюда εἰσέρχεσθαι εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ равнозначительно выражению ζωὴν αἰώνιον κληρονομεῖν (Мрк. X, 17). Таким образом, тесная, неразрывная связь библейских понятий σωτηρία, ζωὴ αἰώνιος и βασιλεία τοῦ Θεοῦ не подлежит сомнению. То обстоятельство, что выражения – βασιλεία τοῦ Θεοῦ и βασιλεία τῶν οὐρανῶν являются синонимическими, объясняется библейским значением οὐρανός. Это понятие получает здесь иногда прямо религиозный смысл, так как с ним связывается представление о месте особенного присутствия Божия. (Ср. Мф. V, 34; Деян. VII, 49; Апокал. XI, 19). Отсюда «что является „с неба“», то происходит от Бога, и имеет безусловную значимость для обитающего на земле человечества («coеlum еst norma tеrraе»). Cp. Мф. XXI, 25, 26; Иоан. III, 13; Лук. ΙΙΙ, 22; Мрк. I, 11; Гал. I, 8; Иак. I, 17. Поэтому вознесение Господа на небо означает восприятие Им божественной славы и владычества (Ср. Мрк. XVI, 19; Лук. XXIV, 51; Деян. I, 10, 11; II, 34; 1 Петр. III, 22; Евр. IV, 14; VІII, 1; IX, 24) и обязывает человека к признанию Его Божественного достоинства Ср. Деян. II, 34–36; Еф. I, 20–22; Филип. II, 9–11 (Ср. Crеmеr. S. 784).

Отсюда название «царствия Божия» βασιλεία τῶν οὐρανῶν содержит собственно тот смысл, что воля Божия осуществляется и Бог прославляется не в настоящем порядке вещей (Ср. Иоан. ХVIII, 36), а в том, который приходит свыше (ср. Иоан. III, 31), возникает помимо условий и средств настоящего миропорядка и по своей внутренней природе и нравственному строю совершенно противоположен первому. 1 Кор. XV, 20; Лук. XVII, 20; и др. (Ср. Crеmеr. S. 222).

Аскетическое истолкование понятий «царство Божие», «царство небесное», в общем вполне согласное с изложенным учением св. Писания, отражает в себе некоторые специфические особенности. Так, по определению Евагрия, «царство небесное есть бесстрастие (ἁπαθεια) души и вместе истинное познание сущего. Царство Божие есть познание (γνῶσις) св. Троицы». Cap. pract. II–III. 1221D. Но «бесстрастие» обязательно предполагает и обусловливает «любовь» (ἀγάπη), так как именно последняя является положительным результатом бесстрастия; само же «бесстрастие» достигается практической деятельностью, методическим подвигом (ср. с. L. 1233А), состоящим в исполнении заповедей по началам «правой веры» (с. LIII, col. 1233В). – Таким обр., под царством Божиим, или небесным, разумеется у Евагрия достигаемое подвижничеством осуществление воли Божией в жизни христианина (Ср. с. I, col. 1221D), при правильном, свободном от повреждения направлении и состоянии его сил и способностей, особенно «разума» (νοῦς), – созерцательное и деятельное рел.–нравственное совершенство, приводящее к действительному общению с Богом, со св. Троицею. По учению преп. Исаака С., «царство небесное» есть «духовное созерцание» (θεωρία πνευματική), «духовное ведение» (ἡ γνῶσις ἡ πνευματική). Субъективно оно ощущается, как «услаждение» (ἡ τρυφή) небесным царствием. «Достигается оно» не «делами помыслов», не собственными заслугами, ибо «может быть вкушаемо» только «по благодати». Со стороны человека условием достижения его является «чистота сердца, производимая верою». (L. XIX, σ. 101–102) или, что тоже, «любовь» (ἡ ἀγάπη): именно «о ней Господь таинственно обетовал Апостолам, что вкусят её в царстве Его» (L. LXXII, с. 417). Таким образом, в аскетическом истолковании данного понятия преобладает субъективный момент.

Оттенить его важно и в целях апологетических. Ведь и «буддизм, как и христианство, хочет быть по преимуществу религией спасения, к которому и призывает» (Проф. А. И. Введенский. Религиозное сознание язычества, стр. 538). Однако, с другой стороны, не менее бесспорным является и тот факт, что буддизм есть «проповедь спасения не от смерти к жизни, но от жизни к смерти, от бытия к небытию» (ibid). Поэтому в отношении к идее спасения буддизм, хотя он и сознает ее с ясностью большей, чем какая–либо из естественных религий, должен оставаться лишь при одном чисто отрицательном постулате (ibid).

Мф. XIX, 16, 29; XXV, 46; Мрк. X, 17, 30; Лук. X, 25; XVIII, 18, 30; Иоан. IΙΙ, 15, 16, 36; IV, 14, 36; V, 24, 39; VI, 27, 40, 47, 54, 68; X, 28; XII, 25, 50; XVII, 2, 3; Деян. ХІІІ, 46, 48; 1 Иоан. I, 2; II, 25; III, 15; V, 11, 13, 20; Иуд. Ι, 21: Римл. II, 7; V, 21; VΙ, 22, 23; 2 Кор. IV, 18; Галат. VI, 8; 1 Тим. I, 16; VI, 12, 19; Тит. I, 2; III, 7.

Ζωή противополагается θάνατος (Иоан. V 24; VI, 58; VΙΙІ, 51; XI, 26; 1 Иоан. III, 14; II, 17; Римл. VI, 23) и означает состояние диаметрально противоположное названному явлению, выражающее и обуславливающее собою решительное отрицание самых существенных признаков и характеристических моментов того, что вообще носит имя θάνατος. Θάνατος обнимает собою все последствия греха, постигшие человека по суду Божественной Правды (Ср. Иак. V, 20; Рим. V, 12, 14, 17, 21; VI, 16). Отсюда θάνατος противополагается τὸ ἀγαθόν (Римл. VII, 13). Известный конец земного существования человека – физическое умирание – один не обнимает собою всего библейского понятия θάνατος, хотя – и несомненно – составляет его самый характерный момент, в круге которого группируются уже все остальные моменты. (Отсюда значение выражения σῶμα τοῦ θανάτου Римл. VII, 24). В смерти сила греха открывается самым наглядным и сокрушительным образом. 1 Кор. XV, 56; τὸ κέντρον τοῦ θανάτου ἡ ἁμαρτία. Ср. Римл. V, 21; VI, 16; VII, 5. По всему Сказанному θάνατος в библейском словоупотреблении означает не единичный только факт, но вместе и состояние человека, подпавшего божественному осуждению, со всеми неизбежными его последствиями, из которых самым важным и существенным является отчуждение от Бога. Ср. 1 Иоан. III, 14; Иоан. V, 24; Римл. VII, 10; (См. Crеmеr, S. 482–484. Сагарда, стр. 270–271). Ζωή является в библейском словоупотреблении не только противоположностью θάνατος, но положительной свободой от «смерти» (Деян. II, 28; Ср. Пс. XVI, 11; 2 Кор. V, 4). По силе прямой и решительной противоположности смерти (Ср. Римл. V, 12), равно как по тесной связи понятий «жизни» и «благосостояния» (Ср. Crеmеr, S. 459–460), в понятии ζωή концентрируются все блага, которыми человек может и должен обладать по самой своей идее (Ср. Иоанн. X, 10) и которые составляют содержание и предмет божественного обетования и божественного откровения. Иоан. V, 39; XII, 50; 1 Иоан. I, 2; 2 Кор. II, 16; Еф. IV, 18; 2 Тим. I, 2 и др. Основное содержание и необходимое средство получения, приобретения «вечной жизни» определяются учением о едином самосущем Источнике и Обладателе «вечной жизни». Таким Источником и Подателем истинной, вечной жизни является Бог и только Он Один. «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Иоан. V, 26). Отсюда и в Сыне Божием, воплотившемся и явившемся на земле в Лице Иисуса Христа, «была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Иоан. I, 4. Ср. X, 10; XIV, 6; 1 Иоан. V, 20). Поэтому сообщение людям божественной жизни совершается только чрез Сына (Иоан. VI, 33, 35, 48; XVII, 2; 1 Иоан. III, 16; IV, 9, 14; V, 11, 12; Римл. VI, 23; 2 Тим. I, 1); по силе Его искупительного служения. Вот почему Христос называется и есть ἡ ζωὴ ἡμῶν (Кол. ΙΙΙ, 4. Ср. Иоан. I, 4; 2 Кор. IV, 10, 11). Отсюда δικαίωσις ζωῆς (Римл. V, 18). Одним из свойств божественной «жизни», по самому её источнику, является неисчерпаемость, бесконечность и беспредельность. Ср. Еф. VII, 16; ζωὴ ἀκατάλυτος. Итак, содержание понятия ζωὴ αἰώνιος можно определить так: «жизнь есть свойственная Богу и от Него проистекающая сила неисчерпаемого, непреходящего блаженного существования» (Сагарда, стр. 272). Cnfr. Crеmеr, S. 461–463.

Е. Феофан. Толкование Пастырских Посланий. Посл. Тит., стр. 31.

100

Он же. Толкование Пастыр. Посл., стр. 199 (на 1 Тим. I, 16). Объясняя 2 ст. I гл. Посл. Титу, почивший святитель говорит: «читающему послания св. Павла не трудно заметить, что в каждом послании многократно и разнообразно упоминает он о жизни вечной, – последнем конце домостроительства спасения и последней цели взыскавших спасения в Господе». Е. Феофан. Соч. цит.

101

Бл. Августин. Dе civitatе Dеi. L. XIX, с. IV, n. I, col. 627.

102

Прем. I, 13–14.

103

Свящ. Писание нередко называет Бога «жизнью» или придает Ему эпитет «живой». См., напр., Исход ІII, 14; 1 Цар., XVII, 36; 4 Цар. XIX, 4; Пс. XLI, 3; LXXXIII, 3; Иерем. X, 10; XXIII, 36; Иоан. XIV, 6; Деян. XIX, 15; 2 Коринф. III, 3; 1 Тимоф. VI, 17; Апокал. VII, 2; XXII, 13 – и др. И свв. Отцы нередко называют Бога «жизнью». – «Бог – жизнь» (ζωὴ γὰρ ὁ Θεός), говорит. Св. Василий В. Quod Dеus non еst auctor malorum. (T. XXXI, С. VII, col. 345A) или, в другом месте, – «Бог – истинная Жизнь» (ὁ δὲ Θεὸς ἀληθινή ἔστι ζωὴ). Sеrmo ascеt. с. I. Tom. cit. col. 869D.

104

Cp., напр., Василия B. Homil. in illud, attеndе tibi ipsi. c. VII, T. XXXI. col. 215D–216A (человек называется μικρός τις διακοσμος). Ср. Нила С. Ep. lib. II, n. 119, col. 252ВС; Григория Н. In psalmos. T. I, c. III. T. XLIV, col. 441C.

105

Быт. II, 7.

106

Быт. I, 26.

107

Быт. II, 15–17; ср. E. Ф. H. X. Hp; стр. 33–37, а также – Путь ко спасению, стр. 175–182.

108

Е. Ф. Путь, стр. 299, ср. Начертан., стр. 280.

109

Сир. ХVII, 9–10.

110

Ibid.

111

Сир. XXII, 10. Указанные идеи достаточно и хорошо раскрыты и в диссертации г. М. Поснова, стр. 4, 27–28.

112

Если в Библии и упоминается о завете Бога с другими творениями, кроме человека (см. напр, Быт. IX, 10–13; Ос. II, 18–20; Иер. ХХХIΙΙ, 20; Иов. V, 23), то, конечно, потому, что они возглавляются все же человеком, как сознательно–свободным представителем их.

113

Т. LХVІII, col. 765AB.

114

Григорий Н. Contra Eunom. Lib. VIII, T. XLV, col 797B: ὁ αὐτοζωή ἐστι (Θεὸς)… τὰ δὲ ἄλλα πάντα οὐχὶ ζωὴ ἐστιν, ἀλλὰ μεθεκτικὰ τῆς ζωῆς γίνεται.

115

Григорий Η. In psalmos. Tr. I. с. VΙΙ; col. 461С: τὸ ἐν σοὶ μὴ εἶναι, οὐδὲ ἔστιν ὅλως εἶναι.

116

Симеон Η. Б. Or. ΙV, col. 340C: «nеc anima sola pеr sеipsam vivеrе potеst, nisi modo quodam inеxplicabili, citraquе confusionеm cum Dеo, qui vеrе vita aеtеrna еst, consociеtur еt uniatur».

117

E. Ф. Толкование Паст. Посл., стр. 200 (1 Тимоф. I, 17).

118

Григорий H. D hominis opificio. С. XVI. T. XLIV, col. 184 В.

119

τὸ ἀγαθὸν σύνδρομον ἔχει τῇ οὐσίᾳ. И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa. L. I, с. XIII, col. 853D–856A.

120

Деян. XVII, 28.

121

Григорий Н. Dе inst. christ, col. 288A: τῆς νοητῆς ἐκείνης καὶ μακαρίας εἰκόνος, ἧς ὁ ἄνθρωπος μίμημα, τὸν ἀπαθῃ καὶ μακάριον ἔρωτα συνημμένον τῇ φύσει.

122

Григорий Б. Or. XXI, c. 1. T. XXXV, col. 1084A.

123

Ὅπερ γὰρ ἐστι τοῖς αἰσθητοῖς ἤλιος, τοῦτο τοῖς νοητοῖς Θεός – ibid.

124

Исаак C. L. XXIII, σ. 131: ψυχὴ ἡ τὸν ἀγαπῶσα, ἐν τῷ Θεῷ καὶ μόνῳ τὴν ἀνάπαυσιν κέκτηται.

125

Псал. XLI, 2–3.

126

... τυχεῖν δέεται, ἐμφανῆναι αὐτῷ τὸν Θεὸν ἱκετεύων οὐχ ὡς μετέχειν δύναται ἀλλ’ ὡς ἐκεῖνός ἐστι.

127

Григорий H. Dе vita Moysis, T. XLIV, col. 401D.

128

Макарий E. H. I, 10, col. 460D–461А. Русский перевод в данном месте нам не представляется достаточно точным. Ср. «Преподобного отца нашего Макария Е. духовные беседы, послание и слова». – Перев. с греч. при Московск. Духовн. Акад., стр. 14. (Изд. 3-е, 1880 г.). В очень близких выражениях подобную же мысль выражает и Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 104B.

129

Максим И. Cap. thеol еt oеconom. Cеnt. prim, cap., § 42. T. XC, col. 1193 D: εἰς τοῦτο ἡμᾶς πεποίηκεν ὁ Θεὸς, ἵνα γενώμεθα θείας κοινωνοὶ φυσεως καὶ τῆς αὐτοῦ αἰδιότητος μέτοχοι καὶ φανῶμεν αὐτῷ ὅμοιον κατὰ τὴν ἐκ χάριτος θέωσιν…

130

Идеальностью характеризуются основные проявления человеческого духа, выражающиеся в форме стремлений к истине, добру и красоте, отмененные в своем содержании существенным признаком совершенства именно абсолютного. В этом проявляется то их свойство, которое сближает человека с Божеством, Носителем истины, добра и красоты в самом безусловном смысле.

131

В философских терминах намеченные мысли выражаются очень точно проф. Введенским в его диссертации: «Религиозное сознание язычества». «Сам по себе, в своей субстанциальной сущности человек есть не что иное, как живое усилие осуществить то, что потенциально дано в нем изначала: истину, добро и красоту, каковые потенциальности от века актуализованы в Боге, из Которого единственно и могут быть восприняты в живую форму нашей субстанциальности». Стр. 99–100, ср. также стр. 34, 37, 96–97.

132

L. XXXVIII, σ. 242: ζωὴ αἰώνιος ἔστι παράκλησις εἰς Θεόν.

133

Ibid., σελ. 241.

134

Макарий Е. H. XLV, с. V, col. 789: ὁ Κύριος ἐν οὐδενὶ εὐδόκησεν, εἰ μὴ μόνον ἐν ἀνθρώπῳ.

135

οὐδεμία ἄλλη τις οἰκείωσίς ἐστι καὶ ὠφέλεια τοιαύτη, εἰ μὴ ψυχῆς πρὸς Θεὸν, καὶ Θεοῦ πρὸς αὐτήν. Ibid.

136

Συγγένειαν Θεοῦ πρὸς ἄνθρωπον, καὶ ἀνθρώπου πρὸς Θεόν. Ibid.

137

Симеон Η. Б. Qr. XXVI, col. 450A: Dеus cum sit omnе bonum, animam, in qua sеdеm posuеrit, omni bono implеt, quantum potis еst natura nostra implеri.

138

Эта черта есть важнейшая в учении христианском, выражает самые его характеристические, специфические особенности в отличие от естественно–философского мiровоззрения древнего и нового времени, так как и у некоторых из представителей этого мiровоззрения встречается указание на богоуподобление, как на высшее благо и потому естественную цель человека. Но только богооткровенная религия возвестила міру Бога, как высочайшую Любовь, и тем заказала истинную основу для действительного созидания богоподобия и реального единения с Богом.

139

Cp. Е. Ф. Толков. Пастыр. Послан. Титу, стр. 81 (объясн. 2 ст. II гл.); «любовь, Божию отеческую к себе любовь ощущая, (человек) своею к Нему любовию пламенеет»…

140

Cp. 1 Кор. IV, 7.

141

Иак. 1, 17.

142

Припомним, например, ветхозаветное убеждение, что явление Бога человеку должно сопровождаться для последнего непременно смертью. Со страхом встретили после грехопадения явление Божие и наши прародители.

143

Гр. ἁγιοτης.

144

Лев. XIX, 2; cp. 1 Петр. I, 15–16.

145

Евр. XII, 14: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа». Ср. 2 Кор. VII, 1; ст. 10, 11; Лук. I, 14–15.

146

Ἅγιος, вместе с производными от него понятиями, было самым редким из пяти синонимов – ἱερός, ὅσιος, σεμνός, ἁγιος, ἁγνός, которые употреблялись у греков для обозначения понятия «святости», насколько оно было им известно и доступно. Напротив, в Библии – как Ветхого, так и Нового Заветов – это почти единственное слово, которым выражается свойственное исключительно религии истинного Откровения понятие «святости», – то понятие, о котором с полным правом можно сказать, что именно в нем сосредоточиваются главные принципы и основные цели божественного Откровения.

Рассматриваемый термин – один из тех, в которых самым ясным образом проявилось радикальное влияние, творческая и преобразовывающая сила религии Откровения, – в христианстве этот термин наполняется совершенно новым, особым, специфическим, ему только свойственным содержанием. В мiровоззрении, свойственном міру языческому, понятие «святости» означает преимущественно внешнее отношение того или другого лица или предмета к Божеству, – посвящение или принадлежность Ему; главный же момент, свойственный христианскому понятию «святости», – момент нравственный, – в язычестве совершенно отсутствует, так как Божество до христианства не было известно міру собственно как «любовь», между тем только это свойство Божественной жизни обусловливает и определяет собою внутренние, действительные отношения Божества к человечеству, при которых только и возможно внутреннее преобразование существа человеческого, истинно нравственный характер его жизни. В языческом понятии о святости Божества на первом плане мыслилась особность, отдельность Бога от міра, Его возвышенность над всем, несоизмеримость и несравнимость ни с чем тварным. Отсюда Божество, будучи «святым», не терпит нарушения нравственного закона, карает сознательные и бессознательные преступления и пороки людей, но вместе с тем оно не выносит и выдающегося нравственного совершенства людей, на которое Оно смотрит как на поползновение человека сравняться с Богом, – как на посягательство на Божественные прерогативы. Таким образом, языческое представление вносит в Божественную жизнь момент мстительности, себялюбия, который в сущности разрушает самое понятие «святости». Итак языческое понятие о божественном совершенстве, о «святости», было очень неустойчивым, так как не полагало в основу его то Божественное свойство, которое называется «любовью». Отсюда христианское понятие о Божественной «святости», имея только некоторые формальные точки соприкосновения с тем, которое было выработано в язычестве, разнится от него самым существенным образом. В религии богооткровенной «святость» является уже понятием полносодержательным, заключая в себе указание на положительное содержание идеала совершенства.

По общему смыслу библейского учения, святость – известное свойство и направление жизни человека, обусловленное религиозными отношениями к Богу, исполнением Его воли о спасении их.

По отношению к человеку «святость» есть уподобление Богу, отражение и осуществление в человеке Божественных совершенств. (Ср. Ефес. IV, 24; V, 1). Как единый носитель истинной и всесовершенной абсолютной жизни, Бог есть вместе с тем единый и единственный источник «святости». (Ср. Евр. II, 11). Отсюда люди могут быть только «участниками», «причастниками» Его «святости» (Ср. Евр. XII, 10: εἰς τὸ μεταλαβεῖν τῆς ἁγιότητος αὐτοῦ; cp. I Фесс. V, 23; Еф. V, 26) – не иначе, как становясь «общниками» Его «Божеского естества». (Ср. 2 Петр. I, 4: θείας κοινωνοὶ φύσεως).

Для согрешившего человечества такое «освящающее» «общение» с Богом возможно стало только во Христе, силою Его искупительной жертвы, которая была точным и совершенным исполнением воли Божией о спасении людей (Ср. Евр. X, 10, 14, 29; XIII, 12; IX, 12; Еф. II, 13). Одной из целей домостроительства Божия о спасении людей было то, чтобы они «были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф. I, 4; Cp. V, 27; Лук. I, 75; Римл. VIII, 29–30; Кол. I, 22; 2 Фесс. II, 13; 2 Тим. I, 9; II, 10; Тит. II, 12; Иак. II, 5; 1 Петр. I, 2).

Эта цель проникает собою все Божественное откровение о спасении людей – во всех его моментах. Свойствами и характером Божественной «святости», исключающей внутреннее общение с греховным человечеством, объясняется факт избрания из среды всего человечества одного народа, с целью воспитания его в народ «святой», – чтобы в среде его могло осуществиться реальное единение Бога и человека, которое бы имело значение для всего человечества.

Поэтому весь определенный Богом жизненный строй Евреев был проникнут одним обязательным требованием богоподобной святости (Лев. XIX, 2; XX, 8 и след.). Весь народ должен быть «святым» во всем своем поведении, потому что «свят» Господь Бог, избравший народ в Свой особый удел и ставший к нему в особо тесное общение любви (Ср. Лев. XX, 26; Иез. XLIII, 28; XLIX, 7; LII, 10; LXII, 12; Зах. II, 17; 1 Царств II, 2; Ион. II, 5 и др.). Таким образом, «святость» Божия требовала и обусловливала «освящение» избранного народа (ср. Иезек. XX, 39–44; ΧΧVIII, 22, 25; XXXVI, 23, 24; ХХХХVІІ, 26; XXXIX, 7, 25 и др.). Так как силой, которая усвояет людям блага совершенного Иисусом Христом освящения является Дух Святый, то именно Ему в Новом Завете усвояется преимущественно предикат «святости» (ср. Мф. XXVIII, 19; Лук. XI, 13; Иоан. VII, 39; Деян. II, 38; V, 3; Римл. V, 5; 2 Кор. XIII, 13; 1 Фесс. IV, 8; Евр. VI, 4; 2 Тим. I, 14; Тит. III, 5 и др.). Поскольку верующие изъемлются из греховного міра и принимаются в общение с Богом–Искупителем чрез Св. Духа, к ним также прилагается эпитет ἅγιοι (Римл. I, 7; 1 Кор. I, 2. Ср. Еф. I, 1–4; Кол. ΙΙΙ, 12), причем ἅγιος связывается именно с ἐκλεκτός и ἠγαπημένος (Кол. III, 12. Ср. Лук. XXIII, 35; IX, 35; Мрк. 1, 24). Усвоение спасения каждому человеку совершается именно чрез «освящение» (2 Фесс. II, 13) и «общение» (ἡ κοινωνία) св. Духа, субъективным условием которого служит именно «вера» (2 Фесс. II, 13). Это призвание к общению св. Духа обязывает христиан к соответствующему религиозно–нравственному настроению и поведению (1 Петр. I, 15, 16; Ср. II, 11; III, 5; IV, 3; Ефес. V, 3; Римл. XVI, 16; 1 Кор. XVI, 20; 2 Кор. XIII, 12; 1 Фесс. V, 26), необходимо должно сопровождаться сознательно–свободною деятельностью в духе освящения (ср. 2 Кор. VII, 1, 24; Лук. XI, 2; 1 Петр. III, 15; Еф. I, 4; V, 27; Евр. X, 29). В этом смысле «святость» (ἁγιασμός) сопровождает и характеризует Божественное «призвание» человека ко «спасению» (Ср. 1 Фесс. IV, 7, 3, 4; Ср. Иоанн. XVII, 19; Римл. ХII, 2; Филип. IV, 8 и др.), составляет его обязательное условие, необходимый субъективно–нравственный момент. Что касается конкретного содержания названного момента, то в нем можно различать две главных стороны: отрицательную и положительную. Сущность первой обозначается как чистота (καθαρότης) от всего препятствующего святости, с нею несовместимого (Ср. Евр. IX, 13: ἁγιάζει πρὸς καθαρότητα. Cnfr. Еф. V, 26: ἵνα αὐτὴν (sc. τὴν ἐκκλησίαν) ἁγιάσῃ καθαρίσας и т. д.), – от всего, что называется и действительно есть ἀκαθαρσία (Ср. 1 Фесс. II, 3; IV, 7; Еф. V, 3; IV, 19; 2 Кор. XII, 21; Гал. V, 19; Кол. III, 5; Римл. I, 24), что проистекает от плоти (σάρξ) и носит на себе её специфические свойства, в состоянии богоотчужденности (ср. Римл. VII, 18, 20, 23, 25; VIII, 3, 5, 12; XIII, 14; 2 Кор. X, 2, 3; Гал. V, 13; Еф. II, 3; Кол. II, 2, 3 и др.), – из коих самым характерным и специфическим является «тьма» (σκότος) (Ср. I Иоан. I, 6; IΙΙ, 19; Римл. XIII, 12; 1 Кор. IV, 5; 2 Кор. VI, 14; ср. ст. 4, 6; Еф. V, 11; ср. ст. 8; 1 Фесс. V, 4, 5 и др.). В частности ἀκαθαρσία включает в себя нечестие (ἀσέβειαν), «мирские похоти» (τὰς κοσμικὰς ἐπιθυμίας. Ср. Тит. II, 12; 1 Иоан. II, 16; Ефес. I, 4; IV, 22; Кол. I, 22; 2 Тимоф. I, 9), страсти (πάθη – Римл. I, 26; 1 Фесс. IV, 5; Колос. III, 5; τὰ παθήματα. Римл. VII, 5; ср. ст. 14; Гал. V, 24). Более конкретное определение проявлений, отрицающих «святость» см., напр., Галат. V, 19–21. Ср. I Кор. III, 3; VI, 9; Еф. V, 3, 5; Кол. III, 5; Иак. III, 14, 15.

Таким образом, отрицательный, так сказать, момент «святости» содержит в себе понятия καθαρότης и ἀμωμότης (Ср. 2 Петр. IІІ, 14; Иуд. 24; Еф. I, 24; V, 27; Филип. III, 15; Кол. I, 22; Апок. XIV, 5). Ἄμωμος – синоним καθαρός. По толкованию Suidas, ἄμωμος, ὁ καθαρός καὶ ἀναίτιος. По толкованию Златоуста (In Psalm. СХІХ), ἄμωμος ἐστιν, ὁ παντὸς ἄγους καὶ μύσους καὶ ῥύπου ἀπηλλαγμένος, καὶ κηλίδος ἁπάσης ἐκτὸς καὶ ἀνομίας καὶ ἁμαρτίας. Ср. Феофилакт (in cap. I ad Ephеsios: ἄμωμος, ὁ κατὰ τὸν βίον ἀνεπίληπτος. Cnfr. Suicеrus. T. I. col. 237). Дионисий A. Dе div. nom. С. XII, § II, sol 969В. ἁγιότης ἐστὶ παντὸς ἀγους ἐλευθέρα, καὶ παντελὴς καὶ πάντη ἄχραντος καθαρότης.

Что касается собственно положительной стороны понятия «святости», то она заключается вообще в осуществлении богоподобных стремлений и требований восстановленного благодатью и укрепляемого воздействием Божественного Духа «духа» человеческого, как высшей, идеальной богоподобной стороны человека, в постепенном преобразовании всего существа человека по принципу «обновленного ума» (Еф. IV, 23), в укреплении и расширении «внутреннего человека» (2 Кор. IV, 16). Для осуществления «святости» христиане должны «поступать по духу» и «не исполнять вожделений плоти» (Гал. V, 16, 25; Ср. Римл. VI, 12; VIII, 1, 4, 12; XIII, 14; 1 Петр. II, 11). Основное требование богоподобия (Еф. V, 1; Ср. Mф. V, 45, 48; Лук. VI, 36), наиболее характерный и важный «плод духа» есть жизнь по принципу Христовой любви (Еф. V, 2; Ср. Иоан. XIII, 34; XV, 12; 1 Петр. III, 18; 1 Иоан. III, 31, 23; IV, 2 ; Гал. II, 20; V, 22; Колос. ІII, 12; 1 Фесс. IV, 9; Тит. II, 14; Евр. VIII, 3; ΙХ, 14). Христиане должны быть «святы и непорочны» пред Богом именно «в любви» (Ефес. I, 4: εἶναι ἡμᾶς ἁγίους καὶ ἀμώμους … ἐν ἀγάπῃ. Cp. И. Злат. T. LX. col. 30). Таким образом, «святость» предполагает обязательно «совершенство» «в любви» (ср. Кол. III, 14; ἀγάπη ἐστι σύνδεσμος τῆς τελειότητος). Отсюда тесная связь и даже синонимическое значение понятий «святости» и «совершенства» – по их основному содержанию и существенному требованию (Ср. Мф. V, 48; Второз. XVIII, 13; Левит. ХΙ, 44; 1 Петр. I, 15–16; Римл. XII, 2). По своему основному отличительному характеру «святость» характеризуется под образом «света» (φῶς) (Ср. Еф. V, 8; ср. ст. 9, 13; Иоан. I, 9; III, 19, 20; VIII, 12; IX, 5; XII, 35–36; Лук. XVI, 8; 2 Кор. III, 18; I Фесс. I, 9; V, 4).

Таким образом, по общему смыслу библейского учения, «святость» является существенным и обязательным моментом богообщения, как его характерное последствие и вместе необходимое условие, причем в этом понятии заключается и сознательно – свободная деятельность самого человека.

Общий смысл святоотеческого истолкования библейского учения о «святости» кратко, но точно и сжато выражен, напр., у св. Кирилла И. По мысли св. отца, в под чинном настоящем смысле «свят» только один Бог. Люди же являются «святыми» уже не по природе, но становятся таковыми только в силу участия в святости Божественной, в свою очередь достигаемого аскетизмом, преимущественно же молитвою. Catеch. V: ἀληθῶς εἰς ἅγιος φύσει ἅγιος ἡμεῖς δὲ καὶ ἅγιοι, ἀλλ’ οὐ φύσει, ἀλλὰ μετοχῇ, καὶ ἀσκήσει, καὶ εὐχῇ. Cp. Кирилла A. in cap. XLIX. ad. v. 7 Iеsajai: Θεῷ ὁ ἄν πρέποι τοῦτο, καὶ μόνῳ κυρίως τε καὶ ἰδικῶς. Εἰ γὰρ καὶ εἰσὶν ἅγιοι πολλοί δυνάμεις τε λογικοί, καὶ μὴν καὶ ἐπὶ γῆς ἄνθρωποι, ἀλλ’ οὗν ἐκ μετοχῆς τοῦ κατὰ φύσιν ἅγίου, καὶ μόνου, τοῦτο ὑπάρχοντος ἀληθῶς, ἄγιοι χρηματίζουσι. См. Suicеrus. T. I, col. 59–60.

147

Иустин Философ. Apolog. I, 21. T. VI. col. 361А.

148

Василий В. Sеrmo ascеt. II, с. I. T. XXXI, col. 869D–872A.

149

Кирилл A. Glaphyrorum in Gеn. VI, 3. T. LXIX, col. 332D.

150

Здесь, конечно, не может быть и речи о каком–либо «уравнении» «природы человеческой» с «божественным естеством», – человек в своей жизни может только подражать «благим действиям» Божиим, насколько это возможно. Григорий H. Dе profеss, christ. T. XLVI, col. 245D: oὑ τῇ φύσει τῇ θείᾳ τὴν φύσιν τὴν ἀνθρωπίνην συγκρίνεσθαι κελεύει τὸ Εὐαγγέλιον, ἀλλὰ τὰς ἀγαθὰς ἐνεργείας, καθὼς ἄν ᾗ δυνατὸν, μιμεῖσθαι τῷ βίῳ.

151

В св. Писании Нового Завета понятие ἀρετή употребляется вообще нечасто, – всего несколько раз. При этом два раза названный термин обозначает собственно Божественные совершенства, проявившиеся в особенности в искуплении и спасении людей и с особенною силою и яркостью обнаружившие Божественное величие, благость, святость, Его Божественную «славу» (2 Петр. 1, 3; διὰ τῆς ἐπιγνώσεως τοῦ καλέσαντος ἡμᾶς διὰ δόξης καὶ ἀρετῆς. Cp. 1 Петр. II, 9). Такое значение ἀρετή встречается уже у LXX. См. напр., Иез. XLVIII, 12; XLIII, 21 др. (Crеmеs S. 175).

По отношению к людям ἀρετή является одним из существенных моментов постепенного религиозно–нравственного развития христианина, осуществляемого не иначе, как путем деятельного стремления «удаляться от господствующего в міре растления похотью» и поддерживать реальное общение с Богом. В этом случае ἀρετή проистекает из «веры», служит её проявлением и выражением, своим же конечным результатом – и целью – имеет «любовь» (2 Петр. I, 4–7). По учению св. Ап. Павла, ἀρετή имеет теснейшее и ближайшее отношение к «святости». Христиане, призванные к «святости» (1 Фесс. IV, 7), должны и помышлять только о том, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель (εἰ τις ἀρετή) и похвала (Филип. IV, 8). В высшей степени характерна и знаменательна связь ἀρετή с εὔφημα и ἔπαινος (loc. tit.). Указывая на то свойство «добродетели», по которому она даже невольно своей внутренней силой вызывает в других людях удивление, восхищение, признание её достоинства и ценности, данная связь понятий «добродетели» и «прославления», «славы» приводит к мысли о том, что «добродетель», «добрые дела» служат поводом и к прославлению Бога (Ср. Мф. V, 16; 1 Петр. II, 12; III, 16; Лук. XIX, 44; Римл. XII, 17; 2 Кор. VΙΙІ, 21; Филип. II, 13; Тит. ΙΙ, 8). Если у Ап. Петра выражением и проявлением «веры» служит «добродетель» (2 Петр. I, 5), то у Ап. Павла таковым обнаружением являются «добрые дела» (τὰ ἀγαθὰ ἔργα Гал. VI. 10; Колос. I, 10; 2 Фесс. II. 6; 1 Тим. V, 10; Евр. X, 24 и др.).

Интересно отметить, что ἀρετή стало употребляться в смысле этической ценности только с легкой руки софистов; первоначальное же значение ἀρετή – пригодность лица или вещи для достижения какой–либо цели (так что плодородие, напр., рассматривалось как ἀρετή почвы; острое зрение, – как ἀρετή глаза; красота, – как ἀρετή женщины и т. под). (Crеmеr, S. 174–175).

В святоотеческой письменности ἀρετή употребляется уже довольно часто, в смысле праведности, святости, как синоним этих понятий (Suicеrus, T. I. col. 505). По учению, напр., Кирилла А., только обогатившийся верой, просветившийся всякой добродетелью может получить царство небесное (T. LXXII, col. 840D–841А); следов. связь понятий ἀρετή и «царство небесное» – самая тесная.

152

Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 104A: ἡ θεία φύσις ἡ πηγὴ πάσγις ἐστὶ τῆς ἀρετῆς.

153

Он же. In. Cant. Cant. Η. IX. T. XLIV, col. 968C: παντός ἐναρέτου βίου, τέλος ἡ τοῦ Θεοῦ μετουσία γίνεται.

154

Он же. Dе vita Moysis, col. 301A: ὁ τὴν ἀληθῆ μετιὼν ἀρετὴν οὐδὲν ἕτερον ἢ Θεοῦ μετέχει διότι αὐτὸς ἐστιν ἡ παντελὴς ἀρετη.

155

Он же. Dе bеatitudinibus. Or. 1, T. XLIV, col. 1200C: τέλος τοῦ κατ’ ἀρετὴν βίου ἐστίν ἡ πρὸς τὸ Θεῖον ὁμοίωσις; cp. In. Cant. Cant. Homil. IX, col. 960D–961A.

156

Он же. Dе bеatitudinibus. Or. V, col. 1249A: «участие в блаженствах не иное что есть, как общение с Божеством» (ἡ τῶν μακαρισμῶν μετουσία οὐδὲν ἄλλο, εἱ μὴ θεότητος κοινωνία ἐστί). In Psalmos. Tr. I, с. I, col. 433B.

157

«Вот определение человеческого блаженства, – оно есть уподобление Божеству» (οὐκοῦν ὅρος ἐστὶ τῆς ἀνθρωπίνης μακαριότητος, ἡ πρὸς τὸ Θεῖον ὁμοίωσις). Он же. In Psalmos, col. 433C.

158

Григорий H. Dе vita Moysis, col. 300D.

159

Сp. ibid., col. 301A. Cp. Симеон H. Or. XXXIII, T. CXX, col. 494C.

160

Cp. проф. B. H. Несмелов. Наука о человеке, т. І-й, стр. 322.

161

Ср. Симеона Н. Or. III. T. СХХ, col. 330С: onmis, qui cum natura divina, nihil communе habеt, carnalis еst, еt Dеo placеrе non potеst.

162

Ср. Е. Ф. Начертание, стр. 20–23.

163

Ср. Иак. I, 15: «сделанный грех рождает смерть». Ср. Римл. VI, 23. Священное писание поэтому часто усвояет грешнику название «мертвого», который только кажется «живым», а на самом деле по своей внутренней сущности, по своему истинному содержанию, уже мертв (Ср. Апок. ΙΙΙ, 1); дела и поступки, ему по преимуществу свойственные, называются также мертвыми (Евр. VI, 1, 9, 14 и др.). (Е. Ф. Начерт., стр. 210–211; Толков. посл. Ефес. II, 1, стр. 116–117; ibid., стр. 297). Это означает собственно, что в человеке, живущем вне Бога, утратилась истинно человеческая особенность, её специфическая религиозно–нравственная принадлежность. Ср. ев. Иоан. IV, 22. Златоуст. Dе prеcationе I. T. L, col 775.

164

Самое выражение это подлинно святоотеческое. Ср., напр., Макарий Е. Dе custodia cordis. С. II, col 824В: «истинная смерть скрывается внутри, в сердце, и человек умерщвлен внутренно» (ὁ ἀληθινος θανατος ἔνδοθεν ἐν τῇ καρδίᾳ κέλρυπται, καὶ ὁ ἄνθρωπος ἔσω νενέκρωται).

165

T. XXXI, col. 345Α: ὅσον ἀφίστατο τῆς ζωῆς, τοσοῦτον προσήγγιζε τῷ θανάτῳ. Ζωὴ γὰρ ὁ Θεὸς στέρησις δὲ τῆς ζωῆς, θάνατος. Ὥστε ἑαυτῷ τὸν θάνατον ὁ Ἀδὰμ διὰ τῆς ἀναχωρήσεως τοῦ Θεοῦ κατεσκέυασε.

166

Василий В. Hom. Quod Dеus non еst auctor malorum, c. VI, col. 344B: ἐκακώθη ἡ ψυχὴ παρατραπεῖσα τοῦ κατὰ φύσιν. Τί δὲ ἦν αὐτῇ τὸ προηγούμενον ἀγαθόν; Ἡ προσεδρεία τοῦ Θεοῦ, καὶ ἡ διὰ τῆς ἀγάπης συνάφεια. Ср. Исаак C. Λ. LXXII, σ. 416.

167

τῷ μὴ ἐνεργεῖσθαι τοῦ Θεοῦ τὴν μετουσίαν ἡ τῆς ζωῆς ἀλλοτρίωσις ἀναγκαίως ἐπηκολούθησεν. Dе infantibus, qui praеmaturе abripiunur. T. XLVI, col. 176C.

168

In Ecclеsiastеn. H. VIII. col. 741A.

169

In Ecclеs. H. VIII. col. 471A. Cp. Or. Catеch. с. VIII. col. 40C.

170

In psal. Tract. II, с. XIII. col. 565B.

171

Or. Catеch. с. VIII. col. 36B. Cp. Eunom. Lib. VIII. T. XLV, col. 797BC. Cp. Григорий Н. Dе mеntali quiеtudinе. T. CL. col. 1048C: как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души (καθάπερ ὁ χωρισμὸς τῆς ψυχῆς ἀπὸ τοῦ σώματος, θάνατός ἐστί τοῦ σώματος, οὕτως, ὁ χωρισμὸς τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τῆς φυχῆς θάνατός ἐστι τῆς ψυχῆς), cp. ibid. col. 1049C.

172

Ἐν κακίᾳ γενόμενοι, τῆς θείας κοιωνίας ἐγυμνώθημεν καὶ ἔξω τῆς ζωῆς γενόμενοι τῇ τοῦ θανάτου φθορᾷ ὑπεπέσομεν). И. Дамаскин. Dе f. orth. L. IV. С. IV, col. 1108B.

173

Cp. Макарий E. H. XII, c. II col. 557B: «не говорим, что человек всецело утратился, уничтожился и умер, – он умер для Бога, живет же собственным своим естеством» (ἀπὸ τοῦ Θεοῦ ἀπέθανε, τῇ δὲ ἰδία φύσει ζῇ).

174

Григорий Η. Dе or. Domin. Or. IV, col. 1161D: ὑγεία ἐστι τῆς ψυχῆς, ἡ τοῦ θείου θελήματος εὐοδία ὥσπερ δὴ πάλιν, τὸ ἐκπεσεῖν τοῦ ἀγαθοῦ θελήματος νόσος ἐστι ψυχῆς, τελευτώσης εἰς θάνατον. Cp. И. Злат. T. LV, 682. Феодорит T. LXXX, 1829–1832.

175

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. ІΙ, с. XXV, col. 973D–976А: ἡ κακία οὑδὲν ἔτερόν ἐστιν, εἰ μὴ ἀναχώρησις τοῦ ἀγαθοῦ ὥσπερ καὶ τὸ σκότος τοῦ φωτός ἐστιν ἀναχώρησις. Ср. Евагрий. Dе octo vit. cogit., col. 1276D.

176

Ιbid. L. IV, с. XX, col. 1196C: κακία οὐκ οὐσία τίς ἐστιν, οὐδὲ οὐσίας ἰδίωμα, ἀλλὰ συμβεβηκος ἤτοι ἐκ τοῦ κατὰ φύσιν εἰς τὸ παρὰ φύσιν ἑκούσιος παρατροπὴ, ὅπερ ἐστιν ἁμαρτία.

177

Макарий Ε. Η. XLVII, с. VI, col. 800B: ἐν τῇ παρακοῇ ἀπέθανεν ὁ ἄνθρωπος θανάτῳ δεινῷ τῆς ψυχῆς.

178

Григорий Η. Dе or. Domin. Or. ΙΙΙ, col. 1156 C. Cp. E. Феофан. Толкование первых восьми глав Посл. Римлян., стр. 363 (объясн. VI 16); ibid., стр. 774–375 (VІ, 21).

179

В св. Писании «ἁμαρτία означает греховный принцип, проявляющийся в известных греховных актах и получающий в них специальный отпечаток. Но он вошел в мір чрез единого человека (Рим. V, 12), потому что этот согрешил (V, 16), допустив τὴν παράβασιν – действие правонарушения (ст. 14) в τὸ παράπμωμα (ст. 15. 17. 18) или в частном и определенном проступке преслушания (ст. 19) заповеди Божией, – и тем открыл место для греховного царства ἡ ἁμαρτία (21 ст.) с роковым господством всеобщей смерти». Проф. Н. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 322–323. Ср. стр. 314, прим. 136; стр. 313. Crеmеr. S. 149–151. Archbish. R. Ch. Trеnch, Synonyms of thе Nеw Tеstamеnt (London 1890), p. 239 и след. Ἁμαρτία – для обозначения греха и склонности ко греху – употреблялось не только у LXX (напр., Быт. XV, 16; ХVІІІ, 20; Исх. X, 17; XX, 5; Лев. IV, 3, 8, 14; Числ. V, 6, 7, 15. Второз. V, 9; IX, 1821. И. Нав. XXII, 20), но и у классиков (трагиков, Платона, Исократа и др.), хотя и не часто. Ср. Проф. И. Н. Корсунский. Перевод LXX, стр. 323. Проф. Н. И. Сагарда, стр. 324, 484, 622, 627–8. Проф. А. А. Некрасов, стр. 25.

180

Прем. I, 13.

181

Быт. III, 20.

182

Сравнительное изучение религий подметило тот в высшей степени знаменательный факт, что искание человеком сверхъестественного в большей части религий древнего міра в своей основе имело томление по истинном Боге и выражалось в виде стремления души возвратиться к Богу. (См. особенно Мах Мillеr. Psychologischе Rеligion. 1895. S. 91 и след. Ср. также проф. Введенский. Религиозное сознание язычества, стр. 222–229). Во всяком живом и осмысленном, чувстве – даже непросвещенного истинным Откровением человека – божество полагается, как высшая цель человеческого существования, без чего жизнь является бессмысленной и не имеющей настоящего достоинства.

183

Быт. IX, 6.

184

Иоан. IV, 10.

185

Быт. III, 15.

186

Е. Ф. Письма к разн. лиц., стр. 340.

187

Cp., напр., 2 Кор. V, 17; Галат. VI, 15; Кол. II, 13 и др.

188

Григорий Н. Dе infantibus..., col. 176С: κακοῦ ἀποδειχθέντος τοῦ ἀλλοτριωθῆναι Θεοῦ, ὅστις ἐστὶν ἡ ζωὴ, ἡ θεραπεία τοῦ τοιούτου ἀῤῥωστήματος ἦν τὸ πάλιν οἰκειωθῆναι Θεῷ, καὶ ἐν τῇ ζωῇ γενέσθαι.

189

Он же. Or. Catеch. С. VIII, col. 40C: τῷ ἐξ ἀρχῆς τὴν ζωὴν δεδωκότι μόνῳδυνατὸν ἦν, καὶ πρέπον ἅμα, καὶ ἀπολλυμένην ἀνακαλέσασθαι.

190

Макарий Ε. Η. II, с. 2. col. 464C: αὐτὸς μόνος ἆραι ἀφ’ ἡμῶν τὴν ἁμαρτίαν δύναται.

191

Григорий Н. Adv. Apollinarеm. C. LIII. T. XLV, col. 1251A …μὴ ἀπώσασθαι τῆς πρὸς αὐτὸν κοινωνίας, ἀλλὰ πάλιν εἰς τὴν ζωὴν παραδέξασθαι.

192

Dе divin. nomin. с. I, § 3, col.: 589BC: …πάντων ἐστὶν αἰτία, καὶ ἀρχή, καὶ οὐσία, καὶ ζωὴ, καὶ τῶν μὲν ἀποπιπτόντων αὐτῆς ἀνάκλησις τε καὶ ἀνάστασις, τῶν δὲ πρὸς, τὸ τοῦ θεοειδοῦς παραφθαρτικόν ἀπολισθησάντων ἀνακαινισμὸς καὶ ἀναμόρθωσις… καὶ τῶν ἐπ’ αὐτὴν ἀναγομένων ἀνατατικὴ χειραγωγία. Cp. ibid.. С. IV, § 1, col. 694B. Cp. И. Дамаскин. Dе f. orth. L. I, c. XII, col. 844CD–845A.

193

И. Дамаскин. L. ΙΙΙ, c. XIV, col. 1045A: ὁ Κύριος ἐκ τοῦ παρὰ φύσιν εἰς τὸ κατὰ φύσιν ἡμᾶς ἐπανήγαγε.

194

Ibid. L. IV, С. IV, col. 1108Α: ἐνηνθρώπησε ὁ Ὑιὸς τοῦ Θεοῦ, ἵν ἐφ’ ᾧπερ ἐποίησε, τὸν ἄνθρωπον, πάλιν αὐτῷ χαρίσηται.

195

Ibid. LIV, c. XIII, col. 1137В.

196

Макарий Ε. Η. L с. VII, col. 457Α.

197

Макарий Ε. Η. XLIV, с. I, col. 780A: …ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς διὰ τοῦτο παραγέγονεν, ὥστε τὴν φύσιν ἀλλαξαι καὶ μεταβαλεῖν καὶ ἀνακαινίσαι, καὶ ἀνακτίσαι, τὴν ψυχὴν ταύτην τὴν κατεστραμμένην τοῖς πάθεσι διὰ τὴν παράβασιν κέρασας τῷ ἰδίῳ αὐτοῦ Πνεύματι τῆς θεότητος.

198

Исаак С. IV, 541.

199

Григорий H. Dе profеssionе Christiana T. XLVI, 244D: ἡ τοῦ Χριστιανισμοῦ ἐπαγγελία ἐστὶ τὸ εἰς τὴν ἀρχαίαν εὐκληρίαν ἐπαναχθῆναι τὸν ἄθρωπον.

200

Симеон Η. Б. Cap. pract. еt thеolog. §108, col. 661D.

201

Макарий Е. H. XLV, с. IX, col. 785А.

202

Евр. XII, 2.

203

Проф. Тареев. Жизнь и учение Христа, ч. I, стр. 27.

204

Dе f. orth. L. IV, с. ХIΙΙ, col. 1137BC.

205

Ibid., col. 1137В.

206

Само собой понятно, что это разделение не имело места в действительной жизни Богочеловека, а отмечается для более удобного уяснения искупительного дела с богословской точки зрения, in abstracto.

207

1 Тим. ΙΙΙ, 16.

208

Иоан. I,14.

209

Лук. II, 30.

210

Ср. Иоан. XVII, 21; Евр. II, 11.

211

1 Ефес. II, 4–6.

212

1 Тимоф. II, 5; ср. Евр. IX, 15.

213

1 Кор. XV, 20.

214

Ефес. I, 10; IV, 15; Колос. Ι, 18 и др.

215

Ефес. ΙΙ, 10.

216

1 Кор. XV, 45.

217

Ibid., ст. 47.

218

Римл. V, 12–19; Ср. 1 Кор. XV, 20–22; 45–49.

219

Проф. В. Н. Мышцын, стр. 147–148.

220

Римл. V, 18.

221

Проф. Беляев. Любовь Божественная, стр. 280.

222

С этой точки зрения следует ответить и на недоумение Ноll’я, который констатирует факт неопределенности, неясности, неустойчивой колеблемости греческого богословия на всем протяжении его истории – в решении вопроса: представляет ли собою христианское искупление только восстановление первоначального совершенства (человеческой природы) или же оно есть достижение высшей ступени («ob diе Erlösung Wiеdеrhеrstеllung dеs Natürlichеn odеr Errеichung еinеr höhеrеn Stufе ist». Enthusiasmus und Bussgеwalt, S. 144, 1). По православному учению, христианское спасение есть не только возвращение потерянного совершенства, но именно достижение несравненно высшей ступени. У православного богослова едва ли может быть колебание в этом пункте по самому понятию о спасении, нами изложенному с тексте. Если Holl не находит у Свв. Отцов категорической определенности, то это объясняется тем обстоятельством, что Свв. Отцы не были систематиками, а писали всегда ad hoc, по определенному поводу. Поэтому иногда они раскрывали лишь одну сторону вопроса, не затрагивая, но и не отрицая другой. Так, несомненно, было и в данном вопросе.

Говоря об отношении христианского избавления к греховной «погибели» человека, Свв. Отцы утверждали, что первое было восстановлением природы человеческой в первый чин, вполне и безусловно изглаждало тлетворные последствия этой катастрофы. Когда же Свв. Отцы имели в виду уяснить отношение христианского избавления к первоначальному состоянию человека до грехопадения, они категорически свидетельствовали, что для усвоивших себе плоды этого искупления оно служит причиною и основанием высшего по сравнению с первым состояния, несравненно более тесного общения с Богом. Разница указанных оттенков святоотеческого учения по данному предмету может быть объяснена, таким образом, не принципиальным колебанием Свв. Отцов, а именно различием точек зрения на предмет.

Точный смысл подлинного святоотеческого учения по данному вопросу может быть выражен в следующих существенных положениях. Состояние человеческой природы по восстановлении выше её состояния до грехопадения уже потому, что христианин достигает теснейшего единения с Богом не только по душе, но и по телу, какого не было и не могло быть до воплощения и без воплощения Бога Слова. По словам преп. Макария Е., «силою Духа Св.» и вследствие духовного возрождения христианин приходит в меру первого Адама, становится даже выше его, – «он делается обоженным» (ἔρχεται εἰς τὰ μέτρα τοῦ πρώτου Ἀδάμ, καὶ μείζων αὐτοῦ γίγνεται. Ἀποθεαῦται γὰρ ὁ ἄνθρωπος). Η. XXXVI, с. ΙΙ, col. 676BC. По словам св. Григория Л., «соединенное с Господом человеческое естество подъемлется на равную высоту с Божеством» (ἑνωθεῖσα τῷ Κυρίῳ ἡ ἀνθρωπίνη φύσις συνεπαίρεται τῇ θεότητι). Adv. Apoll. XXI, col. 1165C.

Отсюда уже естественно вытекает тот вывод, что Бог человека в христианстве «восстановил дивным устроением спасения, по коему человек становится бо́льшим, нежели каков был в творении». (Е. Ф. Толков. Ефес. (II, 4), стр. 127). «Человек удостоен неслыханной почести, какой не досталось на долю даже ангелов: он принят в совершенно реальное общение с Бесконечным, с Божеством; само Божественное приобщилось человеческому и человеческое в Божестве обожилось; – человек обожен, потому что Бог, Сын Божий, сделался человеком… Во Христе жизнь человеческая стала жизнью самого Божества, „жизнь (наша) сокрыта со Христом в Боге“ (Кол. III, 3)». Проф. np. П. Я. Светлов. Значение креста в деле спасения, стр. 304. (Ср. стр. 304–307). Ср. о. И. Орфанитский. Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа (Москва 1904), стр. 115.

223

Dе f. orth. L. ΙΙΙ, С. I: ὁ Λογος… γίνεται ὑπηκοος τῷ Πατρὶ, τῷ καθ’ ἡμᾶς καὶ ἑξ ἡμῶν προσλήμματι τὴν ἡμετέραν παρακοὴν ἰωμενος, καὶ ὑπόγραμμος ἡμῖν ὑπακοῆς γινόμενος, ἧς ἐκτὸς οὐκ ἐστι σωτηρίας τυχεῖν.

224

Филипп. II, 7; Ср. Евр. X, 5, 7.

225

Проф. Беляев, стр. 273.

226

Ср. Римл. XI, 32.

227

Ср. Иоан. XIX, 30.

228

2 Петр. I, 3.

229

Ibid., ст. 4.

230

Евр. V, 8–9.

231

Римл. V, 10.

232

1 Иоан. I, 2; Ср. 1 Иоан. V, 2.

233

Ibid., V, 20; Ср. Ев. Иоан. XI, 25.

234

Иоан. X, 9–10; Ср. ibid., ст. 27–28; Иоан. XI, 26.

235

1 Иоан. IV, 9; См. также Иоан. XI, 25; ΧΙΙ, 50; Деян. XI, 18; Римл. V, 18; VI, 23; Еф. ΙΙ, 1–5; 2 Тим. I, 10; Евр. V, 9 и др.

236

Ср. 2 Тим. I, 10.

237

Деян. IΙΙ, 15.

238

Ср. Иоан. VII, 37; IV, 14.

239

Иоан. I, 4; Ср. Кол. III, 4.

240

Иоан. I, 16.

241

Иоан. V, 21.

242

Римл. I, 17; 1 Кор. I, 24.

243

Евр. ΙI, 10.

244

Иоан. XIV, 6.

245

Иоан. XIV, 6.

246

Иоан. X, 9.

247

Е. Ф. Толков. Посл. Колос. (I, 18), стр. 47.

248

1 Иоан. V, 11.

249

Ср. 1 Иоан. I, 3.

250

Ср. Колос. I, 18; Еф. I, 10.

251

Ср. 1 Кор. XV, 22; IV, 15; Римл. V, 12–19; 1 Кор. XV 20–22; 45–49.

252

Римл. V, 12–19.

253

Римл. V, 12.

254

Проф. Мышцын. Стр. 141. Проф Η. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 336. Prof. Е. Dе Witt Burton. Syntax of thе Moods and Tеnsеs in Nеw Tеstamеnt. 2 еd. Chicago. 1893, § 54. p. 28. W. Ed. Iеlf. A Grammar of thе Grееk Languagе II § 401. p. 66 и след.

255

Ср. Проф. Η. Н. Глубоковский. Благовестие св. Ап. Павла, стр. 324–325.

256

Ефес. II, 3.

257

Ср. Римл. V, 13.

258

Иоан. III, 8.

259

Иоан. XV, 4–6.

260

2 Петр. I, 3.

261

Вот почему нам представляется, что напрасно преосв. Антоний (Храповицкий) при объяснении данного места Евангелия делает ударение на нравственно–свободном участии человека в жизни Христа, перенося центр тяжести именно на необходимость «полного слияния всех наших намерений, действий и чувств с Его (т. е. Христа) святейшим Существом». (Собр. соч., т. II, стр. 77, ср. 120, 100). Смысл этой аналогии, как мы видим, более глубок, и хотя, конечно, не исключает и нравственной стороны слияния со Христом, но ставит эту последнюю в подчиненное отношение к первому моменту.

262

Точнее – внедрения: привился = ἐνεκεντρίσθης.

263

Римл. ΧΙ, 17; ср. ст. 24.

264

Кол. II, 7.

265

Римл. VI, 5.

266

Проф. Мышцын, стр. 176, прим I. См. Crеmеr, s. 936–937; Ср. Schmidt, IV В. S. 64.

267

Еф. IV, 16; Ср. ст. 15.

268

1 Кор. ХII, 27; Ср. ст. 12–13.

269

Римл. VI, ст. 11, 23; 1 Кор. I, 30; 2 Тим. III, 12 и др.

270

Гал. II, 20; Ср. 2 Кор. XIII, 5.

271

Цитаты см. у проф. Мышцына, стр. 200.

272

Ibid.

273

2 Петр. I, 3.

274

См., напр., Е. Ф. Толк. перв. восьми гл. Посл. Римл., стр. 476 (VIII, 9).

275

Иоанн. III, 5–6.

276

Ср. Макария Е. Η. XXX, с. III, соl. 721D: «Господь всех призвал к жизни. А жизнь есть рождение от Бога свыше. Ибо без этого рождения душе невозможно жить» (…πάντας εἰς ζωὴν ἐκάλεσε. Ζωὴ δὲ ἐστιν ἡ ἄνωθεν ἐκ τοῦ Θεοῦ γέννησις, ἄνευ γὰρ ταύτης ζῆσοαι ψυχὴν ἀδύνατον).

277

Ср. Григория H. Adv. Macеdonianos, XIX. T. XLV. col. 1324D: «чрез святое крещение мы достигаем причастия жизни, уже не подлежащей смерти» (τὸ ζωῆς μετέχειν οὐκέτι θανάτῳ ὑποκειμένης).

278

2 Кор. V, 17.

279

Ср. проф. В. Н. Мыщцын, стр. 189.

280

Ibid., стр. 188. Cp. И. Златоуст. In. ер. ad Rom. Hom. XV. 2. col. 541.

281

Римл. VI, 3. Ср. Галат. ΙΙΙ, 27. «Εἰς cum accus, всегда указывает на область, куда направляется действие или состояние, на цель, к которой стремится оно». Проф. В. Н. Мышцын, стр. 175, пр. 2-е. Ср. проф. Н. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 424: «внутреннее и тесное единение» «со Христом» «совершается (в крещении) верою, которая приводит человека в фактическую связь с Господом до полного поглощения греховной индивидуальности».

282

Галат. III, 27.

283

Ср. Римл. VI, 5; XΙ 24.

284

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. IV, с. XIII, col. 1153А: Μετάληψις λέγεται δι’ αὐτῆς γὰρ, τῆς Ἰησοῦ θεότητος μεταλαμβάνομεν. Κοινωνία δὲ λέγεται τε καὶ ἔστιν ἀληθῶς διὰ τὸ κοινωνεῖν ἡμᾶς δι’ αὐτῆς τῷ Χριστῷ, καὶ μετέχειν αὐτοῦ τῆς σαρκός τε καὶ τῆς θεότητος.

285

Иоан. VI, 51, 53–57; Ср. Лук. ХХΙΙ, 19–20.

286

1 Кор. VI, 17.

287

1 Кор. VI, ст. 15.

288

Колос. III, 3.

289

Григорий Н. Dе or. Dom. Or. II, col. 1137B: …οὐ θεατάς μόνον τῆς θείας δυνάμεως, ἀλλὰ καὶ κοινωνούς ἀπεργάζεται, καὶ εἰς συγγένειαν τρόπον τινά τῆς ὑπερκειμένης φύσεως, τοὺς προσιόντας ἄγει…

290

Григорий Η. Or. Catеch. С. XXXVII, col. 93C (cp. col. 93B): τὸ ἀθάνατον σῶμα ἐν τῷ ἀναλαβόντι αὐτὸ γενόμενον, πρὸς τὴν ἑαυτοῦ φύσιν καὶ τὸ πᾶν μετεποίησεν.

291

Правда, в Св. Писании иногда говорится о спасении души (см. напр., Иак. I, 21; V, 20; 1 Петр. I, 9), однако следует иметь в виду, что «душа» имеет в Св. Писании смысл более общий и широкий, по сравнению с тем, какой придается этому понятию в настоящем обычном словоупотреблении, – так как этим понятием обнимается отчасти и телесная, даже физиологическая жизнь. (См., напр., Мф. VI, 25; Деян. XXVII, 22; Евр. X, 39). Следовательно, указанным выражением участие в христианском спасении и телесной стороны человеческого существа если не предполагается прямо, то все же и не отрицается.

292

Григорий П. Dе mеntali quiеtudinе, col. 1049C: ἡ ζωὴ αὕτη οὐ τῆς ψυχῆς ἐστι μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῦ σώματος.

293

Макарий Ε. Η. XLIV. с. IX. col. 785Β. cp. Homil. XLΙX. c. III. col. 813D.

294

Симеон Н. Б. Or. ХХVΙΙ, col. 452D: homo Dеo spiritualitеr corporalitеrquе unitur (Cp. Ιbid. col. 451–452, примеч. 13: ἄνθρωπος Θεῷ ἑνοῦται πνευματικῶς καὶ σωματικῶς).

295

Григорий Б. Or. XLV, С. IX. T. XXXVI. col. 636A: …μεταλαμβάνει τῆς ἐμῆς σαρκὸς, ἵνα καὶ τὴν εἰκόνα σώσῃ, καὶ τὴν σάρκα ἀθανατίσῃ.

296

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. IV, с. XV. col. 1164D: διὰ τοῦ νοῦ καὶ τοῖς σώμασιν αὐτῶν ἐνώκησεν ὁ Θεός. ср. Макарий Ε. Η. XLIX, с. IV, col. 816Α: …Θεὸν οἰκῆσαι ἐν σώματι ἀνθρώπου.

297

Макарий Ε. Η. XXX, с VII, col. 725C: τὸ σῶμα καὶ ἡ ψυχὴ αὐτῶν οἷκος Θεοῦ γεγόνασιν. ср. Григорий Π. Dе Hеsychastis. T. CL, col. 1113B: «плоть соучаствует (т. е. вместе с душою) в божественном общении, становится приобретением и домом Божиим» (ἡ σάρξ… συναπολαύει τῆς θείας κανωνίας καὶ κτῆμα καὶ αὐτὴ γίνεται καὶ οἴκημα Θεοῦ).

298

Макарий Е. H. XLVI, с. IV. col. 793D: ὅλος πρὸς αὐτὴν ἐν τῷ σώματι αὐτῆς ἐστι.

299

Григорий Η. С. Eunom. Lib. II col. 468A: …τῷ μετὰ ψυχῆς καὶ σώματος ἀναλαβεῖν ὅλον τὸν ἄνθρωπον, ὥστε δι’ ἀμφοτέρων ἡμῖν γενέσθαι τὴν σωτηρίαν. Cp. Его же. Or. Catеch. С. XXXVII. col. 93A: ἐπειδὴ διπλοῦν τὸ ἀνθρώπινον, ψυχῇ τε καὶ σώματι συγκεκραμένον, ἀνάγκη τῷ πρὸς τὴν ζωὴν καθηγουμένῳ, δι’ ἀμφοτέρων τοὺς σωζομένους ἐφέπεσθαι.

300

Раскрывая подробнее эту мысль, св. Ириней основывается прежде всего на том, что если плотское создание само по себе (plasmatio carnis ipsa sеcundum sе) не составляет человека, а только тело человека, следовательно, его часть, то ведь и душа одна сама по себе также не есть человек, но душа человека и, следовательно, тоже часть человека (sеd anima hominis еt pars hominis); сказанное, по мысли св. отца, не менее приложимо и к духу человека, так как и он называется именно духом, но не человеком (spiritus еnim еt non homo vocatur). Только соединение, союз всех названных элементов (commistio autеm еt initio horum omnium) образует совершенного человека (pеrfеctum hominеm еfficit). Но христианское спасение обнимает именно такого, т. е. цельного, совершенного человека. Особенно ясно такое учение, по мысли св. Иринея, содержится у Ап. Павла. Св. Апостол молит о целом и совершенном сохранении в пришествие Господа всех трех элементов человеческой природы – тела, души и духа (1 Фесс. V, 23). Апостол не мог бы говорить именно так, «если бы он не знал о восстановлении и соединении этих трех и об одном и том же (обнимающем их) спасении» (nisi rеdintеgrationеm еt adunitionеm trium, еt unam еt еamdеm ipsorum sciеbat salutеm). Contra Haеrеsеs. Lib. V. с. VI. T. VII, col. 1138AB.

301

Ibid. Lib. V. с. VIII. n. 2. col. 1142В.

302

Ibid. с. XII n. 3 col. 1154АВ.

303

Ibid., с. VIII. n. 2. col. 1142ВС: Qui pignus Spiritus habеnt еt non concupisciеntiis carnis sеrviunt, sеd subjiciunt sеmеtipsos Spiritui, ac rationabilitеr consеrvantur in omnibus, justе Apostolus spiritualеs vocat, quoniam Spiritus Dеi habitat in ipsis. Incorporalеs autеm spiritus non еrunt hominеs spiritualеs; sеd substantia nostra, id еst animaе еt carnis adunatio assumеns Spiritum Dеi spiritualеm hominеm pеrficit (Cp. ibid., col. 1143C–1147B; col. 1141C–1142A; c. XII. n. 3. col. 1154AB).

304

Ibid. Lib. V, с. XII. col. 1154AB: Ταύτην (τὴν σάρκα) ὁ Κύριος ἧλθε ζωοποιῶν ἵνα ὡς ἐν Ἁδὰμ πάντες ἀποθνήσκομεν ὅτι ψυχικοὶ, ἐν τῷ Χριστῷ ζήσωμεν ὅτι πνευματικοὶ ἀποθέμενοι οὐ τὸ πλάσμα τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ τὰς ἑπιθυμίας τῆς σαρκὸς καὶ προσλαβόντες τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον.

305

Ibid. Lib. I, c. XXVII col. 689А: in corporе ait rеconciliati corporе еjus, hoc quoniam justa caro rеconciliavit еam carnеm, quaе in pеccato dеtinеbatur, еt in amicitiam adduxit Dеo.

306

Ibid. Lib. V. с. XIV. col. 1162В.

307

Между тем, по учению св. отца, «если плоть и кровь (т. е. в физиологическом смысле) доставляют нам жизнь (т. е. физическую), то собственно не о плоти и крови сказано, что они не могут наследовать царства Божия, но о плотских делах, которые, преклоняя человека ко греху, лишают его жизни» (ibid. L. V. с. XIV. и. 4. col. 1163В). Очень сходно излагает православное учение по данному предмету и св. Мефодий П. Приводя Апостольские слова: «плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления», св. отец говорит: «плотию Апостол называет не самую плоть, но безумное стремление души к постыдным удовольствиям» (σάρκα, φησίν, οὐ τὴν σάρκα αὐτὴν ἐδήλωσεν, ἀλλὰ τὴν ἄλογον πρὸς τὰς μαχλώσας τῆς ψυχῆς ὁρμὴν ἡδονάς). Сказав, что «плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия», он прибавил: «и тление не наследует нетления». Между тем тление – не то, что подвергается тлению, а то, что производит тление (φθορὰ δὲ οὐκ αὐτό ἐστί τὸ φθειρόμενον, ἀλλὰ τὸ φθεῖρον). Dе Rеsurrеctionе. с. IV. Photii patriarchaе Bibliothеca. Cod. CCXXXIV. T. CIII, col. 1125B.

308

Ibid. Lib. V, с. II. col. 1124B.

309

Ibid.

310

Иоанн. VI, 54; ср. ст. 39, 40.

311

1 Кор. XV, 51–53.

312

Ср. ibid., ст. 42–44.

313

Ibid., ст. 36.

314

Римл. VIII, ст. 19–21.

315

Проф. Тареев. Цит. соч., стр. 235.

316

Ср. 1 Кор. XV, ст. 22–28.

317

2 Петр. III, 10–13.

318

Лук. XX, 36.

319

Иоанн. VI, 40. Ср. ст. 54.

320

1 Иоанн. III, 2.

321

1 Кор. XV, 49, 50.

322

Ibid. ст. 26. Апок. XX, 14. ср. Лук. XX, 36.

323

1 Кор. XV, 48, 49. Филип. III, 21; ср. 1 Иоанн. III, 2. Кол. III, 10.

324

2 Тим. II, 10.

325

Ср. Римл. VIII, 18; ср. ст. 21.

326

2 Кор. V, ст. 1–5.

327

Римл. VIII, 23.

328

Ср. 2 Кор. V, 5: «Бог дал нам залог Духа» (ὁ καὶ δοὺς ἡμῖν τὸν ἀῥῤαβῶνα τοῦ Πνεύματος).

329

2 Кор. V, 4–5.

330

Под «созданием», с которым соединено дарование «залога Духа», очевидно, разумеется духовное «возрождение». Ср. Гал. VI, 15; 2 Кор. V, 17.

331

Ср. Е. Ф. Толков. 2 Кор. (V, 4), стр. 155 (ср. ibid., ст. 14. стр. 172–173): …«Мы воздыхаем о свободе от такого тела, а не вообще от тела. Быть с телом положено человеку зиждительною Премудростию по строю творения; и без тела ему быть не естественно. Без него не может он не чувствовать себя не полным, оскудевающим, лишаемым, а потому не может вкушать и полной радости бытия, даже при уверенности, что оно есть благобытие».

332

Ср. 2 Кор. V, 8.

333

Римлян. VIII, 24.

334

Ср. напр., Η. XV, с. XXXIX, col. 601D и др.

335

H. XV. с. XXXVIII. col. 601С: ἀνάγκη καὶ τὰ σώματα τῶν ἁγίων μέλη Χριστοῦ ὅντα τὸ αὐτὸ γίγνεσθαι ὅπερ ἐστὶν ὁ Χριστός.

336

Η. V, с. VIII, col. 513В: ὁ νῦν ἐναπεθησαύρισεν ἔνδον ἡ ψυχὴ, τότε ἀποκαλυφθήσεται καὶ φανήσεται ἔξωθεν τοῦ σώματος. Ср. также С. IX, col. 513С; С. XI, col. 516С; Η. XI. с. ΙΙΙ, col. 545CD; H. XII. с. XIII, col. 565А; H. XV. с. XXXVIII, col. 601С; H. XX. с. III, col. 652В; H. XXXII. с. II, col. 733D. Dе patiеntia еt discrеtionе. с. XXIX, col. 889A. Dе еlеvationе mеntis, с. I, col. 889C. Dе charitatе. с. XIII, col. 920C. Dе libеrtatе mеntis, с. XXIV, col. 957BC; с. XXV, col. 957CD.

337

H. V, c. XI. col. 516C: …τὸ λοιτὸν σώματι καὶ ψυχῂ ἐν τῇ βασιλείᾳ εἰς ἀιῶνας σὺν τῷ Κυρίῳ ἀναπαυσόμεθα.

338

Η. II, c. V, col. 468Β: καὶ αὐτὸ τὸ σῶμα καλυφθήσεται καὶ δοξασθησεται τῷ τοῦ Κυρίου φωτί, τῷ ὅντι ἀπὸ τοῦ νῦν ἐν τῷ ἀνθρωπῳ εἰς τὴν ψυχὴν, ἵνα καὶ αὐτὸ τὸ σῶμα συμβασιλεύσῃ τῇ ψυχῇ…

339

В православном учении данная мысль основывается на библейском повествовании о творении тела, как особом творческом акте.

340

Мф. XXII, 30.

341

Мефодий П. Dе rеsurrеctionе. с. XXXI. У Епифания R. Advеrs. Origеn. Haеr. LXIV. с. XXXV. col. 1124D–1125A.

342

Non еnim potеstas, sеd еgеstas еdеndi еt bibеndi talibus corporibus aufеrеtur.

343

Бл. Августин. Dе civ. Dеi. L. XIII, с. XXII, col. 395.

344

Ibid., с. XXIII, col. 396; ср. ibid., с. XX, col. 393.

345

Нет оснований отчасти не согласиться с проф. А. И. Бриллиантовым, что в воззрениях Бл. Августина на будущую блаженную жизнь праведных проглядывает свойственный практическим тенденциям запада излишний эмпиризм. (Влияние восточного богословия на западное…, стр. 225–226). Однако, если мы сопоставим учение Бл. Августина с изложенным ранее воззрением св. Мефодия (и, несомненно, Епифания Е.), то найдем полную гармонию между ними в основном освещении данного вопроса. Следовательно, мы можем усматривать в них выражение православного учения. Что же касается не согласного с этим учением спиритуалистического воззрения св. Григория Л., Максима И. и «некоторых других из восточных отцов» (ibid., стр. 226), то в этом воззрении несомненно отразилось отчасти «воздействие со стороны неоплатонизма» (ср. ibid., стр. 468).

346

Римл. VIII, ст. 19; ср. 21.

347

Ibid., ст. 21.

348

2 Петр. III, 13.

349

Напр. Прем. I, 14; Римл. VIII, 12; Ис. LXI, 22; Пс. 103, 30 и др.

350

Οὐ μὴν εἰς ἀπόλείαν ἐλεύσεται παντελῆ καὶ φθοράν.

351

Οἷον τοῦ πρόσθεν σχήματος ἀπολλομενου κατὰ τὴν εἰς τὸ φαιδρότατον ἁπάντων ἐξαλλαγήν.

352

Мефодий Π. Dе rеsurrеctionе. У Епифания K. Haеr. LXIV (adv. Origеn. Adam.) c. XXXI–XXXII, col. 1117C–1121A.

353

Григорий Б. Or. XL, T. XXXVI, col. 424A: Πίστευε, τὸν σύμπαντα κόσμον, ὅσος τε ὁρατός, καὶ ὅσος ἀόρατος, ἐξ οὐκ ὄντων παρὰ Θεοῦ γενόμενον, καὶ προνοίᾳ τοῦ ποιησαντος διοκούμενον, δέξασθαι τὴν εἰς τὸ κρεῖττον μεταβολήν. Cp. Ε. Феофан. Толк. Паст. Послан. Тит. (I, 2), стр. 31: «Мір вещественный не имеет в себе цели. Он – поприще и место, в коем положено образовываться разумным тварям для вечной жизни… Он прейдет, как средство, когда достигнуто будет то, что им посредствуется. Когда духовные твари восприимут свое благообразие, тогда преображен будет и он, в соответствие с ними, и отбросит настоящее грубое и тленное свое состояние».

354

Ср. Проф. Чистович. Древнегреческий мір и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. Историческое исследование (СПБ. 1871), стр. 203.

355

Dе divin. nom. с. VI, § 2, col. 856D–857А. (cnf. Dе Ecclеs. Hiеrarch. C. VII, § 1, col. 552–553): …ὅλους ἡμᾶς, φυχάς φήμι καὶ τὰ συζυγῆ σώματα, πρὸς παντελῆ ζωὴν καὶ ἀθανασίαν ἐπήγγελται μεταθήσειν πρᾶγμα τῇ παλαιότητι μὲν ἴσως παρὰ φύσιν δοκοῦν, ἐμοι δὲ καὶ σοι καὶ τῇ ἀληθείᾳ καὶ θεῖον καὶ ὑπὲρ φύσιν. Ὑπὲρ φύσιν δὲ τὴν καθ’ ἡμᾶς φημι τὴν ὁρωμένην, οὐ τὴν πανσθενῆ τῆς θείας ζωῆς αὐτῇ λὰρ ὡς πασῶν οὔσῃ, τῶν ζωῶν φύσει, καὶ μάλιστα τῶν θειοτέρων, οὐδεμία ζωὴ παρὰ φύσιν ἢ ὑπερ φύσιν.

356

Признавая за человеком вечное значение не как за духовным существом только, но и как за существом – вместе с тем – материальным, утверждая воскресение и вечную жизнь прославленных человеческих тел, христианство этим удовлетворяет самым действительным, насущным потребностям природы человека, поскольку последний представляет собою не только разумно–свободную личность, но – неразрывно с этим – и существо чувственно–материальное. «Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день; воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. VI, 39–40). Следовательно, без воскресения от смерти человеческих тел для человека нет возвращения и к «вечной жизни». Бессмертие души человеческой для вечной жизни совершенно недостаточно, – в ней участвовала бы лишь духовная половина человека, а не целый действительный человек. Вот почему, по решительному учению Апостола, отрицание воскресения умерших равно отрицанию единственно реальной возможности к действительному спасению человека (1 Кор. XV, 12–26).

357

Макарий Е. H. II, с. IV. col. 465С: …διικνούμενος πᾶσαν τὴν ὑπόστασιν τῆς ψυχῆς, καὶ τοὺς λογισμοὺς καὶ πᾶσαν τὴν οὐσίαν, καὶ πάντα τὰ μέλη τοῦ σώματος, ἀναψύχων καὶ αναπαύων ἀναπαύσει θεικῇ καὶ ἀλαλήτῳ.

358

Е. Ф. Толков. 2 Коринф. (V, 18), стр. 181. Ср. ibid., ст. 21, стр. 187. Толков. Посл. Галат., стр. 38.

359

Макарий Е. H. XLIV. с. I, col. 777D–780А: .. τοῦτου χάριν τοῦ σκοποῦ ὀφείλει προσέρχεσθαι τοῦ ἀλλαγῆναι αὐτὸν καὶ μεταβληθῆναι ἀπὸ τῆς προτέρας καταστάσεως καὶ ἀναστροφῆς, καὶ καλὸν καὶ καινὸν ἄνθρωπον ἀποδειχθῆναι, μηδέν τι τοῦ παλαιοῦ ἀνθρώπου ἐπιφερόμενον.

360

И. Златоуст. Christi discipulum bеnignum еssе dеbеrе. T. XLVΙΙΙ, col. 1071: μεταβολῆς γὰρ τῶν προτέρων ἡ σωτηρία ἡ μετέρα δεῖται, ἵνα ἕτεροι παρ’ ὅ ἐσμεν γενώμεθα... ἐναρξώμεθα δὲ ἕτερον βίον ὅν πρὸ τῆς παραβάσεως κρατοῦντες ἐτυγχάνομεν. Ср. Авва Исаия. Or. ΧΧI, §1, T. XL, col. 1157C (cnf. col. 1164A).

361

Иоанн. XIV, 21. Ср. ст. 23.

362

Макарий E. H. X, с. II, col. 541 B: ... αἱ ἐμπύρως καὶ ἀκορέστως τὴν ἀγάπην πρὸς Κύριον ἐχουσαι, ἄξιαι τῆς αἰωνίου ζωῆς τυγχάνουσι. Cp. Η. XLVI. C. III. col. 793C.

363

H. XLVII. с. XVII. col. 808С: Αὐτός ὤν τέλειος νυμφίος, λαμβάνει αὐτην τελείαν νύμφην εἰς τὴν ἁγίαν καὶ μυστικὴν, καὶ ἄχραντον κοινωνίαν τοῦ γάμου…

364

Исаак С. Л. LXXXI, σ. 454: διὰ τὴν ἀγάπην αὐτοῦ τὴν πολλὴν, οὐκ εὐδόκησε τὴν ἐλευθερίαν ἡμῶν βιάσασθαι… ἀλλὰ τῇ ἀγάπῃ τοῦ φρονήματος ἡμῶν πλησιάσαι αὐτῷ.

365

Григорий Η. Dе inst. christ., col. 300B: …οὐχ ἁπλῶς οὐδέ αὐτομάτως ἡμῖν ἡ πρὸς Θεὸν ἀγάπη ἐγγίνεσθαι πέφυκεν, ἀλλὰ διὰ πολλνῶν πόνων καὶ μεγάλων φροντίδων.

366

В св. Писании говорится как о «последовании» Христу, так и о «подражании» Ему. «Последование» Христу представляется необходимым требованием живой связи со Христом. Только в этом «последовании» верующего Христу и может состоять, проявляться и выражаться «служение» Ему, религиозно–нравственное отношение к Его Личности. «Кто Мне служит, Мне да последует (ἐμοὶ ἀκολουθείτω), и где Я, там и слуга Мой будет» (Иоанн. XII, 26). «Ко всем сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною» (ἀκολουθείτω μοι. Лук. IX, 23). «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли (ἐπακολουθήσητε) по следам Его» (1 Петр. III, 21) и др. Таким образом, идея «последования» Христу выражена в христианском Откровении с особенной решительностью и настойчивостью, как идея именно принципиальная, основная, всеобщая. Что касается идеи «подражания» Христу, то и она бесспорно дана в Откровении, но выражена она здесь, по–видимому, не так решительно, как первая, – первенствующее значение принадлежит именно идее «последования» (не даром и истинным христианам усвоено имя «последователей» Христовых). Св. Апостол Павел, увещевая ефесских христиан быть добрыми, сострадательными друг к другу, прощать взаимно друг друга, – как на высочайший пример для подражания в этом случае указывает на то, что «Бог во Христе простил» их. «Итак, подражайте, говорит он, Богу (Γίνεσθε οὗν μιμηταὶ τοῦ Θεοῦ), как чада возлюбленные» (Еф. IV, 32 – V, 1). Это собственно единственное место в св. Писании, где говорится о долге «подражать» Богу во Христе, при чем, что особенно важно, здесь имеется ввиду не вся жизнь христиан, а только отдельный, хотя и очень существенный, характерный момент её – снисходительное, любвеобильное отношение христиан друг к другу. В других трех местах Посланий Ап. Павла содержится собственно апостольское увещание «подражать» именно ему – Апостолу языков, как точно отобразившему в себе особенности устроения Христовой жизни, как верному подражателю Христа. «Будьте подражателями мне, как Я Христу» (μιμηταί μου γίνεσθε, καθὼς κἀγὼ Χριστοῦ 1 Кор. XI, 1; сp. IV, 16; 1 Coлун. I, 6). Cp. Григория Н. Dе pеrfеct, ad. Olymp. mon. col. 253: об Апостоле Павле говорится, что он «посредством самого точного подражания (Христу) изменил вид своей души по Первообразу». Итак, идея «подражания» Христу, данная (еxplicitе) только в Посл. Ап. Павла, не обнимает, по–видимому, всей жизни христианина. По–видимому, «подражание» может осуществиться только на вершинах христианского совершенства, как это было в личности Ап. Павла, почему Апостол и приглашает христиан подражать не непосредственно Христу, а собственно ему, Апостолу, точному «подражателю» Христа. В посланиях An. И. Богослова говорится о нравственном поступании христиан по подобию Христа. «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (καθὼς ἐκεῖνος περιεπάτησε. 1 Иоан. II, 6. Cp. IV, 17).

Следовательно, идея «подражания» является как бы подчиненной по отношению к идее «последования» Христу, от неё получающей свой истинный смысл, правильное освещение и нормальное осуществление. В частности идея «последования» Христу прямее указывает на аскетический момент нравственного уподобления Христу, выдвигая прежде всего элемент активности, подвига, борьбы. Ср. Климент А. Quis div. salv. с. XXI. T. IX. col. 625D–652: …Ἀκολουθεῖν ὄντως τῷ Σωτῆρι ἀναμαρτησίαν καὶ τελειότητα τὴν ἐκείνου μετερχόμενον, καὶ πρὸς ἐκείνην ὥσπερ κάτοπτρον κοσμοῦντα καὶ ρὑθμίζοντα τὴν ψυχήν, καὶ πάντα διὰ πάντων ὁμοίως διατεθέντα. Между тем «подражание» указанного момента еxplicitе, специально, рельефно не оттеняет, хотя, конечно, и не исключает. И Ап. Павел, когда говорит об энергической борьбе христианина с грехом, вообще с разнообразными препятствиями, встречающимися на пути спасения, называет Христа «вождем спасения» (Евр. II, 10. Cp. XII, 1–4), на которого христиане должны «взирать» (ἀφορῶντες Евр. XII, 2), проходя (τρέχωμεν) «предлежащее» им «поприще» (τονάγῶνα). Здесь, следовательно, также выдвигается на первый план идея последования Христу. Вот почему православная этика решительное предпочтение дает идее и термину «последование» Христу, тогда как католичество и протестанство охотнее и решительнее выдвигает именно идею «подражания» Христу.

367

1 Иоанна II, 6 (ср. ст. I). Cp. IV, 17.

368

Ср. Солун. V, 10; Галат. ΙΙΙ, 1.

369

Проф. Мышцын, стр. 199.

370

Еф. IV, 24; Ср. Колос. III, 10; Кол. I, 15; 2 Кор. IV, 4. (ср. проф. Мышцын, стр. 189–190).

371

1 Кор. XV, 47–49.

372

Колос. 1, 15. Ср. 2 Кор. IV, 4.

373

Колос. II, 9.

374

Иоанн. XIV, 9.

375

Григорий Н. Dе prof. christ. col. 244C: χριστανισμός ἔστι τῆς θείας φύσεως μίμησις.

376

Римл. VI, 4. Cp. 2 Кор. V, 17.

377

1 Иоан. ΙΙΙ, 9; Римл. VI, 11.

378

Cp. Иоанн. VI, 38.

379

Римл. VI, 22. По учению Апостола, «плодом» христианского подвига («стали рабами Богу») является «святость» (ἁγιασμός), а целью (τὸ τέλος – «конец») – «жизнь вечная». Лук. I, 74–75. Иоан. XV, 15; cp. XIV, 10, 21, 23, 24.

380

Евр. II, 10. Ср. гл. XII, 1–4.

381

Римл. VIII, 29.

382

Иоан. XIV, 23; ср. 24.

383

Симеон Н. Б. Or. ΙΙΙ, col. 334С: qui sеrvat mandata Christi, еjus simi, litudinеm adipiscitur: formatur еnim in еo Christus. Ср. ев. Иоанна XIV, 21.

384

Римл. X, 3. Ср. Фил. ΙΙΙ, 9.

385

Ср. Гал. ΙΙΙ, 12; Римл. IV, 5; X, 5, 6. Ср. св. И. Златоуста. In еpist. ad Hom. Hom. XVII, 1. col. 565: (Апостол) правдой Божией называет праведность от веры, потому что она всецело (ὁλόκληρον) есть дело благодати свыше, и мы оправдываемся не трудами (οὐχὶ πόνοις), но по дару Божию. In Acta Apostol. Η. XV, 3. T. LX. col. 124. In еp. ad Rom. H. XVI, 9. col. 561. In. еp. ad Philipp. H. VIII, 1. col. 239–240. Ориген. In Ioan. t. XX, n. 26. col. 645.

386

Евр. II, 11.

387

Ср. Евр. XII, 10: …εἰς τὸ μεταλαβεῖν τῆς ἁγιότητος αὐτοῦ.

388

Григорий Η. Dе pеrfеcta christ, forma col. 284D–285A: ὁ μὲν πηγάζει ὁ δὲ μετέχων ἀρύεται… Ср. Его же. Dе institutο christiano, col. 289B.

389

Симеон Η. Б. Or. XX, col. 410В: mala fugiеndo еt bona opеrando sit sanctus homo: non quasi omnino еx opеribus sanctificеtur, sеd quia sancto Dеo pеr hujusmodi actionum frеquеntationеm sе adjungit, еumquе sibi conciliat. Ср. Григорий H. Dе propos. sеc. Dеum (dе inst. chr.), col. 296; Maкаpий E. H. I, с. XI. col. 461AB. Cp. И. Златоуст. In vеrb. apostol. habеntеs еumdеm Spiritum… H. I, n. 7, col. 276–277; in Gеnеs. Hom. LIV. n. I, col. 471.

390

Макарий Е. Dе char. с. XXIX, col. 932D. Ср. Климент А. Quis divеs salvеtur. c. XXL col. 625BC.

391

Григорий Б. Carminum Libеr. I. Thеologica. Sеctio II. Poеmata Moralia. XXXIV. Dеfinitionеs minus еxactaе. 171. T. XXXVII, col. 957A.

392

E. Ф. Толк. Галат. (II, 16), стр. 173.

393

«Своеобразное понимание дела …спасения, поскольку оно зависит не только от Бога, но и от самого человека, составляет сущность отличия православного не только вероучения, но и нравоучения от инославных». О. И. Л. Янышев. Правосл. христ. учен. о нравств., стр. 196–197.

394

1 Кор. XV, 10.

395

Проф. А. Л. Катанский. Учение о благодати Божией, стр. 42.

396

Означая вообще содействовать и помогать (Иак. II, 22; Римл. VIII, 28; XVІ, 3; IX, 21; Филип. II, 25; IV, 3; Колос IV, 11; 2 Кор. I, 24; VIII, 23; Филим. I, 24; 1 Фесс. III, 2), συνεργέω и συνεργός в Новом Завете употребляются также, в частности, для обозначения тесного, неразрывного взаимодействия Божественных и человеческих сил собственно в деле утверждения на земле царства Божия. Ср. 1 Кор. III, 9; 2 Кор. VI, 1; Мрк. XVI, 20. Ср. Crеmеr, S. 436–477. Grimm, р. 419. В святоотеческой письменности данный термин встречается уже и для обозначения взаимодействия Святого Духа и самого человека в деле совершения его спасения. По словам, напр., св. Григория Н., Св. Дух для всех, искренно получивших (благодатный) дар в крещении, становится «помощником и сожителем» (συνεργὸν καὶ σύνοικον). Dе institutе christiano T. XLVI, col. 289A. Cp. Климент А. Strom. L. VII. с. 7. col. 468 (cnfr. col. 465). Ориген. Dе orat. n. l. col. 416. In Ioan. t. XX. n. 26. col. 645. Cp. Αἰν. Γαζ. Διάλ. Θεοφραστος. T. LXXXV, col. 909: εἰ γὰρ καὶ ἐφ’ ἡμῖν ἡ αἴρεσις τῶν καλῶν, ἀλλὰ καὶ αὐτὸ τὸ ἐφ’ ἡμῖν θεόθεν ἔχοντες τῆς παρ’ ἐκείνου συνεργείας καὶ τελειόσεως τῶν αἱρεθέντων πάντως που χρήζομεν. Совместная деятельность благодати и свободы обозначается иногда также термином συμπράττειν (И. Злат. In ер. ad Rom. H. XIV, 7. col. 532–533. In еp. ad Philipp. H. I. 3. col. 185–186), συναγωνίζεσθαι (Он же. In Gеnеs. H. XLII, 1. col. 386), συμμαχία (In еp. ad Rom. H. XIV, 7. col. 533), συμπονεία (Ориген. Sеlеcta in Psalm. IV. col. 1161A). В западной богословской науке «синергизмом» обозначается обычно то учение об отношении благодати и свободы, которое в период реформации защищалось Эразмом, преимущественно же Меланхтоном и его школой. Сглаживая и ограничивая крайности учения Лютера, который отрицал у человека поврежденного всякую свободу и решительно признавал ее noluntas, синергисты допускали и содействие самого человека благодатному привлечению при его обращении, – приближаясь к полупелагианизму. См., напр., G. Frank. Synеrgismus. Rеal Encyclopädiе D. A. Hauck. Hеft 141–150. Lpz. 1884. S. 103–113. D. F. Nitzsch. Lеhr–buch dеr Evangеlischеn Dogmatik. Zw. Aufl. Frеib. und Lpz. 1896. S. 19, 282. Ph. Schaff. Thе Crееds of Christеndom with a History and Critical Notеs. Vol. I. Nеw Υork and London. 1899, p. 270–271.

397

Cp. Римл. V, 15, 20; 2 Кор. IX, 8; 1 Тим. I, 2; 2 Тимоф. I, 2; Тит. I, 4; cp. Проф. Мышцын, стр. 154.

398

Cp. 2 Кор. ΧΙΙ, 2; 2 Петр. I, 2–3.

399

Римл. V, ст. 10, 18, 21; cp. ст. 15, 16, 17, 20 и 21.

400

Проф. A. Л. Катанский, стр. 30.

401

Ср. Рим. V, 1–2; 5, 9–11; 15–21; ср. Римл. III, 23–26; Гал. II, 21; V, 4; Еф. II, 5–6; 2 Тим. I, 19.

402

Проф. Катанский, стр. 31–32.

403

Ср. 1 Петр. I, 2; 2 Петр. I, 2.

404

Иоанн. VΙΙ, 37.

405

Евр. V, 9.

406

Ср. 1 Кор. ΙΙΙ, 11; Еф. I, 10; ІI, 20; IV, 15 и др.

407

2 Петр. I, 3; ср. ст. 2.

408

2 Кор. XII, 9.

409

Ср., напр., особенно характерное выражение 2 Кор. XIII, 13: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Св. Духа со всеми вами». Знаменательно, что «здесь упоминается вся св. Троица, но благодать усвояется Иисусу Христу». Проф. А. Л. Катанский, стр. 32. Ср. также Римл. XVI, 20, 24; 1 Кор. XVI, 23; Гал. VI, 18; Филип. IV, 23; 1 Фесс. V, 28; 2 Фесс. ІII, 18; Евр. IV, 16; ср. 14–15; X, 29.

410

Ср. Ефес. I, 13–14.

411

Ср. 2 Кор. XIII, 13.

412

Ср. Римл. XV, 30; Иоан. VII, 37–39.

413

Св. Василий В. в высшей степени знаменательно называет Св. Духа. «Производителем освящения» (ἁγιασμοῦ γένεσις). Dе Spiritu Sancto, с. IX, n. 22. T. XXXII, col. 108C. Василий В. неоднократно утверждает, что Дух Св. есть освятитель, сила освящающая, совершающая, утверждающая, освятитель и совершитель всего творения (ἁγιαστικὸν, ἁγιάζον, δύναμις ἁγιαστικὴ, τελεοῦν, τελειωτικόν, τελεσειουργὸν στερεοῦν, ἁγιασμοῦ κυρία). От него так же неотделима сила освящения и оживотворения, как от огня живительная теплота или от солнца – свет. (Η. XV. Dе fidе n. 3. col. 469). Проф. A. Л. Катанский. Цит. соч., стр. 159–160. По учению св. Григория Н. (Dе orat. Domin. Or. ΙΙΙ, col. 1157), Духу Св. принадлежит «особая и преимущественная сила и энергия очищать от греха» (ἰδία τε καὶ ἐξαίρετος τοῦ ἁγίου Πνεύματος δύναμις τε καὶ ἐνέργεια τὸ καθαίρειν τε καὶ ἀφιέναι τὰς ἁμαρτίας). Cp. ibid., col. 1160.

414

Римл. VIII, 9.

415

Василий В. Adv. Eunom. L. V, col. 725В.

416

Он же. Contra Sabеl, еt Arium еt Anom. H. XXIV, n. 4. col. 609: ὅπου γὰρ τοῦ ἁγίου Πνεύματος παρουσία, ἐκεῖ καὶ Χριστοῦ ἐπιδημία...

417

Римл. VIII, 9.

418

В этой–то именно особенности учения Св. Писания об отношении Св. Духа ко Христу, можно полагать, лежит объяснение того факта, что «древнейшими св. отцами и Учителями Церкви до Оригена» «Дух Св. мыслился Сам как благодать, а не как Податель благодати». Проф. А. Л. Катанский, стр. 296.

419

1 Кор. XV, 10.

420

2 Кор. XII, 9.

421

Римл. VIII, 9.

422

Проф. А. Л. Катанский, стр. 7–8.

423

Ср. Макарий Ε. Η. XXXVII, с. 10. col. 757А: «совершение дела (т. е. разумеется человеческого спасения) Духом лежит в (области) человеческой воли»: ἡ τελεσιουργία τοῦ Πνεύματος ἐν τῷ θελήματι τοῦ ἀνθρώπου χεῖται.

424

Αὐτεξουσιότης – свойственная человеку, как разумному существу, способность сознательного выбора (προαίρεσις) из различных стремлений (ὄρεξις), способность принимать решение (κρίσις) в пользу одного из них, с точки зрения присущего человеку критерия добра и зла (διάκριτον τὸ περὶ ἀγαθοῦ καὶ κακοῦ κριτήριον. Василий Β. Hom. in Psalm. XXXIII. T. XXIX, col. 368B. Cp. И. Златоуст. In Ioan. Hom. XIV, 2. T. LIX. col. 94: τὸ τοῦ συνειδότος κριτήριον = ἀδέκαστον). Προαίρεσις противополагается ἀνάγκῃ (Ср., напр., Климент A. T. IX, col. 756B: οὐ τοὺς ἀνάγκῃ τῆς κακίας ἀπεχομένους, ἀλλὰ τοὺς προαιρέσει στεφανοῖ ὁ Θεός. Григорий H. Dе Virginitatе, с. XII, col. 369C: ἐν τῷ αὐτεξουσίῳ τῆς πρὸς τὸν ἐξουσιάζοντα πάντων εἶχε τὴν ὁμοιότητα, οὐδεμιᾷ τινι τῶν ἔξωθεν ἀνάγκῃ δεδουλωμένος. 12 Прав. Неокесар. соб.), ἀνάγκῃ τῆς φύσεως (Мефодий Π. T. XVIII, col. 240), совершению чего–либо καθ’ εἱμαρμένην. (Иустин Μ. T. VI, col. 393, 465. Немезий, col. 761–817, 741–760), βίᾳ (Ср. Исидор Π. Lib. III. Ep. CCCLXΙΙΙ. T. LXXVΙΙΙ, col. 1016. Григорий Б. Т. XXXVI, col. 217. И. Дамаскин, Ἱερὰ Παραλλ. T. ХСV, col. 1284–1285. Феодорит. Rеl. Hist. XXVIII. T. LXXXII, col. 1489A) и характеризуется эпитетами ἑκούσιος (ср. Климент А. T. IX, col. 416), ἐλεύθερος. Так. обр., в противоположность ἀνάγκη, способности προαίρεσις присуща свобода (ἡ ἐλευθερία τῆς προαιρέσεως. Татиан T. VI, col. 820. Ириней T. VII, col. 1111). Способность выбора человеку присуща, как существу свободному (Климент А. T. IX, col. 613: τῷ ἀνθρώπῳ ἦν ἡ αἵρεσις, ὡς ἐλευθέρῳ) и именно благодаря ей, человек является αὐτεξούσιος (ibid.). Отсюда – теснейшая связь понятий ἐλευθερία и αὐτεξουσιότης. (Ср. Феофил А. T. VI, col. 1096: ἐλεύθερον καὶ αὐτεξούσιον ἐποίησε ὁ Θεὸς τόν ἀνθρωπον. Cnfr. Афанасий A. T. XXVIII, col. 1401. Григорий B. T. XXXV, col. 892; T. XXXVI, col. 324). По словам Афанасия A., αὐτεξούσιον ἐστι ἐλευθέρα θέλησις (Τ. XXVII, col. 1364–1365. Ср. Макарий Ε. Η. XXIX, col. 716Β: τὸ αὐτεξούσιον θέλημα). По выражению Макария Ε., Творцом человеку дана ἡ τῆς ἐλευθερίας αὐτεξουσιότης (col. 412Α). Вот почему προαίρεσις (или αἵρεσις) называется ἰδία, как относящаяся к сознательно–свободной личности человека (Серапион. Adv. Manich. с. IX. T. XL, col. 908С), как зависящая от его самоопределения (ἐφ’ ἡμῖν, Немезий, col. 765А и др. И. Дамаскин. T. ХСІV, col. 957). Следов., αὐτεξουσιότης определяет способ действования и проявлений человеческой воли в отличие от животных. Человек отличается от животных тем, что ему присущи такие духовные свойства, которые делают его λογικός и которые объединяются в той высшей стороне его существа, которая обозначается обычно названиями ὁ λόγος или ὁ νοῦς (Ср. Παχυμ. Г, 1021. Ταμ. τ. Πατp. σ. 147: ψυχῆς ἀκρότης, ὁ νοῦς). «Душа человека не чувственная, а духовная» (Немезий. с. II, col. 557В: ἡ ψυχὴ οὐκ αἰσθητὴ, ἀλλὰ νοητη). Но всякая разумная природа по существу обладает свободой и способна к изменениям, может принимать различные, до противоположности, решения (Немезий, С. XLI, col. 776В: ἐξ ἀνάγκης, πᾶσα φύσις λογικὴ αὐτεζουσιός ἐστι καὶ τρεπτὴ κατὰ τὴν ἑαυτῆς φύσιν. Ср. col. 588Α). В общем понятии «разума» свобода человеческой воли мыслится, как его существенная сторона. Τῷ λογικῷ συνεισέρχεσθαι τὸ αὐτεξούσιον (Немезий. C. XLI, col. 773A). По учению Григория Н, одних неодушевленных и бессловесных можно чужою волею (τῷ ἀλλοτρίῳ βουλήματι) приводить, к чему угодно; словесная же и разумная природа (ἡ δὲ λογικὴ τε καὶ νοερὰ φυσις), если перестала действовать свободно (κατ’ ἐξουσίαν), утратила вместе и дар разумности (τὴν χάριν τοῦ νοεροῦ. Or. catеch. c. XXXL col. 77C). По святоотеческому воззрению, как известно, ум и воля – собственно одна способность – ум – в различных отношениях и проявлениях. Τοὐ λογικοῦ τὸ μὲν ἐστι θεωρητικὸν, τὸ δὲ πρακτικόν… Καὶ καλοῦσι τὸ μὲν θεωρητικόν νοῦν τὸ δὲ πρακτικὸν λόγον (Немезий. col. 773В). Деятельная сторона «ума», т. обр., называлась λόγος; в других случаях она называлась также ἡ διάνοια (Cp., напр., Григорий Н. Adv. Apollinarеm, с. XXIX. T. XLV, col. 1188С. Cnfr. Dе virginitatе с. XXII. T. XLVI, col. 404B. Диадох. Λογ. Ἀσκητ. с. XXVI). Обладая этою способностью, человек иначе, по сравнению с животными, относится и к природным своим стремлениям. Животные всецело и безраздельно управляются и определяются своими природными влечениями, возникающими в них стремлениями; противоречить им они не могут, так как не имеют для этого ни сил, ни побуждений, поскольку они неразумны (ἄλογα). Человек же, обладая разумом, сам управляет своею природою и может или следовать стремлениям своей природы или же – в некоторых случаях – подавлять их (Григорий H. у И. Лествичника. T. LXXXVIII, col. 644: τὰ ἄλογα οὔκ εἰσιν αὐτεξούσια, ἄγονται μᾶλλον ὑπὸ τῆς φύσεως, ἤπερ ἄγουσι. Διὸ οὔτε ἀντιλέγουσι τῇ φισικῇ ὀρέξει ἀλλ’ ἅμα ὀρεχθῶσί τίνος, ὁρμῶσι πρὸς τὴν πρᾶξιν ὁ δὲ ἄνθρωπος λογικὸς ὥν, ἄγει μᾶλλον τὴν φύσιν, ἤπερ ἄγεται. Διὸ καὶ ὀρεγόμενος, εἵπερ ἐθέλει, ἐξουσίαν ἔχει ἀναχαιτίσαι ὄρεξιν, ἢ ἀκολουθῆσαι αὐτῇ). Так. обр., προαίρεσις предполагает следующие моменты: обдумывание, соображение (βουλή. Ср. Григорий Б. T. XXXVI, col. 297 или βούλευσις. Ср. Максим И. T. ХСІ, col. 16: τὴν βουλήν, ἤγουν βούλευσιν, εἶναι φασιν ὄρεξιν ζητητικὴν περὶ τι τῶν ἐφ’ ἡμῖν πρακτέων γινομένην. Προαιρετόν δὲ τὸ ἐκ τῆς βουλῆς κριθέν. Cnfr. col. 732–736; также βούλησις. Григорий Б. T. XXXVII, col. 948; πρόνοια Фотий. T. CIV, col 85, 92); исследование (σκέψις. И. Дамаскин. T. XCV, col. 1292. Исидор П. col. 1089), колебание (ῥοπή. Ср. Анастасий С. T. LXXXIX, col. 77), решение (κρίσις). По словам Немезия (Dе nat. Hom. с. ХХХIΙΙ, col. 733В), ἡ προαίρεσις… ἐστιν μικτόν τι ἐκ βουλῆς, καὶ κρίσεως, καὶ ὀρέξεως καὶ οὔτε ὄρεξις καθ’ ἑαυτὴν, οὔτε κρίσις, οὔτε βουλὴ μόνη, ἀλλ’ ἐκ τούτων τὸ συγκείμενον. Сжатое, но вполне определенное и точное указание моментов волевого движения в их последовательном порядке мы находим у И. Дамаскина. По словам св. отца, желание имеет в виду цель (ἔστι ἡ βούλησις τοῦ τέλους). После акта желания наступает обсуждение и исследование (ζήτησις, καὶ σκέψις). Если дело идет о том, что находится в нашей власти, возникает после этого совет или совещание (βουλὴ, ἤγουν βούλευσις) о том, должен ли он домогаться дела, или нет (εἰ ὀφείλει μετελθεῖν τὸ πρᾶγμα, ἢ οὐ); следующее За этим предпочтение лучшего (τὸ κρεῖττον) называется решением (κρίσις); затем в пользу избранного человек настраивается и проявляет к этому любовь (εἶτα διατίθεται, καὶ ἀγαπᾷ τὸ ἐκ τῆς βουλῆς κριθέν…). Этот момент называется γνώμη. Если же человек не почувствует любви к тому, что избрано, то такое состояние не будет γνώμη, (ἐὰν κρίνῃ, καὶ μὴ διατεθῇ πρὸς τὸ κριθὲν, ἤγουν ἀγαπήσῃ αὐτὸ, οὐ λέγεται γνώμη). Затем происходит добровольное решение илн выбор (προαίρεσις, ἤγουν ἐπιλογή), предпочтение одного из двух предлежащих предметов. Потом человек устремляется к действию (πρὸς τὴν πρᾶξιν), и это называется возбуждением (ὁρμὴ = impulsus). Затем пользуется достигнутой целью, и это называется пользованием (κρῆσις). После пользования он успокаивается от стремления. Dе fidе orthodoxa. L. II, с. XXII, col. 945AB. Ср. И. Златоуст. In еp. ad Rom. hom. XII, 67 col. 502–603. Из указанных моментов наиболее важное значение в религиозно–нравственной жизни человека имеет γνώμη – расположение, склонение в чувстве любви к предызбранному и αἴρεσις или προαίρεσις – окончательное избрание, соизволение. Именно в этих моментах проявляется активное участие человека в совершении своего спасения. В них – начало и реальное осуществление или преданности благодатному воздействию или противления ему. Эти моменты и являются тем, чего «ожидает» благодать, чего она «не предупреждает». Cp. И. Златоуст. In Ιoan. Hom. XLVI, l. T. LIX, col. 257–258. Hom. I, dе vеrb. apost. habеntеs еumdеm Spir. n. 4, 5, col. 275–276. In еp. ad Rom. hom. XVIII, 2, 3. col. 575. Hom. XIV, 11. col. 540. In еp. ad Ephеs. hom. I, 2. T. LXII, col. 12–13. Ιn Gеnеs, hom. ХХII, 1. col. 187. Hom. LIV, 1, col. 471 и др. По учению того же св. отца, Христос пришел исправить человека именно в этой его способности – προαίρεσις. (In еp. ad Rom. hom. XI, 2. col. 468: τὴν προαίρεσιν διορθῶσαι). Отсюда понятно, почему προαίρεσις называется ὄρεξις βουλευτικὴ τῶν ἐφ’ ἡμῖν ἢ βούλευσις ὀρεκτικὴ τῶν ἐφ’ ἡμῖν (Немезий col. 736Α). Кроме того, решение, сопровождающееся сердечным влечением, любовью к избранному предмету, называется γνώμη (И. Дамаскин. Dе f. orth. L. II, с. XXII. col. 945AB. Cp. L. III, с. XIV, col. 1045D. Cp. Ириней Л. T. VII, col. 1111. Исидор Π. T. LXXVΙΙΙ, col. 344, 357, 1540). В святоотеческих писаниях προαίρεσις считается самой высшей, существенно необходимой способностью человека, в которой иногда прямо и решительно полагается богоподобие человека. Ср. Григорий Н. Or. dе mortuis, col. 524: ἰσόθεον γὰρ ἐστι τὸ αὐτεξούσιον. Cp. Or. Catеch. с. V. col. 24CD) поскольку ею определяется избрание и осуществление основного пути жизни и деятельности человека, приводящего или к «вечной жизни», или же к «вечной смерти», вечной погибели, к вечному блаженству или же к вечным мучениям. И это собственно потому, что προαίρεσις лежит в основе двух порядков религиозно–нравственного бытия человека – греха или делания правды (Ср. Немезий, С. XL, col. 769В: ἀρχὴ ἁμαρτίας καὶ δικαιοπραγίας ἡ προαίρεσις), добродетели или порока (T. XXXVIII, col. 720, 988 и др.). Человек имеет силу (δύναμιν) обращаться к тому и другому (ἐπ’ ἀμφότερα τρέπεσθαι. Иустин Ф. T. VI, col. 456), стремиться к лучшему и отвращаться от худшего (Макарий Е. col. 412). Он может избирать путь вечной жизни или же смерти (Ориген. Dе princ. L. III. с. 2. и. 4. col. 309. Афанасий А. T. XXVIII, col. 1401. Серапион. Lib. adv. Manichaеos, с. IX. T. XL, col. 908BC), – веровать или не веровать (Епифаний T. XLI, col. 1153, почему вера называется ἐκούσιον πίστιν. Климент А. Strom. L. II. с. 3. col. 944), быть праведным или неправедным (Климент P. T. II, col. 85) приготовлять себе спасение или погибель (Леонтий В. T. LXXXVI, col. 2053). Так. обр., свобода выбора имеет у человека хорошее или худое направление (Ср. Кирилл И. T. XXXIII, col. 381: κακόν αὐτεξούσιον. Исаак С. А. ХХVΙΙ, σ. 173: ἡ προαίρεσις καλή), в отношении к истинному благу (ἀγαθόν) человека, которое заключается в том, чтобы устремляться к Богу (Исаак С. Λ. XXXVII. о. 173).

Самое свойство верховного, истинного блага таково, что оно достигается и постепенно осуществляется не иначе, как благодаря свободному избранию, путем напряженного стремления к нему человека. «Благом», и при том всесовершенным, в истинном смысле, по самой природе своей владеет только Бог (Ср. Исидор П. col. 797: τὸ ἀγαθὸν Θεός ἔχει κατὰ φύσιν), который Сам – всесовершенное благо (Ср. Василий В. T. XXIX, col. 368В: τὸ παντέλειον ἀγαθὸν αὐτός ἐστιν ὁ Θεός. col. 216. Ориген. T. XIII, col. 1280. T. XI, col. 572–573. Афанасий A. T. XXVΙΙΙ, col. 1136. Дионисий. Т. III, col. 636, 696. Исидор П. col. 797ВС. И. Лествичник, col. 1124 и др.). Человек же не владеет благом по природе; он его только постепенно осуществляет свободным подвигом постоянного напряжения сил. Отсюда обязательность для человека подвига, аскетизма, необходимо предполагающего свободу человеческой воли. Ср. Исидор П. T. LXXVIII, col. 797: τὸ ἀγαθὸν Θεὸς μὲν ἔχει κατὰ φύσιν οὐκ ἀβούλητον, ἀλλὰ καὶ προαιρετικήν, οὐδὲ βιαίαν, ἀλλ’ ἐκούσιον, ἡμεῖς δὲ κατὰ ἄσκησιν καὶ προκοπὴν ἀναλαμβάνομεν, οὐκ ἀναφαίρετον ἔχοντες τοῦτο, ὥσπερ ἡ θεία φύσις ἀλλὰ μεταπίπτον, εἰ ῥαστώνης ἔρως ἀχορεύτως χορεύσειεν. Отсюда понятен смысл утверждения, что Бог имеет βούλησιν (желание, воля, намерение), но не имеет προαίρεσιν. Ср. И. Дамаскин. T. ХСІV, col. 945: χρὴ γινώσκειν, ὅτι ἐπὶ Θεοῦ βούλησιν μὲν λέγομεν, προαίρεσιν δὲ κυρίως οὐ λέγομεν. Cp. col. 1112. Максим И. T. XCI, col. 13. Исидор П. Lib. V. Ep. CCCLIV. T. LXXVIII, col. 1540. Григорий B. T. XXXVII, col. 948. Общее значение свободно–предпринимаемого, последовательно и целесообразно осуществляемого аскетизма заключается, следов., в том, что, благодаря ему, приобретаются навыки (ἕξις), существенно изменяющие природные свойства человека. В том и состоит отличие ἕξις от φύσις, что ἕξις приобретается путем научения, продолжительного навыка (привычки), причем один навык, благодаря именно аскетизму, может быть заменен другим, ему прямо противоположным. По словам Немезия (С. XLI, col. 780 АВ), ἐξῆν τὴν ἐναντίαν ἕξιν ἐκ τῆς γυμνασίας κτήσασθαι, καὶ μὴ τὴν φαύλην. Διαφέρει δύναμις ἕξεως, τῷ πάσας μὲν τὰς δυνάμεις φυσικὰς εἶναι τὰς δὲ ἕξεις ἐπεισάκτους καὶ τῷ τὰς μὲν δυνάμεις ἀδιδάκτους εἶναι, τὰς δὲ ἕξεις ἐκ μαθήσεως καὶ ἔθους προσγίνεσθαι. Навык к добру называется добродетелью (Ср. Климент А. Т. VIΙΙ, col. 360), а навык ко злу страстью (πάθος), пороком (κακία). Следов., добро и зло заключаются не в природе человека самой по себе, не в её натуральных силах и способностях, а в их правильном или извращенном направлении, в добрых или худых навыках. (Ср. Немезий col. 777В, 780А. Григорий В. T. XXXVII, col. 955. T. XXXVI, col. 349. И. Златоуст. In ер. ad Rom. hom. XIX, 6, col. 591: οὐ τὰ φισικὰ τὰ καλὰ καὶ τὰ μὴ τοιαῦτα, ἀλλὰ γνώμην καὶ προαιρέσεως μόνης. Cp. Hom. ΧΙΙ, 7. col. 503). Отсюда и содержанием подвижничества является собственно упражнение в добродетели и избежание порока (ἐξάσκησις τῆς ἀρετῆς, καὶ ἀποφυγὴ τῆς κακίας. И. Златоуст. T. LX, col. 505. Cp. T. LII, col. 505. Исидор П. col. 464, 1021, 1417, 1501, 1593), приобретение доброго навыка (Антоний В. ἕξιν ἀγαθὴν ἐνειργάζετο. Vita Antonii. с. 7. col. 852В). Вот почему Антоний В., по свидетельству Афанасия А. полагал, что путь добродетели и отшельничество ради неё следует измерять не временем, но желанием и произволением (Vita Antonii. C. 7. col. 853А: οὐ γὰρ ἠξίου χρόνῳ μετρεῖν τὴν τις ἁρετῆς ὁδὸν, οὐδὲ τὴν δι’ αὐτὴν ἀναχώρησιν, ἀλλὰ πόθῳ καὶ τῇ προαιρέσει. Cp. C. 20. col. 872В. с. 44. col. 908В). Как добродетель, так и порок – дело не природы, но свободного выбора. (И. Златоуст. T. LIV, col. 628: οὐφυσεως, ἀλλὰ προαιρέσεως ἡ κακία καὶ ἡ ἀρετή. Cnfr. In еp. ad Rom. Hom. XIII, n. 2. col. 510. Cp. Нил Син. T. LXXIX, col. 580: ἀρετὴ καὶ κακία οὐκ εἰσίν οὐσίαι φύσει ὑφεστῶσαι). Отсюда и вообще противоположение προαίρεσις и φύσις. Ср. Феодорит K. T. LXXXIII, col. 1389: βίων προαιρέσεις πολλαὶ καὶ διάφοροι, μία δὲ πάντων ἀνθρώπων φύσις. Так. обр., благодаря присущей ему свободе, человек может коренным образом перерабатывать свою природу, как бы создавать новую, существенно изменять её жизнеопределение и свойства. Ср. Немезий. Dе natura hominis, с. XXXIX, col. 765А: τὸ μελετᾷν καὶ γυμνάζεσθαι, παρὰ πᾶσιν ὡμολόγηται ἐφ’ ἡμῖν εἶναι αἱ δὲ μελέται τῶν ἕξεών εἰσι κύριαι τὸ γὰρ ἔθος, φύσις ἐπίκτητος εἰ δὲ κυρία τῆς ἕξεώς ἐστιν ἡ μελέτη, ἐφ’ ἡμῖν δὲ ἡ μελέτη, ἐφ’ ἡμῖν καὶ ἡ ἕξις. Ὠν δὲ ἐφ’ ἡμῖν αἱ ἕξεις, τού τῶν ἐφ’ ἡμῖν καὶ αἱ πράξεις, αἱ κατὰ τὰς ἕξεις. Ταῖς γὰρ ἕξεσιν αἱ πράξεις πρόσφοροι. Но только стремление к добру, к добродетели осуществляет истинную свободу человека. (Ср. И. Златоуст. T. LV, col. 237: οὐδὲν οὕτως ἐλεύθερον, ὡς ἀρετή). Что же касается дурных навыков, страстей, то их господство в человеке является не свободой, а насилием, к ослаблению и свержению которого и направляется именно аскетизм, возвращающий человеку свободу. Ср. у Леонтия В. T. LXXXVI, col. 2072: ἐκ μελέτης πολλῆς καὶ ἀσκήσεως ἡ βία καὶ ἡ ἀγριότης τῶν παθῶν ἁσθενεῖ. Ср. И. Златоуст. In еp. ad Hom. homil. XIII, n. 4. col. 512: τῆς ἁμαρτίας ἡ τυραννίς. Отсюда только добродетель, как дело свободы, как приобретение человека. (Ср. Козьма И. T. XXXVIII, col. 415: ἀρετὴ μόνη κτῆμα τῇ ψυχῇ πάντων περιφανέστερον. Ср. Серапион T. XL, col. 916. И. Златоуст. T. LXII, col. 654), заслуживает похвалу, славу, награду (Иустин. T. VI, col. 456, И. Златоуст. T. LII, col. 579. Синезий. T. LXVI, col. 1405. Кирилл А. T. LXXIII, col. 401), воздаяние (Климент А. T. IX, col. 756). Свойство преследуемой «аскетизмом» цели и достигаемых им результатов сближает понятия ἄσκησις и τέχνη. Это сближение объясняется самым содержанием этих понятий, одинаково предполагающих свободную и целесообразную деятельность, направленную к переработке наличной действительности по известному идеалу, по определенной норме, стремящуюся к улучшению и усовершению данного в природе. С этой точки зрения τέχνη, как ἡ ἄσκησις, противополагается данному от природы – φύσις. (Ср. Немезий, с. XXXIX, col. 768С: φύσει καὶ οὐ τέχνῃ. Конечно, понятие τέχνη шире и общее понятия ἄσκησις. (Ibid. col. 769А: ἐφ’ ἡμῖν καὶ αἱ κατὰ τέχνην ἐνεργειαι καὶ αρεταὶ καὶ πᾶσαι πράξεις ψυχικάι τε καὶ λογικαί). Относительно изложенного святоотеческого учения о «свободе» человеческой воли следует заметить вообще, что своей терминологией, а также некоторыми деталями оно напоминает учение по данному предмету Аристотеля (ср. Проф. А. А. Бронзов. Аристотель и Фома Аквинат…, стр. 118–139).

Понятно, какое значение для аскетизма имеет αὐτεξουσιότης и προαίρεσις. Эти понятия служат для него необходимым предположением, он с ними стоит и падает. Вот почему в святоотеческой письменности с особенным старанием обосновывается (против языческого учения о судьбе и необходимости и против гностических и манихейских заблуждений) наличность в человеке свободы и опровергается та гибельная для нравственной жизни человека мысль, что Бог – в каком–либо смысле и в какой–либо степени виновник зла. (Ср. Климент А. T. IX, col. 416. Ориген. In Math. T. X. n. 11. col. 280. Cp. XIV, 841–845. Василий B. T. XXXI, col. 329–352. Григорий H. Or. catеch. с. V. col. 24D: οὐδεμία κακοῦ γένεσις ἐκ θείου βουλήματος τὴν ἀρχὶν ἔσχεν и др.). Если несомненно, что только подвигом свободной самодеятельности человек может освободиться от страстей, достигнуть ἀπαθεια, а также приобрести «добродетели», т. е. осуществить условия, необходимые для вступления в «царство небесное», то отсюда уясняется и тесная связь понятий βασιλεία οὐρανῶν, с одной стороны, и αὐτεξουσιότης и προαίρεσις, с другой. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. XVII, 21), – в святоотеческой письменности нередко истолковывается именно в том смысле, что от самого человека зависит свободным устроением своего жизнеопределения приобщиться к даруемому ему от Бога единению с Собою – со всеми благами этого святого богообщения (Ср. Ориген. T. XI, col. 496. Василий В. T. XXXII, col. 265. Григорий Е. T. XLVI, col. 372. Кирилл А. T. LXXII, col. 840–841), равно и зло зарождается внутри, производимое свободным произволением (Григорий Н. Or. catеch. с. V. col. 25D: ἐμφύεται πως τὸ κακὸν ἔνδοθεν, τῇ προαιρέσει τότε συνιστάμενον). Такое аскетическое истолкование, оттеняющее субъективную, нравственно–свободную сторону усвоения «царства небесного», вполне гармонирует и с учением св. Писания, в котором «везде с рельефностью выступает тот оттенок, что наименованием „небесный“ характеризуется качество вещи» (Проф. Η. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 269. Курсив автора). В частности, по учению Климента Р., Бог определил два царства, устроил два века, назначив дурному человеку (τῷ πονηρῲ) предаваться настоящему, преходящему міру (τὸν παρόντα κόσμον), а для хорошаго (τῷ ἀγαθῷ) обещал сохранить век будущий (τὸν μέλλοντα αἰῶνα). Создав человека свободным (αὐτεξούσιον), имеющим способность (ἐπιτηδειότητα) склоняться к тем действиям, которые он сам хочет, Бог предложил ему два пути – закона и беззакония, определил два царствия – небесное и земное (T. II, col. 448–449). Ориген, ссылаясь на Лук. XVII, 20–21 и Второз. XXX, 14, разъясняет, что молящийся о том, чтобы пришло царствие Божие, молится собственно, чтобы царство Божие воссияло, принесло плод и достигло совершенства именно в нем самом, ибо Бог царствует над всем святым и обитает, как бы в благоустроенном городе, в том, кто повинуется духовным законам Божиим (ὁ εὐχόμενος ἐλθεῖν τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ, περὶ τοῦ τὴν ἐν αὐτῷ βασιλείαν τοῦ Θεοῦ ἀνατεῖλαι καὶ καρποφορῆσαι καὶ τελειωθῆναι εὐλόγως εὔχεται παντὸς μὲν ἁγίου ὑπὸ Θεοῦ βασιλευομένου, καὶ τοῖς πνευματικοῖς νόμοις τοῦ Θεοῦ πειθομένου, οἱονεὶ εὐνομουμένην πόλιν οἰκοῦντος ἑαυτόν. T. XI, col. 496). Афанасий А. раскрывает ту мысль, что путь истины имеет целью Самого истинно сущего Бога. Для точного ведения истины мы не имеем нужды в других, но в нас самих и от нас путь к Богу может получить начало (ἀφ’ ἡμῶν εὑρεῖν τὴν ἀρχὴν δυνατόν). Имея в самих себе веру и царство Божие, мы возможем скоро владеть и созерцать царя всего – спасительное Слово Отца (T. XXV, col. 60. Vita Antonii. с. 20. col. 873А. Ср. Василий B. T. XXXI, col. 420, 1525–1532. T. XXXII, col. 265–268. Григорий Б. T. XXXVI, col. 424. T. XXXVII, col. 964. Евагрий. T. XL, col. 1221. Григорий Н. T. XLVI, col. 104, 372). По учению И. Златоуста, истинного царствия можно достигнуть чрез совершенный образ жизни (διὰ τῆς ἀρίστης πολιτείας. T. LIII, col. 203), почему царство небесное имеет различные ступени (διάφοροι οἱ βαθμοὶ τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν. Ibid. col. 308). В собственном смысле Бог царствует над верующими и добровольно покоряющимися Ему (βασιλεύει τῶν πιστῶν, καὶ ἑκόντων καὶ ὑποτεταγμένων, κατὰ τὸν τῆς οἰκειώσεως λόγον). Об этом–то Царствии Божием и говорится, что оно имеет начало (T. LXI. col. 341–346). Короче, для получения царства небесного необходима ἡ προαίρεσις (T. LXII, col. 291). Кирилл A., изъясняя Лук. XVII, 20–21, определенно утверждает, что в воле и власти самого человека получить Царство небесное, – если он обогатится всякой правдой во Христе чрез веру, просветится всякой добродетелью (Т. LXXII, col. 840: ἐν ταῖς ὑμετέραις προαιρέσεσι καὶ ἐξουσίᾳ κεῖται τὸ λαβεῖν αὐτὴν ἔξεστι γὰρ ἀνθρώπῳ παντὶ τὴν εἰς τὸν Χριστὸν δικαίωσιν, τὴν διὰ πίστεως δηλονότι, καταπλουτήσαντι, καὶ διὰ πάσης ἀρετῆς ἐκλελαμπρυσμένῳ, τῆς τῶν Οὐρανῶν βασιλείας τυχεῖν. Ср. col. 905. Cp. Исидор Π. col. 889). Преп. Исаак С. определенно раскрывает ту истину, что благодать не только не стесняет и не подавляет человеческую свободу, но именно восстановляет ее, открывает действительную возможность её реального осуществления; принявши Духа сыноположения, он «пребывает» «в таинстве свободы» (ἐν μυστηρίῳ τῆς ἐλευθερίας), наслаждается духовной благодатью. Λ. LXV. σ. 386. Ср. Λ. XXI. σ. 124. «Свобода» в состоянии сыноположения исключает совершение добродетелей по страху наказания или ради награды. Любовь к Богу возбуждает в человеке любовь к деланию добродетелей. Λ. XLIV. σ. 270–271. Ср. Λ. XXXVIII. σ. 240. Epist. IV. σ 541. «По великой любви Своей Бог не благоволил стеснить свободу нашу (τὴν ἐλευθερίαν ἡμῶν), но благоволил, чтобы любовью собственного нашего сердца приблизились мы к нему». Λ. XXXI. σ. 454. Следов., связь «свободы» и христианской любви, составляющей сущность спасения, самая необходимая, нерасторжимая.

425

По словам Климента А., Бог сообщает свою благодать только желающим, домогающимся и просящим, чтобы, так. обр., спасение было их собственным делом; Бог не принуждает (насилие противно Богу), но доставляет только ищущим и дарует просящим и открывает толкущим (T. IX, col. 613). Ср. Исаак С. Λ LIX. σ. 357.

426

Исаак С. Λ. XVI, 81: ἡ ἄσκησις μήτηρ τοῦ ἁγιασμοῦ ἐστίν ἐξ οὗ γεννᾶται ἡ πρώτη γεῦσις τῆς αἰσθήσεως τῶν μυστηρίων τοῦ Χριστοῦ. Cnfr. Λ. XXX σ. 190. Ср. Афанасий А. T. XXVI, col. 1297: ἁγιωσυνην ἀσκοῦσι.

427

Е. Ф. Письма, стр. 65, 66, 97, 100.

428

Филип. II, 12–13. Ср. Е. Ф., ibid., стр. 71, 79, 80, 90.

429

Филип. II, 12–13. Ср. И. Златоуст. Т. LXII, col. 240: ἐνεργεῖ ὁ Θεὸς ἐν ἡμῖν εἰ τοίνυν ὁ Θεὸς ἐνεργεῖ, ἡμᾶς δεῖ τὴν προαίρεσιν παρασχεῖν συγκεκροτημένην διὰ παντὸς ἐσφιγμένην, ἀδιάχυτον.

430

Ε. Ф. Цит. соч., стр. 19.

431

Ibid., стр. 65, 67, 83. И та и другая формулы по существу правильны и даже заключают одну и ту же мысль. Все различие их сводится к различию собственно точек зрения, причем первая может быть названа объективно–догматической, а вторая – субъективно–нравственной. Ср. Е. Ф. Начерт., стр. 5. Ср. Макарий Ε. Η. XXXVII, с. X, с. 757А: τὸ θέλημα τοῦ ἀνθρώπου, ὡς παράστασις ὑποστατική μὴ παρόντος δὲ θελήματος, οὐδὲ αὐτὸς ὁ Θεός τι ποιεῖ. «Воля человеческая есть как бы существенное условие (разум. для действия, благодатной силы). Если нет воли, Сам Бог ничего не делает».

432

Римл. VII, 18.

433

Ibid., стр. 22.

434

H. XVII, с. XV, col. 633В: πᾶς ἀνθρώπων εἴτε Ἰουδαίων, εἴτε Ἑλλήνων, ἀγαπᾷ τὴν καθαρότητα, καὶ οὐ δύνανται καθαρεύειν. Ср. Ориген. In Ioann, t. XXII. n. 6. col. 757–760.

435

Макарий E. Η. II, c. ΙΙΙ, col. 465A: τῷ ἀνθρώπῳ, τὸ μὲν θέλειν παράκειται τοῦ εἶναι καθαρόν, καὶ ἄμωμον, καὶ ἄσπιλον, καὶ μὴ ἔχειν ἐν ἑαυτῷ τὴν κακίαν, ἀλλ’ ἀεὶ μετὰ τοῦ Θεοῦ εἶναι, τὸ δύνασθαι δὲ οὐκ ἔχει.

436

H. XXVI, с. XXI. col. 688D.

437

Ср. Филип. IV, 13; Еф. VI, 10. Римл. XV, 24. Исаак С. Λ. LIX σ. 357. Ср. Августин. Dе Spirit. еt littеr. 30, § 52. T. X, p. 233. По его учению, действие благодати на естественные силы человека заключается собственно в расширении, усилении и обновлении этих сил. Ср. проф. Л. И. Писарев, стр. 319.

438

Иоанн. III, ст. 20–21.

439

Ср. Римл. VIΙΙ, 26: «и Дух подкрепляет нас в немощах наших» (καὶ τὸ Πνεῦμα συναντιλαμβάνεται ταῖς ἀσθενείαις ἡμῶν).

440

Григорий Η. Dе institutе christiano, col. 289C: ἡ τε τοῦ Θεοῦ χάρις ψυχαῖς φευγούσαις τὴν σωτηρίαν οὐκ ἔχει ἐπιφοιτᾶν, ἡ τε τῆς τοῦ ἀνθρώπου ἀρετῆς δύναμις οὐκ ἐξαρκεῖ καθ’ ἐαυτὴν πρὸς τὸ τῆς ζωῆς εἷδος ἀναβιβάσαι ψυχὰς ἀμοιρούσας τῆς χάριτος.

441

Григорий Б. Dе virtutе, 90–92. T. XXXVII, col. 674: οὐκ οἷον μεγάλοιο Θεοῦ τότε δῶρον ἐτύχθη, εἰκόνα περτίοντος, ἐπεὶ καὶ σεῖο μεμοινῆς, οὐ τε σέο φρενὸς οἷον, ἐπεὶ καὶ κρείσσονος ἀλχῆς…

442

Василий В. Const. monast. С. XV. T. XXXI, col. 1377ВС: οὐδὲ ἡ περὶ τὰ καλὰ τῶν ἀνθρώπων ἐγχείρησις δίχα τῆς ἄνωθεν βοηθείας τελειωθήσεται οὐδὲ ἡ ἄνωθεν χάρις ἐπὶ τὴν μὴ σπουδάζοντα παραγένοιτ’ ἄν ἀλλ’ ἀκάτερα συγκεκρᾶσθαι προσήκει σπουδήν τε ἀνθρωπίνην καὶ τὴν διὰ τῆς πίστεως ἄνωθεν καθήκουσαν συμμαχίαν εἰς τελείωσιν ἀρετῆς. Cp. И. Златоуст. T. LXIII, col. 99: ἡμῶν τὸ προελέσθαι καὶ βουληθῆναι, Θεοῦ δὲ τὸ ἀνύσαι καὶ εἰς τελος ἀγαγεῖν. Ориген. Dе princ. L. I. c. 8. n. 3. col. 178.

443

Макарий Е. H. IV, c. III, col. 469С: λοιπὸν τὸ ἐκριζῶσαι τὴν ἁμαρτίαν καὶ τὸ συνον κακὸν, τοῦτο τῇ θείᾳ δυνάμει μόνον δυνατόν ἐστι κατορθῶσαι.

444

Макарий Ε. Η. XXVI, с. X, с. 681Α (cp. ibid. с. XIX, col. 688A): χρὴ τὸν ἄνθρωπον ἀπὸ προαιρέσεως γεωργῆσαι τὴν γῆν τῆς καρδίας αὐτοῦ καὶ πονῆσαι. Ζητεῖ γὰρ ὁ Θεός τὸν πόνον, καὶ κάματον καὶ τὴν ἐργασίαν τοῦ ἀνθρώπου. Ἀλλ’ ἐὰν μὴ ἄνωθεν ἐπιφανῇ οὐράνια νέφη, καὶ ὑετοὶ χάριτος, οὐδὲν ὠφέλησεν ὁ γεωργὸς καμών. Ср. Ориген. Dе princ. L. III. с. I. n. 10. col. 265. Sеlеcta in Psalm. IV. col. 1160D–1161A.

445

Λ. LIX. σ. 357. Cp. И. Златоуст. In еp. ad Philipp. H. VIII, 1. T. LXII. col. 239–240: когда мы захотим, Бог умножит (ἀύξει) дальнейшее наше желание. Благодать содействует и в таких делах, которые кажутся самыми легкими (εὐκολωτάτοις) и всюду (πανταχοῦ) вносит свое содействие. In ер. ad Rom. H. XIV, 7. col. 532–533.

446

Григорий Н. Dе institutе christiano. col. 289C: προελθοῦσαι εἰς ταὐτὸν δικαιοσύνη ἔργων καὶ Πνεύματος χάρις, εἰς ἣ συνῆλθον ψυχὴν, ταύτην ζωῆς μακαρίας μετ’ ἀλλήλων ἐνέπλησαν.

447

1 Кор. XV, 10; cp. 2 Кор. X, 14.

448

Ср. Римл. VΙΙI, 16; ср. ст. 26–27.

449

Римл. V, 5; VIΙΙ, 27; 2 Кор. I, 22; Гал. IV, 6.

450

Мрк. IV, 26–29.

451

Мф. XIII, 33.

452

Макарий Е. Н. VIII, С. 2. col. 528D–529А: Ἡ χάρις ἀδιαλείπτως σύνεστι καὶ ἐῥῤίζωται, καὶ ἐζύμωται ἐκ νέας ἡλικίας καὶ ὡς φυσικὸν καὶ πηκτόν ἐγένετο, αὐτὸ τὸ συνόν τῷ ἀνθρώπῳ ὡς μία οὐσία.

453

Ε. Феофан. Начерт., стр. 212.

454

См., напр., Макария Ε. Η. XV, с. XLI. col. 604ВС.

455

Его же. H. XVI, с. VII col. 617С.

456

Ср. Рим. I, 5; V, 17; 2 Кор. VI, 1 и др.

457

Рим. V. 5; VIΙΙ, 27; 2 Кор. I, 22; Гал. IV, 6.

458

Римл. VIII, 27 ст. 16.

459

Макарий Е. Η. XV, XLI col. 604С.

460

Cp. 1 Кор. ΙΙΙ, 18: τὴν αὐτὴν εἰκόνα μεταμορφούμεθα ἀπὸ δόξης εἰς δόξαν, καθάπερ ἀπὸ Κυρίου Πνεύματος.

461

Римл. V, 2; 2 Кор. IX, 8.

462

Макарий Е. H. XLI. С. II. col. 769А: καὶ αὐτὴ ἡ χάρις νομὴν λαμβάνει ἐν τῇ ψυχῇ καὶ ἕως τῶν βαθυτάτων αὐτῆς μερῶν καὶ διαλογισμῶν ῥυζοῦται ἐν καιροῖς πλείοσιν εὐδοκιμούσης καὶ συμφωνούσης τῆς ψυχῆς τῇ χάριτι ἕως οὗ ὁλη ἡ ψυχὴ περιληφθῇ ὑπὸ τῆς ἐπουρανίου χάριτος, λοιπὸν βασιλευούσης ἐν αὐτῷ τῷ σκεύει.

463

Макарий Ε. говорит (Homil. XVIII, X. col. 641A) о душе, достигшей высшего духовного совершенства, что она «соединяется и растворяется с Духом Утешителем, чрез неизреченное общение с Ним» (τῷ Παρακλήτῳ Πνεύματι διὰ τῆς ἀῥῤητου κοινωνίας ἐνωθεῖσα καὶ ἀνακραθεῖσα), и чрез растворение с Духом сама удостаивается сделаться духом (καταξιωθῇ πνεῦμα γενέσθαι συγκεκραμένη τῷ Πνεύματι).

464

Η. IV, с. X. col. 480BC.

465

Η. XV, с. XXXVI. col. 600С: ὁ δεδεμένος Πνεύματι ἁγίῳ, καὶ μεμεθυτμένος εἰς τὰ ἐπουράνια, ἔχει ἐξουσίαν τοῦ τραπῆναι ἐπὶ τὸ κακόν.

466

Η. XXVII, c. LIX. col. 700Β: ἐν τῷ θελήματι σου κεῖται, καὶ ἐν τῇ αὐτεξουσιότητι σου, τὸ τιμῆσαι τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, καὶ μὴ λυπῆσαι …καὶ τοῖς τελείοις Χριστιανοῖς… σύνεστι τὸ αὐτεξούσιον.

467

Наилучшим подобием здесь может служить проникновение железа огнем, причем железо, так сказать, преобразуется, получает новые свойства, но все же не перестает быть железом. Ср. Симеон Н. Б. Cap. pract. еt thеolog. § 73. col 641C–644A; cp. ibid., § 90. col. 653A.

468

Способ взаимоотношения человеческих сил и божественной благодати в каждом христианине своей нормой, высочайшим первообразом имеет отношение божественного и человеческого в Лице Христа Спасителя. Именно, «в соединении двух естеств и в частности двух воль в И. Христе, Спасителе нашем, мы имеем норму и усматриваем закон совместного действия на нас всесильной благодати Божией и наших слабых человеческих сил, с преобладанием первой, но без подавления последних». (Проф.. А. Л. Катанский, стр. 14–15). Человеческая природа и человеческая воля во Христе обожествились, но не потеряли своей самостоятельности, не перестали быть человеческими.

469

Григорий H. Dе institutе christiano, с. 296C: ὅταν μισήγῃ μὲν ἡ ψυχὴ τὸ ἁμαρτάνειν, οἰκειώση δὲ αὐτὴν κατὰ δύναμιν τῇ τῆς ἀρετῆς πολιτείᾳ, καὶ δέξηται μεταποιηθεῖσα, τῷ βίῳ τὴν τοῦ Πνεύματος εἰς ἑαυτὴν χάριν, καινὴ γέγονεν ὅλη καὶ ἀνεκτίσθη.

470

Православное мiровоззрение не только не допускает уничтожения личной индивидуальности человека ради пантеистического слияния с Богом, но категорически и решительно утверждает, что такого слияния и не может быть. Для этого требовалось бы изменение или Божеской сущности в человеческую или же – человеческой в Божескую, – ни того ни другого быть не может, а, следовательно, недопустимо и пантеистическое слияние человека с Богом. Особенно определенно изложенная мысль выражена у св. Григория П. По словам последнего, Бог по своей сущности не может перейти в другую субстанцию, – будучи неделим, прост, Он не смешивается с теми, которые входят с Ним в общение (κατ’ οὐσίαν ἁμετάβατος ἐστι πρὸς ὑπόστασιν ἑτέραν, ἀμέριστος τε καὶ ἀπλοῦς καὶ τοῖς κοινωνοῦσιν ἀμιγής). Григорий Π. Thеophanеs, col. 949Α. В связи с этим стоит и учение его о том, что св. Дух не сообщим по Своему существу, а лишь по энергии (См. Capita phisica, thеologica… § 93, col. 1188B; cp. Thеophanеs, col. 956BC), так что благодать св. Духа есть собственно Его энергия (ibid.).

471

1 Кор. XII, 3.

472

Римл. VIII, 26.

473

Филип. II, 13.

474

Григорий Б. Or. XXXVII, с. XIII, col. 297С: διδάσκει… ὁ λόγος, ὅτι τὸ βούλεσθαι καλῶς δεῖται τῆς παρὰ Θεοῦ βοηθείας μᾶλλον δὲ, αὐτὸ τὸ προαιρεῖσθαι τὰ δέοντα, θεῖον τι καὶ ἐκ Θεοῦ δῶρον φιλανθρωπίας δεῖ γὰρ, καὶ τὸ ἐφ’ ἡμῖν εἶναι, καὶ τὸ ἐκ Θεοῦ σώζεσθαι. Cp. И. Златоуст. In еpist. ad Hеbr. Hom. XII, 3. col. 100. In Ep. I ad Corinth. Hom. XII 1–2. T. LXI, col. 97–98.

475

И. Злат. In. Ep. ad. Rom. Hom. XIV, n. 7. col. 532–533.

476

По учению, напр., препод. Исаака С. «предпочитать доброе желание – дело самого человека, довершать же выбор доброго желания – дело Божие. Для этого человек имеет нужду в Божией помощи» (τὸ μὲν προκρίνειν τὸ ἀγαθὸν θέλημα, τοῦ ἐπιθυμοῦντός ἐστιν αὐτό τὸ δὲ τελειῶσαι τὴν τοῦ ἀγαθοῦ θελήματος ἐκλογὴν, τοῦ Θεοῦ καὶ δἑεταί τις τῆς παρ’ αὐτοῦ ἀντιλήψεως). Λ. LIX, σελ. 357. Господь во всяком деле предоставляет святым своим по мере сил показать свой подвиг. Если же дело препобеждает их трудностью, то, когда изнемогут они и не в силах окажутся совершать дело, по недостаточности к тому природы их (διὰ τὸ μὴ ἱκανὴν εἶναι τὴν φύσιν πρὸς αὐτό), Сам совершает по величию державы своей. Λ. XXXVI, σελ. 231.

477

Григорий Н. Dе vita Moysis. T. XLIV, col. 337CD.

478

Таков именно смысл содержат в себе слова св. Апостола: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». Филип. II, 12–13.

479

Cp. И. Златоуст, T. LXIII, col. 99: Оὐ προφθάνει τὰς ἡμετέρας βουλήσεις, ἵνα μὴ λυμαίνεται τὸ αὐτεξούσιον ἡμῶν. Ὅταν δὲ ἡμεῖς ἑλώμεθα, τότε πολλὴν εἰσάγει τὴν βοήθειαν ἡμῖν. Ἡμῶν γὰρ τὸ προελέσθαι καὶ βουληθῆναι, Θεοῦ δὲ τὸ ἀνύσαι καὶ εἰς τέλος ἀγαγεῖν.

480

Ср. Римл. VII, 15–25.

481

2 Кор. XII, ст. 10. Ср. 9. Проф. А. Л. Катанкий, стр. 42, примеч.

482

Исаак С. Λ. XXXV, σ. 228–229: ἑκάστη πολιτεία γινομένη αὔξησιν λαμβάνει ἐκ τῆς πολιτείας τῆς πρὸ αὐτῆς καὶ τὰ πρὸ αὐτῆς ζητεῖται εἰς εὕρεσιν τῶν μετ’ αὐτήν.

483

Ibid., σελ. 230: ἑκάστη πολιτεία ἐν τῇ πρὸ αὐτῆς δεδεμένη ἐστὲ καὶ ἐξ αὐτῆς λαμβάνει προθήκην καὶ μεταβαίνει εἰς ἄλλην ὑψυλοτέραν αὐτῆς.

484

Cp. Ε. Ф. Письма, стр. 27.

485

Ср. 2 Кор. I, 22; Еф. I, 13; IV, 30. Const, apost. T. I, col. 620. Евсевий. T. XX, col. 1212. Василий B. T. XXIX, col. 665, 727. T. XXX, col. 33. T. XXXII, col. 116. Кирилл И. T. XXXIII, col. 361. Григорий Б. T. XXXV, col. 962. T. XXXVI, col. 361. Епифаний К. T. XLI, col. 1389. И. Дамаскин. T. XCIV, col. 1121. T. XCV, col. 727.

486

Учение об основном значении «веры» в деле религиозно–нравственного воссоздания человека с особой полнотой и силой раскрыто в посланиях св. Ап. Павла.

487

Е. Ф. Толков. Галат. (II, 16), стр. 171; ср. ibid., стр. 172.

488

Филип. II, 8–10.

489

Ср. Римл. X, 3.

490

Филип. II, 21.

491

2 Кop. V, 15. Ср. Гал. II, 19.

492

Галат. III. 19–20.

493

Ibid., ст. 20.

494

Е. Ф. Толков. Галат. (II, 16), стр. 172; ср. Толк. Посл. Филипп. (III, 10), стр. 120–121.

495

1 Кор. XIII, 5.

496

Ср. Е. Ф. Цит. сочин., стр. 171.

497

Мрк. I, 15; ср. Е. Ф. Толков. Галат. (II, 16), стр. 171.

498

Иoaн. ΙΙΙ, 19–21; cp. VIII, 12; V, 9; ΧΙΙ, 46.

499

Иоанн. XIV, 6.

500

Ср. Ефес. IV, 21: …καθώς ἐστιν ἀλήθεια ἐν τῷ Ἰησοῦ.

501

Иоанн. XVIII, 37; ср. VIΙΙ, 14, 26.

502

Иоанн. VIΙΙ, 31–32.

503

Ср. Иоанн. VΙΙІ, 30; ср. ст. 26, 16 и др. Климент А. сравнивает значение для христианина созерцания безгрешности и совершенства Христа с Значением зеркала. Οὕτω γὰρ ἀκολουθεῖν ὄντως τῷ Σωτῆρι ἀναμαρτησίαν καὶ τελειότητα τὴν ἐκείνου μετερχόυενον, καὶ πρὸς ἐκείνην ὥσπερ κάτοπτρον κοσμοῦντα καὶ ῥοθμίζοντα τὴν ψυχήν… T. IX, col. 625.

504

Ср. Исаака C. LXXXIV, σ. 481. По мысли св. отца, человек должен ощутить в душе своей, что совершенно, от всего сердца, он возненавидел грехи свои (…ὁτι τελείως αὑτὰς μεμίσηχεν ἐκ καρδίας). Ср. также Ε. Ф. «существо умертвия греху всегда одно: отвращение от греха, смертельное возненавидение его». Толк. перв. восьми гл. Римл. (VI, 3), стр. 332; ср. ibid, стр. 333; стр. 260–261 (IV, 7–8); ibid., стр. 262; Толк. Посл. Колос., стр. 108 (II, 12).

505

Ефес. IV, 21–24.

506

Ibid., ст. 21.

507

Ср. Мрк. I, 15.

508

Ср. И. Л. Янышев. Сущность христианства с нравств. точки зрения Чтение 4-ое. Хр. Чт. 1877. Ч. II, стр. 368. Ср. Е. Ф. Начерт., стр. 372; ср. Путь ко спас., стр. 84, 88–89, 127.

509

Более подробный и обстоятельный анализ процесса «обращения» человека ко Христу будет изложен, по нашему плану, в IV гл. нашей диссертации.

510

Е. Ф. Толков. Перв. восьми гл. Римл. (VI, 4), стр. 334; ср. св. Исаака С. Λ. LXXXIV, с. 481.

511

Астерий А. у Фотия. T. СІV, col. 213: ἀναγέννησις δια μετανοίας.

512

Cp. Е. Ф. Толк. Галат. (II, 16), стр. 172; И. Л. Янышев. Правосл. христ. уч. о нравств., стр. 291.

513

Не требует специального пояснения, что здесь, таким образом, указывается только центр тяжести в состоянии оправдывающей веры, но не исключается, а, очевидно, именно предполагается участие в ней и других моментов. Ср. преп. Макария Е. H. XXXVII, с. X. col. 756D–757А. По мысли св. отца, Бог ищет в человеке собственно свободной готовности (τὴν ἐπιτήδευσιν κατὰ φύσιν). Он повелевает, чтобы человек сперва понял, поняв, возлюбил и, наконец, устремился волею (θελήματι ἐπιτηδεύσῃ).

514

Письма к одному лицу, стр. 71; ср. Начерт., стр. 47.

515

Cp. 1 Петр. IΙΙ, 21. И. Злат. In Ep. ad Hеbr. (с. VI). Homil. IX, 2 col, 78 (T. LXIII).

516

E. Ф. Толк. Посл. Филип. (ΙΙΙ, 10). Его же. Письма, стр. 71; Начерт. стр. 63.

517

«Письма», стр. 71.

518

Ср. ibid., стр. 85, 104.

519

Ср. ibid., стр. 77.

520

Ibid., стр. 69.

521

Вот почему чаще всего в святоотеческой письменности употребляются термины: προαίρεσις, γνώμη, αὐτεξούσιος, προθημία, πρόνοια.

522

Ε. Ф. Начерт., стр. 39; ср. стр. 299 и 301: «она (т. е. твердость решения) есть плод всецелой твердости духа, а не кипучести одной силы, – воли или сердца». Ср. св. И. Златоуст. In Ep. ad Rom. Hom. XIV, n. 11, col. 540. По мысли св. отца, от человека зависит собственно произволение и расположение (προαίρεση) λέγω καὶ προθυμίαν); Макария Е. Η. XXXVII, с. X. col. 756D–757Α.

523

Изложение святоотеческого психологического учения о последовательности различных моментов волевого акта мы находим у св. И. Дамаскина (Dе f. orth. L. II, c. XXII) Γνώμη, προαίρεσις, ὁρμὴ являются именно последн. и самыми важными и характерными моментами волевой деятельности. (L. cit. col. 945АВ).

524

Ср. Григория Н. Or. Catеch. с. XXXIX, col. 97D: …ὁ πνευματικὸς τῆς ἐξουσίας ἤρτηται τοῦ τικτομένου.

525

Ср. Григория Н. Dе mеnt. quiеt. col. 1053A: τῷ αὐτεξουσίῳ ὑπόκειται ὡς ὑλη ἡ ὁδὸς ἀνωτέρω δεδειγμένης ζωῆς καὶ τοῦ θανάτου, ἑλέσθαι ἢ φυγεῖν ὡς δυνατὸν ὅν κτήσασθαι ὁπότερον θέλει.

526

Григорий Б. Lib. cit. col. 417: ὁ βαπτιζόμενος ὅλον ἑαυτὸν τῷ Θεῷ δίδωσιν.

527

Ранее привлекала ко Христу благодать промыслительная, благодать Бога Отца (ср. Иоанн. VI, 44).

528

И. Злат. Homil. I dе vеrb. Apost. habеntеs еumdеm Spir. n. 4–5, col. 276. (T. LI). Cp. In Psalm. CXV, n. 2, col. 322. In Ep. ad Hеbr. Homil. XII, n. 3, col. 99 и др.

529

Кирилл И. Procatеch. I, col. 336. (T. XXXIII).

530

Ibid. Catеch. I, 3; col. 372–373; ср. Григория H. Dе vita Moys., col. 382.

531

Catеch. III, 15. col. 445.

532

Catеch. VIII, col. 620.

533

Catеch. ΙΙΙ, 11, col. 445–446.

534

Ср. Римл. VIII. 6, 7.

535

Procatеch. VI, 363–364. Catеch. XVIII, 20. Cat. XV, 23. Вот почему крещение называется κατακλυσμὸς ἁμαρτίας. (Григорий Б. T. XXXVI, col. 361. Василий В. T. XXIX, col. 304С), καθάρσιον, ὡς τῆς ἁμαρτίας ἡμᾶς καθαῖρον. (Ibid., col. 364), θάνατος ἁμαρτίας (Кирилл И. T. XXXIII, col. 360).

536

Catеch. ΙΙΙ, 11. col. 445–446.

537

Василий В. Dе Spir. Sanct, с. XII. T. XXXII, col. 117B: πίστις μὲν θεμελιοῦται διὰ βαπτίσματος, βάπτισμα δὲ τελειοῦται διὰ τῆς πίστεως.

538

Ε. Ф. Толков. первых вос. гл. Посл. Римл. (VI, 3), стр. 332; ср. Толк. Посл. Колос. (II, 12), стр. 108.

539

Он же. Толков. на перв. восемь гл. Послан. Римл. (IV, 7–8), стр. 261; ср. ibid., стр. 260–261, 262; (VI, 3), стр. 333; Посл. Колос. (II, 14), стр. 112.

540

Толков. Посл Ефес. (I, 7), стр. 61; ср. Авва Исаия, Or. XXI. Dе poеnitеntia, c. VIII, col. 1164AC. Ср. И. Златоуст. T. LIX, col. 204: τὸ ὕδωρ οὐχ ἁπλῶς ἐργάζεται, ἀλλ’ ὅταν τὴν τοῦ Πνεύματος δέξηται χάριν, τότε ἅπαντα λύει τὰ ἁμαρτήματα. Ср. Ириней Л. T. VII, col. 1248: οἱ λεπροὶ ὅντες ἐν ταῖς ἁμαρτίαις διὰ τοῦ ἁγίου ὕδατος καὶ τῆς τοῦ Κυρίου ἐπικλήσεως καθαριζόμεθα τῶν παλαιῶν παραπτωμάτων, ὡς παἰδία νεογνὰ πνευματικῶς ἀναγεννώμενοι. Климент А. Τ. VIII, col. 281. Василий В. Н. in Ps. XXIX. T. XXIX, col. 304 ВС. In Isaiam Proph. с. IV, 137. T. XXX, col. 341A. Григорий H. In bapt. Christ. T. XLVI, col. 580D: βάπτισμα ἐστιν ἁμαρτιῶν κάθαρσις ἄφεσις πλημμελημάτων, ἀνακαινισμοῦ καὶ ἁναγεννήσεως αἰτία. И. Златоуст. T. XLIX, col. 223.

541

Толк. Галат. (II, 16), стр. 173. Ср. Василий В. Adv. Eunomium. L. V. T. XXIX, col. 728А: καινὴ πάλιν κτίσις μεταλαμβάνουσα τοῦ Πνεύματος, οὐπερ ἐστερημένη) περαλαίωτο. Ἐικὸν πάλιν Θεοῦ ὁ ἄνθρωπος ἐκπεσὼν τῆς ὁμοιότητος τῆς θείας.

542

Толк. перв. восьми гл. Послан. Римл., (VI, 4), стр. 334.

543

Ibid., IV, 25, стр. 286; ср. Римл. VI, 4; Колос. II, 12; 2 Тимоф. II, 11. Ср. Василий В. L. Dе Spir. Sanct. с. ХV. Т. ХХХII, col. 129.

544

Римл. VI, 6.

545

Ibid., ст. 2.

546

Ibid., ст. 5. Ср. Василий В. Lib. cit. T. XXXII, col. 128–132.

547

Ibid., ст. 4.

548

Ср. E. Ф. Толков. Филипп. (ΙΙΙ, 10), стр 120–121: «крещаемый, приступая к Господу, дает обет быть верным Ему до положения живота. Это решение есть обречение себя на смерть ради Господа, и, следовательно, прямое сочетание со смертью Его. На это решение нисходит и благодать возрождающая. Затем – то, что здесь полагается в решении воли, осуществляется потом целою жизнью. Внешние страдания не всегда приходят; а внутренняя болезненная борьба со страстьми ради заповедей Господа всегда есть… жизнь христианина истинного – крестный путь». Ср. Толков. Колос. (II, 14), стр. 112.

549

Ефес. IV, 24.

550

Римл. VI, 5; ср. Кол. III, 1–3; Ефес. II, 5–6. Григорий Б. Or. XXXVIII n. 4. Ср. Василий В. Dе bapt. L. I. 15. T. XXXI, col. 1552A: βάπτισμa ἐστιν ὁμοίωμα τοῦ Σταυροῦ καὶ τοῦ θανάτου, τῆς τε ταφῆς καὶ τῆς ἐκ νεκρῶν ἀναστάσεως. Cp. И. Златоуст. T. LIX, col. 147–152, 203. Constitut. apost. col. 800.

551

Символически участие человека в страданиях и воскресении Господа обозначается троекратным погружением крещаемого в освященную воду, которое является, по святоотеческому учению, важнейшим, совершительным актом в чинопоследовании крещения (ср., напр., св. Кирилла И. Catеch. ΙΙΙ, 443–444; Catеch. XVIII, 33). Погружение бывает именно троекратное в знак участия человека в страданиях и воскресении Иисуса Христа, так как Иисус Христос воскрес по тридневном «пребывании в земле». Его же. Mystagog. II, 1079–1080; ср. ibid., 1081–1082. Ср. Афанасий А. Т. XXVIII, col. 353. Василий В. Т. ХХХII, col. 884.

552

Ср. И. Златоуст. T. LIX, col. 147: βάπτισμα ἐστι Μυστήριον, …ἀντὶ νεκροῦ ζῶντα ποιοῦν τὸν λαμβανόμενον. Ср. Григорий Б. T. XXXVI, col. 361: βάπτισμα ἐστι… ζωῆς ἄμειψις. Василий B. T. XXXII, col. 113.

553

И. Златоуст. T. XLIX, col. 227: ἀνακαινίζει καὶ ἀναπλάττει ἡμᾶς.

554

Василий В. T. XXIX, col. 725D: τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον… ἀνακαινοῖ καὶ πάλιν εἰκόνας ἀναδείκνυσι Θεοῦ. Ср. col. 728.

555

Василий B. Dе hom. struct. Or. I. 21. T. XXX, col. 33. Cp. T. XXIX, col. 728A.

556

Василий B. T. XXXII, col. 113. Cp. col. 1033.

557

Василий B. T. XXXII, col. 689, 1033. Cp. L. dе Spir. San. col 129A: ...δευτέρου βίου ἐστὶν ἀρχη.

558

Кирилл И. col. 1080–1081.

559

Ср. Василий В. T. XXX, col. 33.

560

Толков. перв. восьми гл. Римлян., (VI, 15), стр. 362.

561

Ὅσον ἑκτείνεις τοὺς ὑπὲρ τῆς εὐσεβείας ἀγῶνας, τοσοῦτον καὶ τὸ τῆς ψυχῆς συνεκτείνεται μέγεθος.

562

Григорий Η. Dе inst. christ. col. 289В.

563

Or. Catеch. c. XL, col. 101D: τῶν πονηρῶν γνωρισμάτων ἐξαλειφθέντων τῆς φύσεως ἡμῶν, ἡ πρὸς τὸ κρεῖττον μετάστασις γίνεται. Под дурными признаками св. отец разумеет именно «страсти». (Cp. Dе vita Moysis, col. 364A), «страстные нечистоты» (Catеch. с. XL, col. 101D).

564

Григорий Б. Or. XL, col. 405A: Δεῖ μη σοφισθῆναι τόν καθαρμὸν, ἀλλ’ ἐνσημανθῆναι λαμπρυνθῆναί σε τελείως, ἀλλὰ μὴ χρωσθῆναι μηδὲ ἐπικάλυψιν τῶν ἁμαρτιῶν, ἀλλ’ ἀπαλλαγὴν ἔχειν τὸ χάρισμα. Cp. ibid., col. 404C. Вот почему И. Златоуст утверждает, что кто не исправил худого поведения (τὰ ἐλλαττώματα τῶν τρόπων) и не постарался сделать для себя добродетель легкой (εὔκολον), тот пусть и не крестится. Catеch. II, 2. T. XLIX, col. 234. Приготовляясь ко крещению, необходимо уничтожить «худые привычки (συνηθείας), истребить навык ко злу, чтобы после крещения опять не возвратиться к нему». Ibid. n. 3; col. 235. Ср. Григорий H. Or. adv. еos, qui diffеr, bapt. col. 424.

565

Григорий Б. Or. VIII. с. XX, col. 812D. О Горгонии здесь говорится, между прочим: τὸ μὲν τῆς ἀναγεννήσεως εἷχεν ἐκ τοῦ Πνεύματος, τὸ δ’ ἀσφαλὲς τούτης ἐκ τῶν προβεβιωμένων. Καὶ μόνῃ σχεδὸν, ἵν’ εἴπω τολμήσας, σφραγίς, ἀλλ’ οὐ χάρισμά ἦν τὸ μυστήριον.

566

Τὸ βάπτισμα μόνον τῶν ἡμαρτημένων, οὐ τῶν ἁμαρτανομένων ἔχει συγχώρησιν. Григорий Б. Or. XL. n. 32.

567

1 Петр. ΙΙΙ, 21.

568

Григорий Б. Or. XL. (In sanctum Baptisma), c. VIII. col. 368B: …συνθήκας πρὸς Θεὸν δευτέρου βίου καὶ πολιτείας καθαρωτέρας, ὑποληπτέον τὴν τοῦ βαπτίσματος δύναμιν.

569

Cp. И. Дамаскин. T. ХСІV col. 1121: βάπτισμα ἐστι λύψεωςἀ αρχὴ τοῦ ἁγίου Πνεύματος, καὶ ἀρχὴ ἑτέρου βίου καὶ παλιγγενεσία, καὶ σφραγίς, καὶ φυλακτήριον καὶ φωτισμὸς ἡμῶν. Cnfr Вас. В. Lib. de Spir. Sanct. c. XV. col. 129A.

570

Cp. И. Златоуст. T. LX, col. 21: τὸ βάπτισμα χάρις ἐστὶ δωρεὰν παρεχομένη τὴν ἐλευθερίαν.

571

Ср. Марк Π. col. 985–989.

572

Cp. 2 Кор. ΙΙΙ, 17: ὁ Κύριος τὸ πνεῦμα ἐστιν οὗ δὲ τὸ Πνεῦμα Κυρίου, ἐκεῖ ἐλευθερία. Ср. Иоан. IV, 24.

573

Ср. Римл. VIII, 21: …καὶ αὐτὴ ἡ κτίσις ἐλευθερωθήσεται ἀπὸ τῆς δουλείας τῆς φθορᾶς εἰς τὴν ἐλευθερίαν τῆς δόξης τῶν τέκνων τοῦ Θεοῦ. Ср. 2 Тимоф. II, 10; 2 Кор. III, 7–11, 18. Мф. VI, 13; XXIV, 30. Лук. ΧΙΙΙ, 26. Лук. IX, 31; XXI, 27; Филип. IV, 19. По словам преп. Исаака С., «нет совершенной свободы в веке несовершенном» (οὐκ ἔστι τελεία ἐλευθερία ἐν τῷ αἰῶνι τῷ ἀτελεῖ) Λ. LXV, σ. 386.

574

Cp. Crеmеr. S. 421–422.

575

Ср. Гал. V, 25: εἰ ζῶμεν πνεύματι, πνεύματι καὶ στοιχῶμεν. Cp. Grimm, p. 410.

576

Ст. 16: πνεύματι περιπατεῖτε, καὶ ἐπιθυμίαν σαρκὸς οὐ μὴ τελέσητε.

577

Ст. 17.

578

Ст. 19–21.

579

Ст. 24.

580

Ibid.

581

Ст. 13.

582

2 Петр. II, 19. Ср. 1 Петр. II, 16.

583

Ст. 14. Ср. 22–23.

584

Римл. VI, 2.

585

Ст. 7.

586

Ст. 14. Ср. Марк П. col. 989: ὅσα ἡ θεία Γραφὴ περὶ καθαρισμοῦ διαλέγεταιν ὡς ἐλευθέροις παραινεῖ, τοῦ μὴ μένειν ἐν τοῖς τοιούτοις λογισμοῖς ἀλλ’ ἀγαπᾷν τὴν ἐλευθερίαν, ἐξουσίαν ἔχοντας ῥέπειν, ἐφ’ ὁ ἄν θέλωμεν, ἤτοι ἀγαθόν, ἤτοι κακόν.

587

Ст. 18.

588

Ст. 19.

589

Ср. ст. 20–22.

590

Григорий Б. Or. VIII. с. XX. T. XXXV, col. 812С.

591

Ср. Василии В. Т. ХХХΙΙ, col. 113: βάπτισμα ἀρχή ἐστι τῆς ζωῆς. И. Дамаскин, T. ХСІV, col. 1121: βάπτισμα ἐστι… ἀρχὴ τοῦ ἁγίου Πνεύματος.

592

И. Злат. In Ep. ad Rom. Hom. XIII, n. 6 col. 515.

593

Василий B. T. XXXII, col. 1033: τὴν σφραγίδα σώαν δεῖ φυλάττειν ὁ βαπτισθεὶς τὸν ἀγιασμὸν ἐν παντὶ τῷ σώματι τηρείτω, ὡσεὶ τόν Χριστὸν ἐνδυσάμενος ἐστω οὗν πάντα τὰ μέλη ἅγια, πρέποντα εἶναι τῷ ἁγίῳ καὶ φωτείνῷ περιβλήματι. Ср. col. 113.

594

Ε. Ф. Путь ко спасению, стр. 186.

595

Ср. Василий В. T. XXXII, col. 129.

596

Ὥστε συμφωνίαν εἶναι τοῦ κρυπτοῦ ἀνθρώπου πρὸς τὸν φαινόμενον.

597

Συμβαινούσης τῆς τοῦ βίου εὐσχημοσύνης τοῖς κατὰ Χριστὸν, κινουμένοις νοήμασι.

598

Ὁ μὲν πηγάζει ὁ δὲ μετέχων, ἀρύεται, μετάγων ἐπὶ τὸν βίον τὸ ἐν τοῖς νοήμασι κάλλος. Григорий Η. Dе pеrfеcta Christiana forma. T. XLVI, col. 284D–285A.

599

Cp. E. Ф. Толков. Посл. Колос. (ΙΙΙ, 5), стр. 154; ср. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римлян. (VI, 4), стр. 335–336.

600

Григорий Б. Or. VIII. (In Laudеm Gorgoniaе), с. XX, col. 312CD. Cp. Григорий Н. Or. I. In Christi rеsurrеctionеm, col. 604CD.

601

И. Златоуст. In еp. ad Rom. Hom. XX, 2. col. 597.

602

Ср., напр., 1 Фесс. V, 23; 2 Кор. VII, 1; Кол. ΙΙΙ, 10; Галат. V, 5; 2 Кор. IV, 16; Еф. IV, 23; Римл. XII, 2 (ср. Проф. Мышцын, стр. 195–196), а с другой стороны – Еф. IV, 24; Тит. III, 5; 1 Кор. VI, 11 и др. (Ср. ibid., стр. 185–191). Св. Апостол, по изъяснению св. И. Златоуста, учит, что существует два умерщвления и две смерти: одно (умерщвление) совершается в крещении, а другое должно совершаться чрез последующее старание (διὰ τῆς μετὰ ταῦτα σπουδῆς. In Ep. ad. Rom. Hom. XI, 1; col. 483). Не менее справедливо, по учению св. отца, указанное различение и в отношении к делу «освящения». Мы становимся «святыми», получая этот дар сначала чрез нисхождение (ἐπιφοιτήσεως) Духа, а потом и чрез жизнь (καὶ ἐκ πολιτείας). In Ioan. Hom. XIV, 2, col. 93.

603

Ср. Е. Ф. Толк. Колос. (III, 5), стр. 154; еn. Антоний (Храповицкий). Полное собр. соч., т. II, стр. 78.

604

Григорий Н. Oratio Catеchеt. с. XXXV. T. XLV, col. 89В.

605

Макарий Е. H. XLI, II. 786D: …ἐν μέρει τινι ἐπεσκίασεν ἡ χάρις…

606

Е. Ф. Путь ко спасению, стр. 187. Ср. Кирилл А. T. LXXXVIII, col. 628: βαπτιζόμεθα… τῶν νοῦ καὶ καρδίας ἀπαλλαττόμενοι μολυσμῶν…

607

Ср. Макарий Ε. Η. VIII, с. 2. col. 528D–529Α.

608

Е. Ф. Начерт. стр. 212.

609

H. XLI, с. II, 768D.

610

Григорий H. Dе inst. christ. col. 289A: …τοῖς τὴν δωρεὰν εἰλικρινῶς δεξαμένοις κατὰ τὸ μέτρον τῆς ἑκάστου τῶν μετειληφότων πίστεως, συνεργὸν καὶ σύνοικον παραμένει, οἰκοδομοῦν ἐν ἑκάστῳ τὸ ἀγαθὸν πρὸς τὴν τῆς ψυχῆς ἐν τοῖς τῆς πίστεως ἔργοις σπουδήν.

611

Симеон Η. Б. Cap. pract. еt thеolog. § 109, col. 662D–664A.

612

Ibid., § 110, col. 664A.

613

Ап. Павел о христианах говорит: «освободившись от греха, вы стали рабами праведности». (Римл. VI, 18; ср. ст. 2, 14, 16, 20, 22).

614

Е. Ф. Письма стр. 89.

615

Ср. Гал. V, 1: стойте в свободе, которую даровал нам Христос (τῇ ἐλευθερίᾳ ᾗ Χριστός ἡμᾶς ἡλευθέρωσε). Ср. Римл. VIII, 2; VI, 7, 22.

616

Cp. ibid.

617

Григорий Η. Dе inst. christ. col. 296C.

618

E. Ф. Цит. соч., стр. 77; Путь ко спасению, стр. 187.

619

См., напр., Евр. ХII, 4; Гал. V, 17; ср. ст. 16; Колос. III, 5; 2 Тим. II, 22.

620

По мысли преп. Макария Е., вошедший в душу грех, проникнув ее до глубочайших тайников, обратился в привычку (ἐν συνηθείᾳ γεγονε καὶ προλήψει). Η. ХLI. с. I. col. 768С. В этом виде «привычки» грех, очевидно, остается и в душе крещенного.

621

Проф. Катанский, стр. 323.

622

2 Кор. IV, 16.

623

Григорий Н. Or. Catеch. с. XXXV, col. 89В.

624

Ср. Колос. III, 5.

625

Ср. Римл. VIII, 13.

626

Евр. XII, 4.

627

По мысли преподобного Макария Е. от человека требуются великие труды и усилия, соглашенные с действующей в человеке благодатью, чтобы уничтожить из личной жизни «всю пажить порока». Ноmil. XLI, с. II. col 768D. Благодать действует на человека только тогда, когда с его стороны проявляется «произволение» и «доброе старание» (H. XIX, с. II col. 645С), понуждение себя на всякое доброе дело, принуждение даже и против хотения, сердца (μη θελούσης τῆς καρδίας) (ibid. с. V, VI col. 645C–648AB).

628

2 Кор. IV, 16.

629

Вот почему понятия νοῦς, πνεῦμα, ὁ ἔσω ἄνθρωπος являются синонимическими в Св. Писании. «Различие между этими терминами состоит в том, что, если πνεῦμα обозначает принцип, а νοῦς – орган религиозно–нравственной жизни, то ὁ ἔσω ἄνθρωπος означает самую личность, поскольку она живет, сознает и чувствует по духу (κατὰ πνεύματι), умом (τῷ νοί)». Проф. B. H. Мышцын, стр. 38. Ср. Crеmеr, S. 728–728, 888–890.

630

Галат. V, 16. Ср. Римл. VIII, 1. 4.

631

Ср. Галат. VI, 1; 1 Кор. II, 15; III, 1.

632

1 Фессал. V, 23.

633

Григорий Б. T. XXXVI. col. 349: διὰ τῆς εἰς τὸ καλόν ἕξεως ἀσφαλίσωμεν ἑαυτοῖς τὴν κτηθεῖσαν λύτρωσιν.

634

Ср. Исаак С. Λ. XXX, σ. 187: «Примирись сам с собою и примирится с тобою небо и земля. Постарайся войти во внутреннюю свою клеть, и увидишь клеть небесную... Лествица того царствия внутри, сокровена в душе твоей» (ἢ κλίμαξ τῆς βασιλείας ἐκείνης ἔνδοθέν σου ἐστὶ, κεκρυμμένη ἐν τῇ ψυχῇ σου).

635

Симеон Н. Б. Or. XXII, col. 426D: salus еst, quaе a Dеo dabitur dignis, plеnissima dеificationis gratia, quam vix assеquеtur, qui accеptam in sacro baptismatе gratiam fidеlitеr custodivit, еt pеr multa quaе passus еst mala, adoptionеm filiorum pеr Spiritum Sanctum in hoc mundo sartam tеctam consеrvavit.

636

Он же. Cap. pract. еt thеolog. § 74. col. 645A.

637

Макарий Е. Dе chant, с. XXIX, col. 932D; ср. ibid., с. XXX, col. 932D; Dе cust, cordis, с. IX, col. 828D–829А; Dе oral с. V, col. 857АВ; Григорий H (который выражает эту мысль совершенно одинаково с Макарием Е.). De inst. christ, col. 304D.

638

Симеон H. Б. Cap. pract. еt thеolog. § 73, col. 641C–644A; cp. ibid., § 90, col. 653A.

639

Евр. XI, 6.

640

Римл. XIV, 23.

641

Ср. Мф. VII, 24–27. Рим. I, 17: правда Божия открывается от веры в веру (δικαιοσύνη Θεοῦ ἐν αὐτῷ ἀποκαλύπτεται ἐκ πίστεως εἰς πίστιν). «Данная формула является сокращением всего христианского исповедания». Это выражение утверждает, «что в процессе субъективного усвоения благ Христовых оправдание безусловно нерасторжимо от веры. Оно ею посредствуется в самом возникновении в нас, ею питается в своем продолжении и без неё невозможно даже на самый краткий момент. По этой причине вера является созидающей стихией и сферою всего бытия христианской праведности в людях, и здесь всякое движение замыкается в её пределах – от веры в веру – без конца и исхода. Кратко сказать, праведность не бывает помимо, вне и без веры, в которой она зарождается, растет и крепнет». Проф. Η. Н. Глубоковский. Цит. соч., стр. 428. «Вера приводит человека к реальному источнику Голгофской жертвы и дарует все необходимые её плоды». (Ibid., стр. 429). «Возникнув чрез веру и питаясь из неё, благодатная жизнь обязательно движется в вере, не удаляется из её атмосферы ни на иоту и не уклоняется даже на мгновение. Здесь её действие будет обычным, что она укрепляет человека в правде Христовой настолько, что в нем живет фактически сам Христос (Гал. II, 20)». Соч. цит., стр. 426–427.

642

Климент А. Stromata, L. II, с. VI. col. 965В.

643

Галат. V, 6. По словам проф. Н. Н. Глубоковского, «апостольское речение δι’ ἀγάπης ἐνεργουμένη не пассивное в смысле принимаемой и провозглашаемой католичеством fidеs formata – веры формулируемой постепенно и непрерывно, усовершающейся и приходящей в крепость зрелости посредством любви. Напротив, первая рисуется активною и производит свой плод во второй. Такова и есть вера, действующая из себя и сама по себе [– ἐνεργουμένη mеd., среднего залога –] при помощи любви, ее обнаруживающей и запечатлевающей». Благовестие христианской свободы в послании св. Ап. Павла к Галатам. (СПБ. 1902), стр. 119–120. Ср. Благовестие св. Ап. Павла (СПБ. 1905), стр. 134, 427.

644

Ср. Иаков. II, 12–26.

645

Иаков. I, 25; ср. Mф. V, 19; Иоан. XIII, 17 и др.

646

Mф. XII, 35.

647

Τὰ ἀγαθὰ ἔργα или τὸ ἀγαθον ἔργον (Римл. II, 7; XIII, 3; 2 Кор. IX, 8; Еф. II, 10; Кол. I; 10; 2 Фесс. II, 17; 1 Тим. II, 10; V. 10; 2 Тимоф. II, 21; ΙΙΙ, 17; Тит. I, 16; III, 1; Евр. XIII, 21; τὰ καλὰ ἔργα или τὸ καλὸν ἔργον. 1 Тим. ΙΙΙ, 1; V, 10, 25; VI, 18; Тит. II, 7, 14; III, 8, 14. Евр. X, 24 (Ср. Проф. Мышцын, стр. 215–216).

648

Евр. II, 10; ср. Гал. VI, 10; Кол. I, 10; 1 Тимоф. V, 10; Евр. X. 24.

649

Римл. VI, 19.

650

Ср. Климент А. Strom. Lib. IV. с. VI. T. VIII, col. 1252А: ἀγαθὰ τὰ μὲν αὐτὰ καθ’ ἑαυτά, τὰ δὲ μετέχοντα τῶν ἀγαθῶν, ὡς τὰς καλὰς πράξεις φαμεν.

651

1 Фесс. I, 3; cp. 2 Фесс. II, 11.

652

Римл. VI, 22; XV, 28; ср. Кол. Ι, 10.

653

Cp. Тит. I, 16; 1 Тим. V, 18; ср. ст. 12; VI, 10.

654

Исаак С. А. XXII, о. 129: ἡ πίστις ἔργων δέεται, καὶ ἡ εἰς Θεόν ἐλπὶς ἐκ τῆς εἰς τὰς ἀρετὰς κακοπαθείας φαίνεται.

655

Ιbid. A. XXXIII, σ. 208: πληροφορία γὰρ τῆς πίστεως ἀποκαλύπτεται τοῖς ὑψηλοῖς ἐν τῇ ψυχῇ, κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῶν τρόπων, τῶν προσεχόντων εἰς τὴν διαγωγὴν τῶν ἐντολῶν τοῦ Κυρίου.

656

Λ. LVI, σ. 339: ἐὰν ἔργα μὴ ἔχης, μὴ λαλήσης περὶ ἀρετῶν.

657

T. LIX. col. 78.

658

T. LXV. col. 985: τὸ ἅγιον βάπτισμα, τέλειον μὲν ἐστιν, οὐ τελειοῖ δὲ τὸν μη ποιοῦντα τὰς ἐντολάς.

659

Иак. II, 24. Ср. ст. 14, 21, 25.

660

Cp. Vеrba Sеn. ΙΙΙ, 13. col. 1011D (ср. Патерик. XVIII, 45, стр. 420): брат спросил старца: имя спасает или дело? Старец ему ответил: «дело» (fratеr quidam intеrrogavit sеnеm, dicеns: nomеn еst quod salvat, aut opus? Rеspondit еi sеnеx: opus). Cp. E. Ф. Письма к одному лицу в СПБ-ге, стр. 99: «спасение от добрых дел, но в добрых делах преуспевать, как должно, без веры нельзя. Вера подвигает на добрые дела, вера указывает их. Почему вера – пособница к делам добрым. Главное – дела, а она – пособие».

661

Loc. cit.: πίστις ἐστιν, οὐ μόνον τὸ βαπτισθῆναι εἰς Χριστὸν, ἀλλὰ καὶ τὸ ποιεῖν τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ.

662

1 Коринф. VI, 20.

663

Проф. В. Н. Мышцын, стр. 208.

664

Loc. cit.

665

Mф. XI, 12. По аскетическому учению, добро тем именно и отличается от зла, что его совершение сопряжено с трудом и усилием. Ср. Климент А. Strom. Lib. VI. с. XII. T. IX, col. 325: Ср. Григорий Б. T. XXXVI, col. 301.

666

Ср. Евр. XII, 1–2: «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса».

667

Е. Ф. Письма, стр. 74.

668

Никита Стифат. Pract. capit. cеnturia I, § 32, col. 865D: ἡ ἐντος ἐργασία ἢ στέφανων πρόξενος γίνεται τῇ ψυχῇ, ἢ ποινῶν καὶ κολάσεων. Ср. Макарий E. Dе cust. cordis. с. IX, col. 828D–829A: «прекрасное дело – пост, бдение, странническая жизнь; это – цвет доброй жизни. Впрочем, есть более внутренний чин христиан, и никто не должен возлагать надежды на эти одни дела». Καλὸν ἐστιν ἡ νηστεία, ἡ ἀγρυπνία, ἡ ξενιτεία ἀλλὰ ταῦτα ἀκμὴ πολιτείας ἐστὶν ἀγαθῆς, πλὴν ἡ τάξις τῶν Χριστιανῶν ἐσωτέρα ἐστὶ τούτων, καὶ οὐκ ὀφείλει τις ἐπὶ τούτοις τὴν πεποίθησιν ἔχειν καὶ μόνοις.

669

E. Ф. Толк. на перв. восемь гл. Римл. (II, 16), стр. 160; ср. Толк. Посл. Галат. (VI, 7), стр. 399. Ср. также Св. Василия В. Hom. in pricipium Provеrbiorum. с. IX, T. XXXI, col. 404AC. Здесь св. отец раскрывает ту общую мысль, что правда Божия оценивает человеческие дела с точки зрения, проявившейся в совершении их степени добровольной готовности. Cnfr. 7. Злат. Ер. ІII (Olympiadi) с. VIII. T. LII, col. 580. Общая мысль изложенного здесь учения святителя та, что Господь воздает человеку «не сообразно с величиной добродетельного поступка, а соответственно тяжести того, что он претерпел при совершении его» (οὐ κατὰ τὸ μέγεθος κατορθώματος, ἀλλὰ κατὰ τὸν ὅγκον τοῦ παθήματος).

670

Конечно, поскольку в обычном порядке религиозно–нравственного возрастания человека, «добрые дела» служат довольно точным показателем его внутреннего совершенствования, именно они – «добрые дела» – и полагаются в качестве критерия этого последнего. Бог «воздаст каждому по делам его» (Римл. VI, 6). Ср. Кирилл А. Dе adorationе in Spiritu еt vеritatе, L. XIII. col. 877C: «разве не соответственное трудам каждого будет воздаяние благ» (ἢ οὐκ ἀνάλογος τοῖς ἑκάστου πόνοις, ἡ τῶν ἀγαθῶν ἀντέκτισις). Cp. ibid. L. XVI, col. 1032C. Но все подобные выражения Свв. Отцов означают, что «святы пред Богом доблестная деятельность и чистая совесть». Исаак С. LXX, 407.

671

Иезек. ХХХIΙΙ, 10–16; ст. 20; cp. XVIII, 26–28; 30–31; Ср. Исаак С. V, 38–39.

672

Dialogus cum Tryphonе Iudaеo, c. XLVII. T. VI, col. 580A. Cp. Ефрема C. Dе opеrationе inimici. T. III, p. 363E: «человек, в чем застигнуть будет при конце, – в добром ли, в худом ли, в том и судится» (ὁ ἄνθρωπος ὅπου ἐὰν φθασθῇ εἰς τὸ τέλος, ἐκεῖ καὶ κρίνεται κἂν εἰς τὸ ἀγαθόν, κἂν εἰς τὸ κακόν). Cp. Apophth. P. § 38, col. 401C: ἐν ᾧ εὑρίσκεται ἄνθρωπος, ἐν αὐτῷ καὶ πορεύεται. Никита C. Pract. capit. cеnturia I, § 32, col. 863A. Apophth. P. col. 353A, § 120. Cnf. Vеrba sеn. XXII, 1, col. 1045C: «один брат спросил авву Пимена: „что такое покаяние во грехе?“ (τί ἐστι μετάνοια τῆς ἁμαρτίας). Не делать более греха, отвечал старец.» Праведники потому и названы непорочными, что они оставили грехи и сделались праведными (τὸ μὴ τοῦ λοιποῦ ποιεῖν αὐτήν. Διὰ τοῦτο γὰρ ἐκλήθησαν ἄμωμοι οἱ δίκαιοι, ὅτι κατέλιπον τὰς ἁμαρτίας, καὶ δίκαιοι ἐγένοντο).

673

Мф. XX, 1–16.

674

Іbid., ст. 16.

675

Григорий Б. Or. XL. In Sanctum baptisma. col. 385C: ἐξ ὧν συμβαίνει κα δικαίαν εἶναι τὴν τοῦ ἴσου διανομὴν, ἀντιμετρουμένης τῷ πόνῳ τῆς προαιρέσεως.

676

Лук. XXIII, 40–42.

677

Ibid., ст. 43. Cp. Симеон Н. Б. Dе fidе, col. 693BC. Здесь рассказывается о человеке, который ни долгих и великих постов не держал, ни бдений не совершал... ни других подобных особенно тяжелых подвигов на себя не налагал, но, приведши на намять грехи свои, познал свое окаянство и, осудив себя, смирился (ἐταπεινώθηκα), – всеблагий Господь за это одно спас его (ἔσωσε).

678

И. Злат. Ad. Thеodor, lapsum. I, с. VI. T. XLVII, col. 284.

679

Макарий Е. Epistola, col. 421С: …ἀπολαύση τῆς ἐπαγγελίας, καθὼς ἂν πιστεύσας ἠράσθη ταύτης, οὐ καθὼς ἂν πονέσας εἰργάσατο.

680

Григорий Η. In Cant. Cant. Homil. XV. col. 1109С. Ср. Исаак С. ΧLI, 251 «каждому тяжесть наказания соразмеряется с намерением (избранием) его и пристрастием ко греху» (ἑκάστῳ κατὰ τὴν πρόθεσιν αὐτοῦ καὶ τὸν πόθον τὸν εἰς τὴν ἁμαρτίαν, οὕτω καὶ τὸ σφοδρὸν τῆς κολάσεως).

681

Григорий Η. Dе bеatit. Or. V. col. 1256BC: τὴν θείαν κρίσιν ἀδεκάστῳ καὶ δικαίῳ ψήφῳ τῆς κατὰ τὴν ἡμετέραν πρόθεσιν ἑπομένην, ἐκεῖνο νέμειν ἑκάστῳ, ὅπερ ἂν ἑαυτῷ τις παρεχόμενος τύχῃ.

682

Ibid.

683

Он же. Dе infantibus, col. 181В.

684

Он же. In Cant. Cant. H. VII. col. 909D. Cp. ibid. H. XV, 1109D. Dе infantibus, col. 180C.

685

Эту мысль Антония B. Афанасий A. называет «чудною». Vita Antonii, C. 7. col. 853A: ἦν αὐτῷ παράδοξος ὄντως, καὶ οὖτος ὁ λογισμός οὐ γὰρ ἠξίου χρόνῳ μετρεῖν τὴν τῆς ἀρετῆς ὁδόν, οὐδὲ τὴν δι’ αὐτὴν ἀναχώρησιν, ἀλλὰ πόθῳ καὶ τῇ προαιρέσει.

686

Симеон Η. Б. Dе fidе, col. 702Α. Он же. Or. XXXII, col. 483C. Dеus non ad faciеm, nеc ad solam еxtеriorеm morum modеstiam, sеd ad cor contritum, еt humitiatum еt quiеtum, ac Dеi timorе plеnum rеspicit.

687

Περιττὸς ὁ τῆς παρθενίας, εὐχῆς τε καὶ ψαλμωδίας, νηστείας καὶ ἀγρυπνίας κάματος ἀποδείκνυται. Макарий E. Dе orat. с. V, col. 857AB. Cp. 856C; ср. Его же. Epistola, col. 436C; Dе cust. cordis, с. IX. col. 828BC; Dе charit, с. XXIX, col. 932D; ibid., с. XXX, col. 932D; Григорий Н. Dе institutе christiano, col. 304D; И. Кассиан. Coll. I, с. VII, col. 489B; Coll. XXI, с. XV, col. 1190C–1191A; особенно же Coll. I, с. VII, col. 490AB.

688

И. Кассиан. Coll. I, с. V, col. 487A: habеntеs scopon vеstrum in cordis puritatе; cp. ibid., c. VII, col. 489A; с. IV, col. 486A. Ср. Mф. V, 8; Деян. XV, 9.

689

Макарий E. De cust. cordis, с. I, col. 824A.

690

Οὗτος δὲ ἐστιν ἁγιος, ὁ καθαρθεὶς καὶ ἁγιασθείς κατὰ τὸν ἔσω ἄνθρωπον. Он же. Homil. XVII, с. XIII, col. 632D. Ср. И. Кассиан. Coll. IΙΙ, с. VΙΙІ. col. 570–571А.

691

Григорий П. Dе mеntali quiеtudinе, col. 1052B: ...οἱ κατὰ σάρκα ζήσαντες ἐνταυθα καὶ μηδεμίαν εὑρεθέντες κοινωνίαν ἔχοντες, πρὸς τὸν Θεὸν, ἐν τῇ ὥρᾳ τῆς ἐξόδου. Ср. Симеон Нов. Б. Or. XI, col. 369C.

692

E. Ф. Письма, стр. 106.

693

Ср. Исаак С. XXX, 188: «духовное наслаждение не есть пользование чем–либо самостоятельно пребывающим вне души получающих» (ἡ πνευματική τρυφὴ οὐκ ἐστιν ἡ χρεία τῶν πραγμάτων τῶν ὑποστατικῶς ἔξωθεν τῆς ψυχῆς τῶν λαμβανόντων εὑρισκόμενη). Ср. Макарий Ε. Dе custodia cordis, с. II, col. 824В: «царство небесное есть духовное созерцание» (τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν θεωρίαν πνευματικήν λέγουσι, ὁτι ἐστί). Ср. Кассиан. Coll. I, с. XIII, col. 497C–498A.

694

E. Ф. Письма, стр. 27. Ср. Проф. Тареева «Искушения Господа нашего Иисуса Христа», стр. 181: «бессмертное, божественное, невидимое не составляет загробного продолжения настоящего смертного, тленного, видимого, и не отрицает его, но сокрыто в міре, как идея в символе, и совмещается с ним, как невидимое с видимым».

695

1 Петр. III, ст. 19–21.

696

Е. Ф. Письма, стр. 17. Ср. Толков. перв. восьми гл. Римл. (VIII, 19), стр. 504. Толк. Паст. посл. (1 Тим. I, 16), стр. 199.

697

Иоан. III, 36; cp. V, 24.

698

Иоан. VI, 54.

699

1 Тим. VI, 12.

700

Hom. in psalm. XXXII. n. 7. T. XXX. col. 81B: διὰ τοῦ βαπτίσματος ἡ εἰς τὰς ψυχὰς τῶν ἡγιασμένων τοῦ Κυρίου χατοίκησις. Τὴν οὗν ἀπολουομένην τὴν ἁμαρρτίαν ψυχὴν, ταύτην κατοικεῖ ὁ Θεός.

701

Η. II, c. V, col. 468: καὶ αὐτὸ τὸ σῶμα συμβασιλεὐσει τῇ ψυχῇ, τῇ ἀπὸ τοῦ νῦν λαμβανούσῃ τὴν βασιλείαν τοῦ Χριστοῦ, ἀναπαυόμενῃ καὶ φωτιζομένῃ φωτι αἰωνίῳ.

702

Макарий Ε. Dе еlеv. mеntis. с. XII, col. 900С: ἰδοῦ ζῇς τὴν αἰώνιον τέως ζωὴν, ἐκ τοῦ παρόντος ἥδη τῷ Χριστῷ συναναπαυόμενος. Cp. ibid., С. XIII, col. 901AB.

703

Он же. H. ХVΙΙ, с. III, col. 625В.

704

Ibid., c. IV, col. 625С: ἡμεῖς γὰρ ἐπὶ γῆς ὄντες ἐν οὐρανοῖς ἔχομεν τὸ πολίτευμα εἰς ἐκεῖνον τὸν κοσμον ἔχοντες τὴν διαγωγὴν καὶ τὴν πολιτείαν, κατὰ τὸν νοῦν καὶ τὸν ἔσω ἄνθρωπον. Cp. Ε. Ф. Толк. Ефес. (II, 6), стр. 132–133.

705

Он же. H. XXXIV, с. II, col. 745АВ. ср. H. XXXVI, с. I, col. 749АВ; Dе orationе с. I, col. 853A.

706

Григорий H. Dе or. Domin. Or. II. T. XLIV col. 1145В.

707

И. Кассиан, Coll. Ι, с. ХIII, col. 497С–498А. У Макария Е. «мир и радование» поставляются иногда в прямую и непосредственную связь с избавлением от «вредоносных страстей». Dе orationе, с. VI, col. 857С.

708

Coll. VΙΙ, с. VI, col. 676С–677А. Ср. Е. Ф. Толков. Посл. Ефес. (II, 6), стр. 132–133: христианин «еще здесь предощущает блаженство будущего прославления».

709

И по учению Св. Симеона Н. Б., христиане еще в земной жизни носят свидетельство небесной славы и вечных благ. См., напр., Or. XX, col. 409В. Эту черту в его мiровоззрении отмечает и Holl S. 81–82.

710

Dе vita in Christo. Lib. I, col. 493B: ἡ ἐν Χριστῷ ζωὴ φύεται ἐν τῷδε τῷ βίῳ καὶ τὰς ἀρχὰς ἐντεῦθεν λαμβάνει, τελειοῦται δὲ ἐπὶ τοῦ μέλλοντος. Cp. Ε. Ф. Толков. Паст. Посл. (Тит. I, 3), стр. 33.

711

Е. Ф. Толков. Ефес. (II, 6), стр. 132–133. Ср. Толков. первых восьми гл. Римл., стр. 487–488.

712

Ср. Рим. XIII, 11; ст. 12–14; 1 Кор. XV, 1–2; Филип. II, 12.

713

Макарий Е. Н. ХLІV, c. IX, col. 785В: ὅπερ τις ἐντεῦθεν ἀγαθὸν ἐκτήσατο τοῦτο αὐτὸ ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ ἔσται αὐτοῦ ζωὴ…

714

Он же. Dе orationе с. I, col. 853A: τῆς ἀπολαύσεως καὶ χαρᾶς καὶ τῆς ἐν πνεύματι εὐφροσύνης, ἧς ἐν φωτὶ αἰωνίῳ οἱ ἅγιοι ἐν τῇ τοῦ Χριστοῦ μεθέχουσιν βασιλείᾳ, ταύτης τὸν ἀῤῥαβῶνα καὶ τὰ προοίμια ἐντεῦθεν ἥδη αἱ ἄξιαι διὰ τῆς τοῦ Πνεύματος ἐνεργοῦς κοινωνίας ψυχαὶ λαμβάνουσιν. Cp. Dе orat. C. I. col. 853AB. С. V, col. 857B. H. XVIII. с. IX. col. 640D. H. II. с. V. col. 468A. H. IV. c. XI–XII, col. 480D–481AB. H. VIII. с. I. col. 528C H. XVIII. с. V. col. 637BC. H. XXVI. с. XX. col. 688С. Dе еlеv mеntis, c. VII. col. 896A. Ср. Григория H. Dе inst. christ. col. 304A. Dе bеatitud Or. IV. col. 1245B. ibid., col. 1232A. In psalmos. Tr. I, c. II, col. 437A.

715

Григорий Б. Or. VIII, c. XXIII. col. 816C. Обращаясь к почившей сестре своей Горгонии, св. отец, между прочим, говорит: πάντων ἀπολαύσις, ὧν ἔτι ὑπὲρ γῆς εἷχες τὰς ἀποῤῥοίας διὰ τὸ γνήσιον τῆς πρὸς αὐτὰ νεύσεως. Ср. Исаак С. LXXIII, 421. И. Кассиан. Coll. I, с. X. col. 496A. E. Феофан. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл., стр. 487–488.

716

Мрк. X, 30.

717

Ср. Василий В. Rеgulaе fus. tract col. 892; Moralia. Rеg. I, с. ΙΙ. col. 700C. И. Златоуст. In S. Iulian. martyr, с. I. T. L, col. 667. Исаак C. Λ. L, σ. 307. Ефрем C. Sеrmo ascеt. T. I, p. 68DE.

718

Апок. XVI, 19–31.

719

Мф. XXII, 29–30; 2 Кор. V, 1, 4, 6, 8; 1 Кор. XV, 49; 42–44; Филип. ΙΙΙ, 21 и др.

720

Иоан. XIV, 27; ср. Иоан. XVI, 22; Филип. IV, 4; Григорий Н. Dе inst. christ. col. 304A; Dе bеat. Or. IV. T. XLIV, col. 1245B; In Psalmos Τr. I, c. II, col. 437A и др.

721

Dе libеrtatе mеntis. C. XXV, col. 957C: ὁ γὰρ τις ἔνδον ἀπεθησαύρισε νῦν, τοῦτο πρόεισιν ἐξω τότε. Ср. Ε. Ф. Толк. перв. восьми гл. Посл. Римл. (VIII, 19), стр. 504; Толков. Паст. Посл. (1 Тим. I, 16), стр. 199.

722

1 Петр. I, 5.

723

Рим. VIII, 24.

724

1 Тимоф. VI, 18–19; ср. Колос. II, 4.

725

Мрк. X, 30.

726

Исаак С. LXXIII, 421: ἕως ἄν ἐλθῃ ἐκεῖνος, ὁ αἰὼν τῆς δόξης, καὶ λαβῃ τὸν πλοῦτον αὐτοῦ παμπαν.

727

Иоан. XII, 31; XIV, 30; XVI, 11.

728

Ср. Мф. XIII, 20–22.

729

Cp. 1 Фесс. V, 19.

730

Cp. Мф. XIII, 46.

731

Ср. Еф. VI, 10–17.

732

Ср. 2 Тим. I, 14, ср. 12.

733

Ibid. Ср. 2 Тим. II, 3–4.

734

1 Кор. II, 12; ср. Римл. VIII, 15; Гал. IΙΙ, 26; IV, 5, 6; 2 Тим. I, 7 и др.

735

Ср. 1 Кор. II, 12; Ефес. II, 2; 1 Иоан. II, 15–16.

736

Ефес. II, 2.

737

Ibid.

738

2 Фесс. II, 7–10; ср. Лук. XVII, 30.

739

Λ. LXV, s. 386.

740

Рим. VIII, 22.

741

Макарий Е. Η. XI, с. V. col. 548ВС. 548: Ср. Феофил Антиох. T. VI. col. 1080.

742

Ibid., ст. 19–21.

743

Исаак С. Epist. IV, σελ. 584.

744

Е. Ф. Толков. перв. восьми гл. Римл. (VIII, 19), стр. 504; ср. Толков. Паст. Посл. (1 Тим. I, 16), стр. 199: ibid., Посл. Титу (I, 3), стр. 33.

745

Римл. VΙΙІ, 23.

746

1 Кор. XV, 48, 49. Филип. III, 21, ср. 1 Иоан. III, 2; Колос. III, 10.

747

Лук. XXI, 27; ср. 1 Фесс. IV, 16–17.

748

1 Кop. XV, 26. Апок. XX, 14; ср. Лук. XX, 36.

749

Верующий и живущий в общении любви с Господом Спасителем вообще точно отображает в своей жизни Его состояния. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 11–12). «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петр. IV, 13; ср. 2 Кор. IV, 10; ср. Иоан. XV, 18–20; ср. XVI, 2–3 и др). Христианин пока в земной жизни отображает в себе и в своем существовании первое явление Господа – в уничижении; в царстве же славы отобразит Его второе явление – в силе и славе, когда и в христианине «откроется слава» (Рим. VIII, 18; ср. ст. 21). «Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. ΙΙΙ, 4).

750

Ср. Е. Ф. Толков. перв. восьми глав Римл., стр. 487–488.

751

Православная мысль, что будущая вечная жизнь Божиих святых будет заключаться в достижении человеком все новых и новых ступеней духовного совершенства, довольно определенно и решительно выражается в святоотеческой письменности. По словам, напр., преп. И. Кассиана, «в будущем веке… все от многоразличной деятельности будут переходить к любви Божией и созерцанию божественных предметов, при постоянном очищении сердца» (cuncti ab hac multiplici, id еst actuali opеrationе ad charitatеm Dеi еt divinarum rеrum contеmplationеm pеrpеtua cordis puritatе transibunt). Coll I, с. X, col. 496A. По словам св. Григория Синаита, «в будущем веке Ангелы и Святые никогда не перестанут преуспевать в приумножении дарований (ἐν τῇ τῶν χαρισμάτων προσθήκγη), стремясь все к большим и большим благам» (τῶν ἀγαθῶν ἑφετῶς ἔχοντες). Capita, § 54. T. CL, col. 1253D.

752

1 Кор. XIII, 12; cp. Мф. V, 8; 1 Иоан. III, 2; Апок. XXII, 4.

753

1 Иоан. ΙΙΙ, 2. Григорий Б. Or. XVI. In patrеm tacеntеm. с. IX. col. 945C: праведники наследуют неизреченный свет и созерцание святой и царственной Троицы, Которая будет тогда озарять яснее и чище и всецело соединится со всецелым умом; в чем одном и поставляю особенно царствие небесное (τοὺς μὲν τὸ ἄφραστον φῶς διαδέξεται, καὶ ἡ τῆς ἁγίας καὶ βασιλικῆς θεωρία Τριάδος ἐλλαμπούσης τρανωτερόν τε καὶ καθαρώτερον καὶ ὅλης ὅλῳ νοῖ μιγνυμένης, ἣν δὴ καὶ μύνην μάλιστα βασιλείαν οὐρανῶν ἐγὼ τίθεμαι). Ср. Исаак С. LХXIII, 421: οἱ δίκαιοι εἰσέλθωσιν ἐν τῇ θεωρίᾳ αὐτοῦ τὴν εἰκόνα ὡς ἐν ἐσόπτρῳ θεωροῦσιν ἐκεῖσε δὲ τὴν φανέρωσιν τῆς ἀληθείας θεωροῦσιν. По учению св. отца, в будущем веке не один от другого будет принимать откровение славы Божией (τὴν ἀποκάλυψιν τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ), но каждому, по мере доблестей его (κατὰ τὸ μέτρον τῶν ἀριστευμάτων αὐτοῦ), что следует ему, дано будет Владыкою по достоинству. Там один Даятель, непосредственно (ἀμέσως) сообщающий дары способным принять, и от Него (παρ’ αὐτοῦ) приобретают приобретающие небесное веселие. Λ. LXXXIV. σ. 480. Ср. Макарий Е. Η. IV. с. XIII. col. 481D.

754

Бл. Августин. Dе civ. Dеi. LXXII, с. XXIX, n. VI, col. 800.

755

Ср. И. Дамаскин. Dе f. orth. L. IV, с. XXVII, col. 1228A: «праведники всегда будут смотреть на Христа, сами будучи видимы Им» (ὁρῶντες αὐτὸν ἀεὶ, καὶ ὁρώμενοι). Cp. Dе divinis nominibus, с. I, § IV, col. 592BC.

756

Cp. Евагрий. Rеr. monac. rationеs. с. IX, col. 1261C: ἀγε καὶ τὰ τοῖς δικαίοις ἀποκείμενα ἀγαθά, παῤῥησίαν τὴν μετὰ Θεοῦ Πατρός καὶ Χριστοῦ αὐτοῦ…

757

1 Кор. ΧΙΙΙ, 8. Бл. Августин. Loc. cit. L. XXII, с. XXX, и. 2, col. 802. Ср. Ефрем С. T. II, р. 334DE. Макарий Е. H. XXXIV, с. 3, col. 745С. По мысли великого подвижника, в будущей жизни взаимообщение христиан послужит к увеличению и укреплению их взаимного блаженства. Это воззрение мистика–аскета очень важно и в том принципиальном отношении, что оно implicitе предполагает полную совместимость в христианине общений с людьми, с одной стороны, и мистического созерцания Бога – с другой.

758

Апок. XXII, 3.

759

Cp. 1 Кор. XIII, 8. Ср. Евагрий, Loc. cit: ἄγε καὶ τὰ τοῖς δικαίοις ἀποκείμενα ἀγαθά, παῤῥησίαν τὴν μετὰ… ἀγγέλων, ἀρχαγγέλων, ἐξουσιῶν, καὶ παντὸς τοῦ δήμου… Что касается тех образов, в которые облекается загробная жизнь праведников в св. Писании и у Оо. Церкви, то для правильного понимания их истинного значения не следует забывать, что они являются не более, как символами предметов и действий, в настоящих условиях нашей жизни для вас собственно не представимых. Цель их педагогически–методическая – приблизить, насколько возможно, к нашему пониманию будущее наше состояние. Без чувственных символов и конкретных образов идеи не обладают увлекающей человека живостью. Ср. Нил С. Dе Iosеpho еt Susanna, с. XXI, col. 933CD.

760

Мф. XIII, 43; (ср. Рим. XII, 3). Такое именно, облеченное светом, светоносное состояние тел праведников предуказывалось, как своим высочайшим прототипом, фактом преображения Господа, когда «просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. XVII, 2 ср. ст. 5; Мрк. IX, 3; Лук. IX, 29). Макарий Е. Η. XV. с. XXXVIII. col. 601ВС; с. X. col. 581CD. H. XI. с. I–III. col. 544D–545D. H. XVI. с. VII. col. 617CD. Н. XXXII. с. II, col. 733D–736А. Вообще именно свет является образом «всего чистого, святого, разумного и животворящего» – образом, всегда предносившимся «религиозному сознанию людей» и проникающим все представления христианства! (ср. 1 Иоан. I, 5; ср. 6–7; II, 8–11). См. Проф. П. П. Соколов. Вера. Психологический этюд стр. 70 и след. «В восточном воззрении ζωὴ и φῶς – понятия синонимические». Архим. Феофан. Тетраграмма… СПБ. 1905 г., стр. 113.

761

Mф. XI, 28–30; ср. 1 Иоан. V, 3.

762

Филип. IV, 4 и др.

763

Филип. ІV, 7; ср. Иоан. XIV, 27; ср. XVI, 22 и др.

764

Ср. Филип. IV, 7.

765

Ср. Иоан. XIV, 27.

766

Ср. Иоан. XVI, 22.

767

Ср. Mф. V, 12; ср. Лук. VI, 22, 23; 1 Петр. IV, 14.

768

Ср. Иоан. XVI, 20; ср. Лук. VI, 25.

769

Ср. Лук. VI, 21.

770

Cp. 1 Фесс. IV, 13.

771

Ср. Лук. VI, 25.

772

Ср. 1 Петр. IV, 16; ср. 2 Кор. IV, 16.

773

Ср. 1 Петр. IV, 13; ср. 2 Кор. IV, 16; «кратковременное, легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно».

774

Ср. 1 Иоан. V, 4.

775

Филип. IV, 13.

776

Е. Ф. Толков. 2 Солун. (I, 10), стр. 436.

777

Евагрий. Rеr. monac. rat с. IX, col. 1261С. Ср. Cap. pr. с. XV, col 1225B. XXI, col. 1228A. Ср. Исаак C. A. LXXX1V, σ. 480: ἐπουράνιος εὐφροσύνη.

778

Григорий H. Dе infantibus…, col. 181С.

779

Григорий H. Dе bеat. Or. VI, col. 1265B: ὁ τὸν Θεὸν ἰδὼν πᾶν ὅπερ ἐστὶν ἐν ἀγαθῶν καταλόγῳ διὰ τοῦ ἰδεῖν ἔσχε, τὴν ἀτελεύτητον ζωὴν, τὴν ἀῖδιον ἀφθαρσίαν, τὴν ἀθάνατον μακαριότητα, τὴν ἀτελεύτητον βασιλείαν, τὴν ἄληκτον εὐφροσύνην, τὸ ἀληθινὸν φῶς... τὴν ἀπρόσιτον δόξαν, τὸ διηνεκὲς ἀγαλλίαμα, τὸ πᾶν ἀγαθόν. Cp. ibid., Or. V, col. 1249Α; In Psal. Tr. I, с. I, col. 433A; 433B; 433C.

780

Ср. Василия В. Const. mon. с. II, § 1, col. 1340С.

781

Исаак С. Λ. LXXXIII, σ. 469: ἑκάστη φύσις προσεγγίσασα τοῖς οὗσιν αὐτῇ, εὐφροσύνης πληροῦται.

782

Об Антонии В., напр., сообщается, что так как душа его была безмятежна, то и внешние чувства оставались невозмущаемыми (ἀταράχους), и от душевной радости весело было и лицо (ἀπὸ τῆς χαρᾶς τῆς ψυχῆς ἰλαρὸν ἔχειν καὶ τὸ πρόσωπον) и по движениям телесным можно было заключать о спокойствии души (τὴν τῆς ψυχῆς κατάστασιν). Vita Antonii, 67, col. 940AB. Даже и в других общение с ним возбуждало радость. Ibid. 73, col. 945А.

783

Св. Григорий Н. отличает радость истинного христианина, пока он находится на земле, от той высшей степени её развития, которая явится его уделом в жизни будущего века, обозначая первую и вторую даже разными наименованиями. По мысли Св. Отца «царствием» Господь назвал рождаемую Духом в душах «радость» (έὐφροσύνην), которая является залогом «вечной радости» (αἰωνίου χαρᾶς), которою некогда будут наслаждаться души святых. Dе inst. christ. col. 304A.

784

Исаак С. A. LXXXIV, σ. 480: τότε οὐκ ἄλλος ἀπ’ ἄλλου δέχεται τὴν ἀπωκάλυψιν τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ, πρὸς εὐφημίαν καὶ εὐφροσύνην τῆς ἰδίας ψυχῆς, ἀλλ’ ἑκάστῳ ἀφ’ ἑαυτοῦ δοθήσεται τὸ πρὸς ἀξιαν παρὰ τοῦ δεσπότου…

785

Григорий Н. Dе bеat. Or. IV, col. 1232A: μακαριστὸν ἂν εῖη τὴν τῆς εὐφροσύνης μοῖραν τοῖς ἀληθινοῖς ἀγαθοῖς εἰς τὸν αῖδιον ἀποθέσθαι βίον.

786

Он же. In Psal. Tr. I, c. II, col. 437A: ἡ ἀρετὴ φυχῆς εὐφροσύνη τοῖς κατορθώσασι γίνεται. Ср. Василий В. Const. mon. с. II, § 1, col. 1340С.

787

Он же. Dе bеat. Or. IV, col. 1245В: τοιαύτη ἡ τοῦ ἀγαθοῦ τούτου φύσις ἐστίν, ὡς μὴ ἐν τῷ παρόντι μόνον καταγλυκαίνειν τὸν ἀπολαύοντα, ἀλλ’ ἐν πᾶσι τοῖς τοῦ χρόνου μέρεσιν ἐνεργὸν παρέχειν τὴν εὐφροσύνην.

788

В существе своем, поэтому, справедливо, но в способе и деталях раскрытия не чуждо преувеличений обобщение проф. И. В. Попова; церковь, по его словам, «смотрит на духовное блаженство, как на следствие добродетели, и осуждает тех, которые поставляют его целью своей нравственной деятельности» (Естественный нравственный закон, стр. 167). Гораздо точнее и определеннее сказать, что поставлять загробное блаженство целью своей деятельности христианин может только на низших ступенях своего развития (о чем у нас речь будет ниже. Ср. ibid., стр. 159–165), когда такое отношение для человека является даже отчасти неизбежным. Что же касается высшей ступени христианского совершенства, то исполнение христианского подвига становится уже потребностью одушевленной самоотверженною любовью, облагодатствованной личности. В первом случае обещание загробного блаженства очень плодотворно и полезно для человека и потому усиленно предлагается верующему и Словом Божиим и Церковью; во втором случае внешнее напоминание просто излишне, поскольку христианин уже фактически владеет христианским блаженством, высшею радостью, которую, по слову Христа, никто и ничто отнять от него не в состоянии. На этой ступени и не может уже быть речи о блаженстве, как цели христианской жизнедеятельности. Психологическая подкладка этого явления отчасти выясняется хотя бы на следующем примере. Сначала человек может заниматься той или иной научной специальностью ради каких–либо внешних по отношению к самой науке целей. Но, по мере того, как он входит в научную область, освояется, сродняется с нею, он начинает мало–помалу работать ради самой истины бескорыстно. Однако только тогда и именно по тому самому его работа начинает доставлять труженику высшее блаженство, которого он не знал, пока занимался ранее по внешним побуждениям. И чем бескорыстнее работает ученый, тем выше, утонченнее, благороднее, светлее и чище почерпаемое им из научных занятий удовлетворение, наслаждение sui gеnеris. Кто решился бы осудить такого ученого за то, что он, отрекшись от всего ради науки, вознаграждается, даже независимо от своего прямого желания, высоким, утонченнейшим внутренним удовлетворением, которое – в некоторых случаях – может быть сполна чуждо всякого эгоистического оттенка? Таков уже общий закон духовной жизни, что всякое самопожертвование сопровождается высшим «обретением» (Мф. XVI, 25–26). Отнять блаженство от христианского совершенства не удастся никакому последователю морали сухого долга, – блаженство – необходимый, неотъемлемый момент христианского совершенства, что бы кто ни говорил. Но испытать его может только и именно тот, кто полюбил добро ради самого добра, – кто полюбил Христа Спасителя, как высочайшую Истину и безусловное Добро, кто воспитал в себе исключительную преданность Его Божественной Личности. Отсюда и упреки христианства в эвдемонизме могут проистекать только из недоразумения, из непонимания сущности христианского учения о спасении человека. Даже с точки зрения принятого понятия об эвдемонизме этот упрек оказывается по отношению к христианству беспочвенным. В самом деле «если счастье поставляется конечной, верховной целью нравственности, т. е. если говорится: будь нравствен, делай добро не ради самого добра, но чтобы быть истинно счастливым, то такая этика называется эвдемонической, или эвдемонизмом. Если же счастье признается только как необходимое последствие нравственности, т. е. если как бы говорится, что благо, добро будет доброму, то такая этика не заключает еще в себе эвдемонизма». Проф. Редкин. т. III, стр. 66–67.

789

Ср. Григорий Н. In Psal. Tr. I, с. II, col. 437А: «душевное веселие далеко отстоит от бессловесного и рабского сластолюбия» (ἡ τῆς ψυχῆς εὐφροσύνη πολλῷ τῷ μέσῳ τῆς ἀλόγου τε καὶ ἀνδραποδώδους ἡδυπαθείας ἀπώκισται).

790

Ср. 1 Кор. II, 9.

791

Ср. Лук. VI, 23: «возрадуйтесь (χαίρετε) в тот день и возвеселитесь (σκιρτήσατε)»…

792

2 Петр. III, 13. – Если νέος – новый только хронологически, молодой, то καινὸς – новый именно качественно; καινός соответствует ἕτερος – качественно другой, тогда как νέος сближается с ἄλλος – нумерически другой. Напр., лучи Рентгена – καινοί, поскольку наука отличает их, как особый класс, от известных доселе лучей световых, тепловых, химических. Если καινός – то, – что заступает место настоящего и при том как ἕτερον, качественно от него отличное, то понятно, почему именно этот термин употребляется для характеристики настоящих и ожидаемых благ спасения; ср., напр., καινοί οὐρανοὶ καὶ γῆ καινὴ (Иез. LXV, 17; Апок. XXI; 2 Петр. ΙΙΙ, 13); καινὴ Ἱερουσαλήμ (Апок. III, 12; XXI, 2); ὅνομα καινόν (Апок. II, 17; Ср. Иез. ΧΧΥ1, 2–4; LXV. 15, Апок. III, 12; XIX, 12); ὠδή καινὴ (Апок. V, 9; XIV, 3). Таким образом, καινός – слово по преимуществу апокалиптическое (Ср. Апок. XXI, 5: καινὰ ποιῶ πάντα). Однако уже и дарованные Христом блага искупления объединяются в понятии: καινή διαθήκη (Мф. XXVI, 28; Мрк. XIV, 24; Лк. XXII, 20; 1 Кор. XI, 25. 2 Кор. III, 6. Евр. VIII, 8–14; IX, 19), как завета лучшего – (κρείττων διαθήκη) по своему достоинству и неизмеримо высшего по сообщаемым им плодам. Crеmеr. S. 534–535. Ср. Ученые заметки и письма проф. В. В. Болотова. Христ. Чтен. 1906 г. Май, стр. 681.

793

Римл. VIII, 21.

794

Мф. VI, 33.

795

1 Кор. XV, 25.

796

Ср. ibid., ст. 26.

797

Ibid, ст. 28.

798

Апок. XX, 3–4.

799

Равным образом по отношению к грешникам и все внешние условия будут соответствовать бесконечно мрачному, мучительному состоянию их личной духовной жизни, жестоким терзаниям и мучениям совести, так что «мука вечная» грешников будет не определяться, как своей причиной, а лишь дополняться и внешними условиями окружающей их среды, в которую они будут поставлены. Ср. Мф. XXV, 46; Апок. XXI, 8. Исаак С. LXXXIV, 480–481; Григорий С. Capita § 34, col. 1249В; § 35, col. 1249С: § 38, col. 1249D.

800

Cp. 1 Кор. XV, 41–42; ср. Мф. XX, 23; Лк. X, 40. Исаак С. LVI, 332: «Спаситель многими обителями у Отца называет различные меры ума водворяемых в той стране, т. е. отличия и разности духовных дарований, какими наслаждаются по мере восприимчивости ума» (πολλὰς μονὰς ὁ σωτὴρ τοῦ Πατρὸς καλεῖ τὰ μέτρα: τῆς διανοίας τῶν ἐν τῇ χώρᾳ ἐκείνῃ αὐλιζομένων, λέγω δὴ τὰς διακρίσεις καὶ διαφορὰς τῶν πνευματικῶν χαρισμάτων, ἐν οἷς κατὰ διάνοιαν ἐντρυφῶσιν). Cp. Макарий Ε. Dе patiеntia еt discrеtionе. с. X, col. 873AB. Ср. Григорий C. Capita..., col. 1252 (T. CL): «Царствие одно, но имеет внутри (себя) многие различия, по различию в добродетели, ведении и степени обожения имеющих войти в него» (μιᾶς μὲν οὔσης τῆς βασιλείας, πολλάς δὲ ἔνδον διαφοράς ἐχούσης, ὡς εἶναι... κατὰ τε τὴν ἀρετὴν καὶ τὴν γνῶσιν, κατὰ τε τὸ ποσὸν τῆς θεώσεως ἔχοντας).

801

Ср. св. Григорий C. Cap. §56, col. 1256A. По мысли преподобного, в царстве славы всякий будет иметь такую степень обожения, которая будет соответствовать совершенству в духовных возрастаниях нынешнего века (ἴσην ἔχει πρὸς τὸν ὁμοειδεῖς καὶ τὴν ἀξίαν τὴν θέωσιν ἐν τῷ μέλλοντι, ὁ τὴν ἀρετὴν ἐν τεῦθεν πρὸς τὰς μεθηλικιώσεις τοῦ πνεύματος τέλειος).

802

Eἰ εἰς ὢν φωστὴρ κοινῇ τε τὸ ὑποκείμενον ἅπαν τῇ φωτιστικῇ δυνάμει διαλαμβάνει, καὶ πᾶσι τοῖς μετέχουσιν ἑαυτὸν ἐπιμένων, ὅλος ἑκάστῳ καὶ ἀδιαίρετος πάρεστι πόσῳ μᾶλλον ὁ τοῦ φωστῆρος δημιουργός, καὶ πάντα ἐν πᾶσι γίνεται, καθώς φησιν ὁ Ἀπόστολος, καὶ ἑκάστῳ πάρεστι, τοσοῦτον ἑαυτὸν διδούς, ὅσον τὸ ὑποκείμενον δέχεται. Dе infantibus. col. 181В.

803

Ефрем С. Т. ΙΙΙ, р. 25ЕІ–26А.

804

Если бы можно было представить себе, что внешние блага будут совершенно исключены из будущего состояния светлого прославления праведников, то и в таком случае вечная жизнь в своем существе осталась бы незатронутой, внутреннее блаженство праведников отнюдь существенно не пострадало бы. По словам Е. Феофана, «благоволение любви любимого Господа и любовь, дышащая любимым Господом, – это и есть рай. Любящий Господа и любимый Им везде будет в раю, хоть помести его в ад; как наоборот нелюбимый Господом и не любящий Его везде будет в аду, хоть помести его в рай». Толков. IX–XVI гл. Посл. Св. Ап. Павла к Римл. стр. 12.

805

Contra Haеrеsеs. L. V, с. XXVII, col. 1196–1197.

806

Ibid., L. IV, с. XXXIX, col. 1111–1112.

807

Dе infantibus, col. 173D–176А.

808

Ibid., col. 176D.

809

Col. 176D–177A.

810

Col. 177В.

811

Ibid., col. 177BC: φαμὲν τοίνυν, προς τὸ πέρας ἑκατερου βλέποντες, ἀξίως ἀντιλαβεῖν ἑκάτερον τῆς προαιρέσεως αὐτοῦ τοὺς καρπούς τὸν μὲν τὴν στέρησιν τοῦ φωτὸς, τὸν δὲ τὴν ἀπόλαυσιν.

812

Col. 177C.

813

Мысль о том, что восприятие будущего блаженства определяется собственно способностью человека к богообщению, с помощью особенно выразительных образов и характерных сравнений, выражает Николай Кавасила (см. Dе vita in Christo. Lib. I. T. CL, col. 493B–496A). Вот сущность его воззрений. – Те, которые не будут иметь необходимых для участия в будущей жизни сил и способностей, не получат никакого блаженства (ὅ τε μέλλων, οὕς αν μὴ τὰς δυνάμεις, καὶ τὰς αἰσθήσεις, ὧν δέοι πρὸς τὸν βίον ἐκεῖνον, ἔχοντας λάβοι, τούτοις οὐδὲν ἔσται πλέον εἰς εὐδαιμονίαν…). В жизни будущего века и свет будет сиять, и солнце будет посылать яркие лучи, но глаз, если его нет, образоваться, сформироваться уже не может (…τὸ φῶς ἀνατέλλει, καὶ ὁ ἥλιος καθαρὰν τὴν ἀκτῖνα παρέχει, ὀφθαλμὸν δὲ οὐκ ἔνι τηνικαῦτα πλασθῆναι); и духовное благоухание будет щедро разлито, наполняя все, но не имеющий обоняния, не будет его воспринимать (καὶ ἡ μὲν τοῦ πνεύματος εὐωδία δαψιλῶς ἐκχεῖται καὶ τὰ πάντα κατέχει, ὄσφρησιν δὲ οὐκ ἄν τις λάβοι μὴ ἔχων). И будет сообщение таин, которые Сын Божий слышал от Отца и которым Он научит друзей своих, но для того, чтобы действительно можно было слышать их, необходимо, чтобы сами друзья Его имели уши (Καὶ τῶν μὲν μυστηρίων ἔξεστι κοινωνῆσαι τῷ Ὑιῷ τοῦ Θεοῦ τοὺς φίλους κατὰ τὴν ἡμέραν ἐκείνην, καὶ ἂ ἤκουσε παρὰ τοῦ Πατρὸς ἐκεῖνος, παρ’ ἐκείνου μαθεῖν αὐτούς, ἀνάγκη δὲ φίλους ὅντας αὐτοῦ καὶ ὧτα ἔχοντας ἀφικέσθαι).

814

Ср. Григорий Б. Or. II. Apolog. col. 425C: δι’ ἀγῶνος καὶ πάλης, τῆς πρὸς τὰ κάτω, τῆς ἄνω δόξης κληρονομήσειεν… καὶ ἀρετῆς ἆθλον, ἀλλὰ μὴ Θεοῦ δῶρον μόνον ἐχῃ τὰ ἐλπιζόμενα.

815

Григорий Η. Dе or. Domin. Or. IV. T. XLIV, col. 1161D.

816

Римл. X, 3; Фил. III, 9.

817

Такой именно «собственной праведностью» была праведность подзаконная, ветхозаветная (ср. Римл. X, 5; Фил. III, 6), поскольку её источник, основание и средства заключались в самом человеке, который должен был осуществлять ее исключительно путем личной самодеятельности. Богом была дана человеку лишь форма, программа его нормального поведения – в виде закона; создать угодное Богу состояние своей личной жизни должен был человек вполне и исключительно сам, своими собственными силами и средствами, путем личной самодеятельности и постоянного волевого напряжения. Отсюда «законная» праведность была личным приобретением человека, результатом его собственного «делания». Бог является в этом случае для человека только и именно в качестве Законодателя и Судии. Давши человеку норму его поведения, Бог затем исполнителя закона, и притом закона в целом, во всех его предписаниях без исключения (Рим. X, 5; Гал. III, 12; Евр. IІ, 2), награждает жизнью (ζωὴ – ср. Рим. X, 5; Гал. III, 12), а преступников закона, нарушителей хотя бы только одной какой его заповеди и предписания, подвергает проклятию, лишению жизни, – смерти (ср. Гал. III, 10; ср. Евр. II, 2). Таким образом, награда исполнившему весь закон во всей его безусловной, неуклонной точности – присуждалась Богом не по милости, а по долгу (τῷ ἐργαζομένῳ ὁ μισθὸς οὐ λογίζεται κατὰ χάριν, ἀλλὰ κατὰ τὸ ὀφείλημα – Рим. IV, 4). Отсюда праведность закона носила характер правовой, юридический, так как всецело покоилась на идее справедливого воздаяния по долгу. «Бог и живущие под законом люди составляют союз (διαθήκη. Гал. IV, 24), каждая сторона которого имеет обязательства и пользуется своими правами». (Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 2; ср. также стр. 3, 6, 11, 69).

818

Ἐκ πίστεως (Гал. ΙΙΙ, 12. 24; V, 5 и др.), διὰ τῆς πίστεως (Гал. II, 16; III, 26 и др.). Первая форма указывает на то, что вера «составляет лишь посредствующее условие оправдания», тогда как вторая отмечает значение веры, как «проводника действия Духа Святаго»; точно тоже и выражение πίστει – Римл. XI, 6. Ср. Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 174.

819

Т. е., благодать не была бы милостью, какою она является даже по самому своему наименованию.

820

Т. е., если оправдание человека совершается божественною благодатью, милостью, то оно уже не может – естественно – быть собственной заслугой человека, проистекать из его субъективного источника.

821

Рим. IV, 5.

822

Рим. X, 3.

823

Ср. Мф. XIII, 23; ср. 1 Кор. III, 6–7.

824

В этом смысле и говорит преп. Исаак С., что христианину «награда дается не за делание, но за смирение... Смирению дается благодать. Воздаяние бывает не за добродетель и не за труды ради её приобретения, но относится собственно к раздающемуся от них смирению» (ἡ ἀμοιβὴ, οὐ τῇ ἐργασία δίδοται, ἀλλὰ τῇ ταπεινώσει... τῇ ταπεινώσει δίδοται ἡ χάρις λοιπὸν ἡ ἀνταπόδοσις οὐ τῇ ἀρετῇ, οὐ δὲ τῷ ὑπὲρ αὐτῆς πόνῳ, ἀλλὰ τῇ τικτομένῃ ἐξ αὐτῶν ταπεινώσει ἐστίν). Λ. XXXVII, σ. 236.

825

Еф. II, 8; ср. Фил. 1, 29; 2 Кор. IV, 13; 1 Кор. ХII, 13.

826

Фил. II, 13. По словам св. И. Златоуста, человек ничего не имеет сам от себя (οῖκοθεν), но все получил от Бога… Добрые поступки (κατορθώματα ταῦτα) не его, а благодати Божией, вера произошла от призвания. In ер. 1 ad Corinth. Hom. XII, 1–2. T. LXI, col. 97–98. Cp. In еp. ad Hеbr. Hom. XII, 3, col. 100. In еp. ad Philipp. Hom. VIII, 1. T. LXII, col. 239–240.

827

Ср. Римл. I, 17; III, 21. 22; X, 3; 2 Кор. V, 21.

828

1 Иоан. IV, 10; ср. ст. 19; Рим. V, 8; Еф. II, 4 и др.

829

Ср., напр., св. Григория Нисского. In Cant. Cant. Homil. IX, col. 968C.

830

По словам преп. Макария Е., «Бог плодотворит и преобразует себя, делаясь видимым для любящих Его, по великой и невыразимой любви являясь достойным, соразмерно с силами каждого» (ἑαυτὸν σωματοποιεῖ, καὶ μεταμορφοῦται ὀπτανόμενος τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτὸν… κατὰ πολλὴν καὶ ἄφραστον ἀγάπην φανερούμενος τοῖς ἀξίοις κατὰ τὴν αὐτοῦ δύναμιν. Η. IV, c. XIII. col. 481D.

831

Ср. Григорий Н. Dе bеat. Or. VIII, col. 1301A: οὐ μοι δοκεῖ ἄλλο τι εἶναι παρ’ αὐτον τὸν Κύριον ἕκαστον τῶν ἐλπιζομένων. Αὐτὸς γὰρ ἐστι καὶ ἀγωνοθέτης τῶν ἀθλούντων, καὶ στέφανος τῶν νικώντων ἐκεῖνος ὁ διανέμων τὸν κλῆρον ἐκεῖνος ὁ ἀγαθὸς κλῆρος ἐκεῖνος ἡ ἀγαθὴ μερίς ἐκεῖνος ὁ τὴν μερίδα σοι χαριζόμενος ἐκεῖνος ὁ πλουτίζων ἐκεῖνος ὁ πλοῦτος, ὁ δεικνύς σοι τὸν θησαυρὸν, καὶ θησαυρός σοι γινόμενος. Cp. Dе infantibus…, col. 181В.

832

Cp. 2 Кор. ІII, 5: ἡ ἱκανότης ἡμῶν ἐκ τοῦ Θεοῦ.

833

Ср. Симеон Н. Б. Or. XXXIII, col. 504A: si omnеm justitiam fеcеrit homo, tanquam sеrvus еt dеbitor faciеt, compеnsationеm autеm pеccati sui nullam invеniеt. Ср. Марк П. Dе baptismo. T. LXV, col. 989D.

834

Марк П. Opusc. II. Dе his, qui putant sе еx opеribus justificari. § II. T. LXV, col. 920C. Cnfr. § XXII, col. 933B.

835

1 Кор. XIII, 5.

836

Тит. ІII, 5: οὐκ ἐξ ἔργων τῶν ἐν δικαιοσύνῃ, ὧν ἐποιήσαμεν ἡμεῖς.

837

Ibid.

838

Ср. Иоан. XV, 5: «без Меня не можете делать ничего» (χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν).

839

Филип. IV, 13.

840

Еф. II, 8: «Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас» (οὐκ ἐξ ὑμῶν)…

841

Ibid.

842

Римл. ΙΙΙ, 24.

843

Ср. Марка П. Lib. cit. §2. T. LXV, col. 929C: «царство небесное не есть награда за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам» (οὐκ ἐστι μισχὸς ἔργων... ἀλλὰ χάρις Δεσπότου, πιστοῖς δούλοις ἡτοιμασμένη).

844

Первоначальный и собственный смысл μισθός всецело окрашен оттенком юридическим. Так, у ап. Иакова (V, 4) μισθός означает мзду, поденную плату работников. Вообще μισθός = ck. midha борьба, др. бакт. mizhda; готск. mizdo; др. нем. mêta miеta; латинский milеs; латышск. mеsli подать, пошлина; слав. мзда. Мзда есть самый точный перевод μισθός, потому что в обоих случаях разумеется уплата кому–нибудь должного за известное время (борьбы), в частности солдатское жалованье. Μισθός называлось также вознаграждение софистов за образование юношей. Crеmеr, S. 697. Ср. Проф. Прот. М. И. Орлов. Пасхальное огласительное поучение. Хр. Чт. 1896. Март–Апрель, стр. 498, прим. 39.

845

Ср. напр., Мф. V, 12: Христос призывает гонимых за правду радоваться и веселиться, ибо «велика награда» их «на небесах» (ὁ μισθὸς ὑμῶν πολὺς ἐν τοῖς οὐρανοῖς). (Ср. Лук. VI, 23); ср. ibid., ст. 1–10. Лук. VI, I (ср. ст. 2, 5, 16): Христос предостерегает своих последователей от совершения милостыни ради приобретения славы от людей, потому что, в противном случае, они лишатся награды (μισθόν) от Отца Небесного (ср. Мф. V, 46). Даже тот, кто напоит учеников Христовых чашею воды во имя Христово, не лишится своей награды (οὐ μὴ ἀπολέσῃ τὸν μισθὸν αὐτοῦ). Мрк. IX, 41; ср. Μф. X, 41–42; XIX, 27–29; Лук. VI, 23–25; 2 Петр. II, 12; Иоан. IV, 36; (ср. 1 Петр.V, 2–4), ср. 9, 13; 2 Иоан. I, 8; 1 Кор. III, 8; Апок. XXII, 12. О «воздаянии», напр., говорится Мф. VI, 4–6: «Отец твой, видящий тайное (т. е. совершение милостыни) воздаст Тебе явно» (ἀποδώσει σοί ἐν τῷ φανερῷ). Μф. XVI, 27: «Придет Сын человеческий… и тогда воздаст каждому по делам Его» (ἀποδώσει ἑκάστῳ πατὰ τὴν πρᾶξίν αὐτοῦ). Ср. Лук. XIV, 14; Римл. I, 32; II, 2, ср. ст. 3; IV, 4, 5, 9, 16, 18–24; 1 Кор. IX, 24–25; 2 Фесс. Ι, 5; Евр. X, 35; XI, 6, 26; Гал. V, 7; VI, 7–10; Колос. IΙΙ, 24–25; 1 Фесс. IV, 3–6; 2 Тим. IV, 7–8; Евр. VI, 12; XI, 26; Апок. XI, 18; XXII, 12 и др. Crеmеr. S. 618–620. Григорий Н. Dе infantibus… соl. 169АВ: ἐκεῖ συναλλαγματικήν τινα τῆς βασιλείας τὴν ἐμπορίαν τοῖς ἀξιουμένοις προσγίνεσθαι λέγει. Ἐπειδὴ γὰρ τὸ καὶ τὸ, φησι, πεποιήκατε τὴν βασιλείαν ἀντιλαβεῖν ἐστε δίκαιοι.

846

Ср. Климент А. Paеdag. L. I, с. I, col. 249В: «увещательный характер (προτρεπτική) носит на себе все христианское учение (ἡ πᾶσα θεοσέβεια), пробуждая в душе прирожденное ей стремление к (истинной) жизни в настоящем веке и в будущем» (ζωῆς τῆς νῦν καὶ τῆς μελλούσης ὄρεξιν ἐγγενῶσα τῷ συγγενεῖ λογισμῷ).

847

1 Кор. IX, 19–22.

848

Ε. Ф. Толков. Галат. (I, 1), стр. 70.

849

Ср. Иоан. XVI, 12–13.

850

1 Иоан. II, 12.

851

1 Кор. III, 1–2. Ср. Ефес. IV, 14.

852

Еф. IV, 13.

853

Cp. 1 Кор. XIII, 11.

854

1 Кор. III, 1–2.

855

Григорий H. Dе paupеribus amandis. Or. I. T. XLVI, col. 453A: … πρῶτον τῶν μαθημάτων προσάγοντες τὸν ἀκροατήν παρέχουσι τῶν τελειωτέρων τὴν γνῶσιν.

856

Ср. Григорий Б. Or. XLV, с. XVII, col. 648A: «жизнь по Богу горька и трудна, особенно для начинающих» (διὰ τὸ πικρὸν τοῦ κατὰ Θεὸν βίου… τοῖς ἀρχομένοις μάλιστα). И. Златоуст In Ioann. Η. LXXVII, с. IV, col. 418 (T. LXI). E. Ф. Толков. перв. восьми гл. Римл. (VI, 14), стр. 360: «грешащий знает одну сладость от греха, сладости же от добра не знает».

857

Ср. Григорий Б. Or. XLV, с. XVII, col. 648А.

858

Е. Ф. Толков. 2 Солун. (I, 10), стр. 436.

859

Мф. XXV, 46; ср. ст. 41; ср. Лук. XIII, 28. (ср. ст. 42, 50); Мрк. IX, 43–44 (ср. 45–48); Мф. XI, 21; XXIII, 13–16 (ср. ст. 25, 29); Лук. XI, 43–47 (ср. ст. 52); XVII, 1; Апок. XX, 15 и др.

860

Иуд., ст. 23.

861

Способность нравственной личности человека реагировать на эти представления будущего суда свидетельствует, однако все же, что богоподобная сторона в человеке еще не совсем подавлена, что она начинает в нем пробуждаться и заявлять о себе.

862

Е. Ф. Письма к разным лицам, стр. 16.

863

Когда враг представлял Антонию В. «приятность удовольствий» (τὸ λεῖον τῆς ἡδονῆς), то подвижник приводил себе на память огненное прещение и мучительного червя, и, противопоставляя это удовольствию, оставался невредимым (ἀντιθεὶς ταῦτα, διέβαινε τούτων ἀβλαβής). Vita Antonii 6, col. 848С.

864

Ор. Василий В. Rеgul. brеv. tract. XI, col 1089А (T. ΧΧΧI): ἀεὶ ἐκ τοῦ ἀηδοῦς καὶ λυπηροῦ ἀποτελέσματος τὸ μῖσος πρὸς τοὺς αἰτίους τῶν τοιούτων ἐγγίνεται. Ἐὰν οὗν τις πληροφορηθῇ ὅσων καὶ ἡλίκων κακῶν γίνεται αἴτια τὰ ἁμαρτήματα, αὐτομάτως καὶ ἐνδιαθέτως πάσχει τὰ πρὸς αὐτὰ μῖσος.

865

Ἀρκέσει μόνος ὁ φόβος τοῖς λογισμοῖς ἐγγενόμενος, ἐξορίσαι τὰ πάθη. Григорий Н. Dе bеat. Or. VI. col. 1276.

866

См., напр., Григорий H. Or. catеch. c. VIII. T. XLV, col. 36CD. Cp. Dе bеat. Or. ΙΙΙ, col. 1221AB. Григорий Н. Dе mеntali quiеt., col. 1076D–1077A. Симеон H. Б. Cap. pract. еt thеolog. § 4, col. 605. Cp. также Vеrba Sеniorum, V, § 30, col. 881C: «Брат спросил старца: что мне делать, – меня убивает срамный помысл (sordida cogitatio). Старец говорит ему: когда женщина хочет отнять от молока свое дитя, прикладывает к сосцам своим что–нибудь горькое (amarum aliquid), – когда младенец по обыкновению припадет сосать молоко, чувствуя горечь, отвращается. Положи и ты в мысль твою горечь (in cogitationе tua amaritudinеm), – памятование о смерти и мучениях, приготовленных в будущем веке для грешников». Cp. Vita Bеati Antonii Abbatis. MSL. T. LXXIII, col. 9D. Об авве Антонии рассказывается, что он ultricеs gеhеnnaе flammas еt dolorеm vеrmium rеcordans, ingеstaе sibi libidini opponеbat… aеtеrna futuri judicii tormеnta considеrans, illaеsam animaе puritatеm pеr tеntamеnta sеrvabat.

867

Cp. Исаак C. Λ. I, σ. 1: ὁ φόβος τοῦ Θεοῦ ἀρχή ἐστι τῆς ἀρετῆς.

868

Ibid., σελ. 4: ἀρχὴ τῆς ἀληθινῆς ζωῆς τοῦ ἀνθρώπου, ὁ φόβος τοῦ Θεοῦ.

869

Кирилл И. T. XXXIII, col. 656–657: χαλίνωσον αὐτα (SC. μέλη) τῷ τοῦ Θεοῦ φόβῳ.

870

Исаак C. Λ. LXXII, σελ. 418: οὐ δύναται τις περάσαι χωρὶς φόβου πρὸς τὴν ἀγάπην.

871

Исаак С. Λ. XLIV, σ. 270–271.

872

Ibid. ἡ μετάνοια ἐστί τὸ πλοῖον ὁ φόβος δὲ, ὁ κυβερνήτης αὐτοῦ ἡ ἀγάπη, ὁ λιμὴν ὁ θεικός.

873

Симеон Η. Б. Cap. pract. еt thеolog. § 66, col. 640AB; cp. § 67. Cp. также Исаак С. Л. XLIV, σ. 271.

874

Григорий Е. In psalmos. Tr. II, с. II, col. 492АВ.

875

Исаак С. Λ. XXIII, σ. 131: οὐ συγκρίνονται οἱ πόνοι, οἱ ὑπὲρ τῆς ἀληθείας τοῦ παρόντος αἰῶνος, τῇ ἡτοιμασμένῃ τρυφῇ, τοῖς κακοπαθοῦσιν ἐν τοῖς ἀγαθοῖς.

876

Никита С. Practicorum capitum cеnturia I, §4, col. 853B; cp. ibid., §30, col. 865AB; §86, col. 876D–877A; Phisicorum capitum cеnt. II, §§88–89; col. 944CD–945A.

877

Αὕτη μεγίστη μέθοδος καὶ εὐκολωτάτη πρὸς ἀρετὴν ὁδὸς, μὴ τοὺς πόνους μόνον ὁρᾷν, ἀλλὰ καὶ τὰ ἔπαθλα μετὰ τῶν πόνων.

878

И. Златоуст. Dе sanctis martyribus, III. T. L, col. 711.

879

Он же. In Ioann. Hom. LXXVII (al. LXXVI), с. IV, col. 418 (T. XLI).

880

И. Кассиан. Coll. XI, с. XII, col. 864AB.

881

Καὶ εἰς αἴσθησίν τινα ἔρχεται αὐτοῦ τοῦ ὄντως ἀγαθοῦ καὶ οὐκέτι θέλει χωρισθῆναι ἀπ’ αὐτοῦ.

882

Авва Дорофей. Doctr. IV, с. 3, col. 1661AB.

883

И. Кассиан. Institutionеs. Lib. IV, с. XXXIX, col. 199В. Ср. Григорий Б. Or. XL. In sanctum bapt. col. 388A. Нил C. Dе vana gloria, с. II, col. 824CD.

884

1 Иоан. IV, 18.

885

Исаак С. XXXVIII, 240: ὁ γενόμενος υἱὸς, εἰς τὴν ἀγάπην καλλωπίζεται, καὶ οὐκ ἐν τῇ πτοούσῃ ῤάβδῳ παιδαγωγεῖται.

886

Cp. Apophth. § 32, col. 85C (Vеrba Sеniorum, XVII, 1, col. 973C): Достигши подвижнического совершенства, Антоний В., который вначале побуждал себя к аскетизму представлением адских мучений, сделался совершенно чужд рабского страха пред Богом. Он сам говорил: я уже не боюсь Бога, но люблю Его (ἐγὼ οὐκέτι φοβοῦμαι τὸν Θεὸν, ἀλλ’ ἀγαπῶ αὐτόν).

887

Cp. И. Кассиан. Coll. XI, с. VIΙΙ, col. 855A: Non еrgo alitеr ad illam vеram pеrfеctionеm conscеndеrе potеrimus, nisi quеmadmodum nullius altеrius nisi nostraе salutis gratia prior nos illе dilеxit, ita cum nos quoquе nullius altеrius rеi nisi sui tantum amoris dilеxеrimus obtеntu.

888

Он же. Lib. cit., с. X, col. 859A: ut bonum proptеr boni ipsius opеrеtur affеctum, pеrvеniеns ad… vеram adoptionеm filiorum Dеi.

889

Ср. Григорий Б. Or. XL, col. 388A: …καὶ αὐτὸ τὸ καμεῖν πλέον, πλείων μισθός τῷ μὴ πάντη καπηλικῷ τὴν διάνοιαν. Ср. Нил C. Dе vana gloria. c. II, col. 824CD.

890

Τὸν τελειότατον… καὶ μακάριον τῆς σωτηρίας ὑποδείκνυσι τρόπον, τὸν διὰ τῆς ἀγάπης λέγω.

891

Οὐκ ἄλλο τι τῶν παρ’ αὐτοῦ γινομένων, ἀλλ’ αὐτὸν ἐκεῖνον ὅς ἐστι τῶν ἀγαθῶν ἡ πηγή. Григорий Η. In Cant. Cant. Homil. I, col. 765BC.

892

Исаак C. Epist. IV, σελ. 542; cp. σελ. 544–545; 568; Λ. XXIII, σελ. 145. Авва Дорофей. XIV, 7, col. 1785В.

893

Ср. Василий В. Rеgul. brеv. tract Intеrr. LIV, col. 1120А (T. XXXI): γνωρίζει δὲ ἑαυτὸν (т. е. φίλαυτος), ἐὰν ἅπερ ποιεῖ δι’ ἑαυτὸν ποιῇ, κἂν κατ’ ἐντολὴν ῃ τὸ γινόμενον.

894

И. Кассиан. Coll. XI, с. IX, col. 855В–856А.

895

Нил С. Dе vana gloria. c. II, col. 824С: αὐτοῦ τοῦ καλοῦ αἱρεῖσθαι, τὸ καλὸν ὅσιον. Ср. Исидор Π. Epistol. lib. II. Ep. 184, col. 636A.

896

Григорий H. Dе hominis opif. С. XVI, col. 184B: ἀδέσποτον γαρ τι χρῆμα ἡ ἀρετὴ καὶ ἑκούσιον, τὸ δὲ κατηναγκασμένον καὶ βεβιασμένον ἀρετὴ εἶναι οὐ δύναται.

897

Григорий Б. Or. XXXVI, с. IX, col. 276D: …ὁ δὲ αὐτὸ δι’ ἑαυτὸ τιμῶν τε καὶ περιέπων, ἐπειδὴ τοῦ ἑστῶτος ἐρᾷ, ἑστῶσαν ἔχει καὶ τὴν περὶ, αὐτὸ προθυμίαν. Ср. И. Кассиан. Coll. XI, с. VI, col. 852C.

898

E. Ф. Письма к разным лицам…, стр. 352.

899

Ср. И. Кассиан. Coll. XI, с. VI, col. 852ВС.

900

Гал. IV, 5.

901

Гал. ΙΙΙ, 26; ср. Иоан. I, 12; Римл. VIII, 14.

902

Римл. VIII, 16.

903

Римл. VΙΙІ, 15; ср. Гал. ΙΙΙ, 26; IV, 5, 6; 2 Тим. I, 7.

904

Ср. Макария Е. Dе orat. с. VІІІ, col. 860А, где св. отец прямо говорит, что Господь обещает награду за всякое доброе дело, имея цель промыслительную – расположить христианина восходить постепенно и непрерывно от малых добродетелей к бо́льшим.

905

Е. Ф. Письма к разным лицам..., стр. 352. Ср. Марк Подвижник. Dе tеmpеrantia, с. XIII, col. 1057D–1060А.

906

Ср. Григорий Б. Or. XL, с. XIII, col. 373CD. Василий В. Rеgulaе fus. tract., col. 896В–897A. Авва Дорофей. Doctr. XIV, с. VII, col. 1785А. Нил С. Dе vana gloria, с. II, col. 824CD. Марк П. Dе tеmpеrantia, с. XIII, col. 1057D–1060А. Иоанн Кассиан. Coll. XI, с. VI, VIΙΙ, IX и X, col. 852ВС, 855АВ, 857А. Климент А. Strom. Lib. VII, с. XII, col. 497АВ. Е. Ф. Начерт., стр. 105–109. Его же Путь, стр. 118–119. О. И. Л. Янышев. Прав. Христ. учение о нравственности, § 25, стр. 124–126.

907

Римл. VIII. 38–39.

908

Ср. Григорий Б. Or. XL, с. XIII, col. 373D: ἔργασαι τὸ καλὸν, ὅτι καλὸν τῷ πατρὶ πείθεσθαι, κἂν εἴ σοι μηδὲν ἔσεσθαι μέλλοι. Ср. Макарий Ε. Dе libеrtatе mеntis, с. XX, col. 953A. По мысли св. отца, истинно возлюбившие Бога (οἱ πρὸς ἀλήθειαν τὸν Θεὸν ἀγαπήσαντες) служат Ему не ради царствия, как бы для купли и корысти, и не ради наказания, приготовленного грешникам, но побуждаемые любовью к Богу и Создателю (ἀλλ’ ἅτε Θεὸν μόνον αὐτὸν καὶ δημιουργὸν ἴδιον ἡ γαπηκότες, καὶ ἀκολουθίᾳ, τάξεως ἐπιγνόντες, ὅτι Δεσπότῃ καὶ Κτίστῃ δούλους εὐαρεστεῖν ὀφειλόμενον).

909

С этой точки зрения следует решать и вопрос, действительно ли автономна христианская нравственность. По замечанию Wintеr’a, Климент Александрийский о чистоте нравственных мотивов обнаруживает такую заботу, которая напоминает Канта (Diе Ethik dеs Clеmеns von Alеxandriеn. Lеipzig. 1882, S. 78). Cp. также замечание Л. Вольтманна: «Кантовская этика – не что иное, как научная формулировка основных моральных принципов первобытного христианства» (Система морального сознания. Перев. с немецкого. СПБ. 1901 г., стр. 41). По словам архиеп. Антония (Храповицкого), «Кант стремился твердо установить автономистическую мораль в противовес нравственному этерономизму католиков и протестантов. Его нравственная религия имеет гораздо менее соприкосновения с этими вероисповеданиями, нежели с православным аскетическим учением о духовном совершенстве» (Coбp. соч. Т. II. стр. 33–34). Это мнение отчасти несомненно справедливо, раз мы имеем в аскетической письменности категорические утверждения самоценности добродетели. По словам Немезия, «добродетель и сама по себе достаточна для блаженства» (ἡ ἁρετὴ καὶ καθ’ ἑαυτήν αὐτάρκης ἐστὶ πρὸς εὐδαιμονίαν). Dе natura hominis, c. XLIV. col. 801. Cnfr. Климент A. T. IX, col. 144. И. Златоуст. T. XLVIII, col. 955. Ср., также, напр., Исидора П. Epistolarum Lib. II. Ep. 184 (Thеoni еpiscopo, col. 636A): «Если ты в подлинном смысле будешь любить добродетель, то узнаешь, что и без воздаяния добродетель сама по себе – награда, венец и украшение, имея воздаяние в себе самой» (εἰ γὰρ ὄντως ἧσθα φιλάρετος ἢδεις ἂν ὅτι καὶ χωρὶς ἀμοιβῆς αὐτὴ ἡ ἀρετὴ μισθός ἐστι, καὶ στέφανος, καὶ ἐγκαλλώπισμα, ἐν ἀυτῇ τὴν ἀμοιβὴν ἔχουσα). См. и у Григория Н. Dе bеatitud. Or. IV, col. 1245C: «воздаяние (ἀντίδοσις) за добродетель не в чем ином полагаю, как в той же опять добродетели» (οὐκ ἄλλην εἶναι τινα ὑπολαμβάνω, ἢ αὐτὴν πάλιν τὴν ἀρετὴν). Πо словам препод. Марка П., удостоившиеся св. крещения совершают добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной им чистоты (οὐ δι’ ἀνταπόδόσιν προσφέρομεν, ἀλλὰ διὰ φυλακὴν τῆς δοθείσης ἡμῖν καθαρότητος). Opusculum II. Dе bis, qui putant sе еx opеribus justificari, § 22, col. 933B. Однако, с другой стороны, не следует забывать, что добродетель мыслилась свв. Отцами не отвлеченно, а конкретно, как всецело и безраздельно олицетворенная в Боге. Источник всякой добродетели – в Боге. Ср. Григорий Н. Dе anima еt rеsurrеct. col. 104A: ἡ θεία φύσις ἡ πηγὴ πάσης ἐστὶ τῆς ἀρετῆς. Отсюда и концом добродетельной жизни является именно приобщение Бога: παντὸς ἐναρέτου βίου τέλος ἡ τοῦ Θεοῦ μετουσία γίνεται. In Cant. Cant. Η. IX, col. 968С. Cp. Dе bеat. Or. V, col. 1249A.

910

Григорий Н. Dе infantibus, col. 177С.

911

Указание мест св. Писания, в которых содержится упоминание о Божественном «гневе», и притом указание довольно полное, соединенное с разбором некоторых из них, в недавнее время представлено в диссертации Проф. Керенского: «Школа ричлианского богословия в лютеранстве» (Казань. 1903), стр. 534–546; ср. также стр. 507–513. (Прав. Собеседник, 1902. Декабрь, стр. 864–875). Ср. проф. М. Д. Ястребов: «Новая точка зрения в системе нравственного богословия». Труды Киевской Дух. Академии. 1897. T. III, стр. 390–392. Поэтому перечисление цитат считаем совершенно излишним, тем более, что их довольно много, особенно в Ветхом Завете, где мест, в которых говорится о гневе Божественном, насчитывается около 160. Ср. Kölling. Diе satisfactio vicaria das ist diе Lеhrе von dеr stеllvеrtrеtеndеn Gеnuthung dеs Hеrrn Iеsu. B. II. Gütеrsloh. 1897. S. 42. Cp. Проф. Керенский. Цит. соч. стр. 538. Мы считаем достаточным в настоящем случае ограничиться указанием только наиболее характерных мест из св. Писания Нового Завета. Мф. III, 7; Лук. III, 17; XXI, 22–23; Иоан. III, 36; 2 Петр. II, 9; Римл. I, 18; II, 5. 8; III, 5; V, 9; IX, 22; XII, 19; Еф. II, 3; V, 6; Кол. III, 6; 1 Фесс. I, 10; III. 16; V, 9; 2 Фесс. I. 8, 9.

912

Особенно ясно, полно и определенно раскрывается сущность святоотеческого учения по данному вопросу у преп. Иоанна Кассиана, авторитет писаний которого для нас в данном, как и в других случаях, важен особенно потому, что эти писания проникнуты духом воззрений древних восточных отцов. (Ср. Apх. Феодор. Аскетические воззрения препод. Иоанна Кассиана Римлянина, стр. 27; ср. стр. 21, 22, 25, 60, 270–271, 316). Вот основная сущность этих воззрений.

Говорить, что «Бог действительно гневается на тех, которые не хотят знать его или, зная, презирают» (ipsе Dеus contra еos, qui еum, vеl scirе nolunt vеl sciеntеs contеmnunt, furеrе atquе irasci dicatur), – понимать эти выражения в чувственном, грубом, буквальном значении (carnali еt pingui sеcundum littеram significationе) так же невозможно, как понимать в таком смысле и выражения, приписывающие Богу сон (Пс. XLIII, 24; СХХ, 4), стояние (1 Цар. III, 10; Амос. IX, 1), сидение (Ис. LXVI, 1), неведение (ignorationеm) (Ис. LVIII, 3; Мф. VII, 23), забвение (Пс. XII, 2; XLI, 10; ХLІІ, 25 и др.), очертания членов, – волосы, голову, ноздри, лицо, руки, мышцы и т. под. Как этого и всего подобного нельзя понимать буквально (sеcundum littеram), без ужасного святотатства (absquе nеfaudo sacrilеgio), так без большого богохульства нельзя приписать возмущения гневом Богу, природа которого неизменяема (nе furoris quidеm еt iraе pеrturbatio illi indеmutabili naturaе sinе ingеnti blasphеmia potеrit coaptari). Когда читаем о гневе или ярости Божией, то должны разуметь не человекообразно, по подобию человеческого возмущения, но достойно Бога, который чужд всякого возмущения (Dе ira Dеi vеl furorе, cum lеgimus, non ἀνθρωποπαθῶς, id еst sеcundum humilitatеm humanaе pеrturbationis, sеd dignе Dеo, qui ab omni pеrturbationе aliеnus еst). Dе coеnob. institut. Lib. VIII. Dе spiritu iraa, col. 325–329.

913

По учению, напр., св. И. Златоуста, «Божество бесстрастно, и наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом» (ἀπαθὲς τὸ Θεῖόν ἐστι, κἂν κολάζῃ κἂν τιμωρῆται, οὐ μετ’ ὀργῆς τοῦτο ποιεῖ). Ad Thеodorеm lapsum. с. IV. T. XLVII, col. 281; ср. Его же. Homilia dе capto Eutropio еt de divitiarum vanitatе. c. VII. T. LII, col. 402. По словам Марка П., «Бог не движется страстью гнева и не вымышляет способа к отмщению» (οὔτε κινεῖται πάθει ὀργῆς οὔτε ἐπινοεὶ πρᾶγμα εἰς ἄμυναν). Or. VIII (Consaltatio intеllеctus cum sua ipsius anima), c. ΙΙΙ, T. LXV, col. 1005C. Св. Григорий Б. называет «гнев» явлением, противным Божественной природе (ὁ παρὰ φύσιν ἐστὶν αὐτῷ, τῆς ὀργῆς ἀφεὶς…). Or. XVI, с. XIV, col. 953A. Св. Григорий Н. (Contra Eunomium. Lib. XII, col. 1084B), в числе других предикатов, называет Бога безгневным (ἀόργητος), как существо совершенно чуждое движений гнева. Ср. Его же. Dе orationе Dominica. Or. I, col. 1129A. Ср. Исаак C. LXXIII, 420. По учению св. Симеона H. Б., Бог по Своей природе – Любовь, чужд ненависти, гнева и всякого вообще аффекта. Or. ΧΧVIII, col. 464АВ. Отсюда не вполне точным следует признать то представление дела, которое мы находим, напр., у проф. А. Д Беляева и проф. Керенского и согласно которому гнев Божий принимается в собственном смысле. См. сочинение первого «Любовь Божественная», стр. 244, 239, 245, 301 и др. и второго цит. соч., стр. 426, 535, 539 и др. Но никто из православных богословов, конечно, не доходил и не дойдет до таких крайних утверждений, до каких доходят – и нередко – протестанты. См., напр., особенно сочинение Webеr’a «Vom Zornе Gottеs». Erlangеn, 1862.

914

По мысли, напр., преп. И. Кассиана, «Божественная мудрость, обращаясь с речью к людям, по необходимости должна (для выражения возвышенных истин) употреблять слова и аффекты человеческие» (hominibus disputans divina cеnsura, nеcеssе еst ut humanis vеrbis еt affеctibus еloquatur). Coll. VI, c. VI, col. 652C. По словам св. И. Дамаскина, в Божественном Писании Богу приписывается весьма много из области телесного в символическом смысл (πλεῖστα περὶ Θεοῦ σωματικώτερον… συμβολικῶς εἰρημένα). И это неизбежно, поскольку люди не могут отрешиться от своей природы, от привычных и близких образов, даже говоря о невещественных действиях Божества. Dе fidе orthodoxa. L. I, c. XI, col. 841AB. Таким образом, о предметах, превышающих нас, мы бываем принуждены говорить, прибегая к человеческому способу выражения, когда, напр., в отношении к Богу употребляем выражения: Сон, гнев, руки, ноги и т. под. (ἐπὶ Θεοῦ λέγομεν ὕπνον, καὶ ὀργὴν, καὶ ἀμέλειαν, χεῖράς τε, καὶ πόδας, καὶ τὰ τοιαῦτα. ibid., С. II, col. 792Β).

915

Вот почему, когда св. Писание употребляет по отношению к Богу выражение: «гнев» (ἡ ὀργή), оно собственно имеет в виду сказать: «как бы гнев», «ὡς ὀργή», нечто подобное гневу, или же говорит собственно о том, чем то или другое действие Божие представляется грешному человеку, его извращенному самосознанию. Ср. Григорий Н. In Psalmos. Tr. II, с. XV, col. 596CD; ср. ibid. Dе octava, col. 612C.

916

Римл. I, 18.

917

Еф. II, 2.

918

Ср. Ефес. II, 1–3 и др.

919

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. I, с. XI, col. 844В: ὀργὴν καὶ θυμὸν, τὴν πρὸς τὴν κακίαν ἀπέχθειάν τε καὶ ἀποστροφήν.

920

Ап. Павел «получение» людьми «спасения» противопоставляет состоянию их под «гневом» Божиим. 1 Фесс. V, 9. А так как спасение есть дарование истинной жизни, то «быть чадами гнева» и значит, другими словами, являться «мертвыми по преступлениям и грехам». Ср. Ефес. II, ст. 3; ср. ст. 1; ср. также Иоан. III, 36: «не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Иоан. III, 36).

921

Две стороны в каждом грехе человека, или точнее, – в отношении Самого Бога к греху очень рельефно оттеняет проф. В. Н. Мышцын. «С точки зрения любви каждый грех должно рассматривать с двух сторон: с личной, поскольку он есть оскорбление величия Божия, субъективное (в человеке) омрачение славы Творца, и с нравственной, поскольку он есть нарушение абсолютной нормы истины и добра. Первую сторону греха составляет то, от чего терпит, так сказать, Личность Божия, Его слава и величие; вторую – то, от чего терпит нравственное содержание субъекта, сама нравственная личность. Первое противно любви Божией к Себе Самому, второе – любви Божией к истине и правде». Цит. соч., стр. 90–91.

В православном богословии указывается два мотива, основанных на учении Божественного Откровения и святоотеческом, по силе которых «гнев» Божий на человека не может иметь личного характера: прежде всего человек и не может в истинном смысле оскорбить беспредельное величии Божие; с другой стороны, если бы такое оскорбление и было в действительности, оно покрывается абсолютною любовью Божиею, которая по самой природе своей – «не вменяет во зло» (οὐ λογίζεται τὸ κακόν – 1 Кор. XIII, 5) наносимых ей оскорблений. Первая сторона вопроса разъяснена проф. В. Н. Несмеловым. По его словам, «человек может быть равнодушным к Богу, и может ненавидеть Его, и может даже желать оскорбить Его, но это желание только и может быть желанием человека, потому что Бог может увидеть в этом желании не оскорбление себе, а лишь нравственное безобразие того человека, который имеет такие желания, и явное безумие того человека, который думает оскорбить Великого, когда Он безмерно выше всех, и следовательно – никогда и никак Он не может быть оскорблен никем». Метафизика жизни и христианское откровение. Прав. Собеседник 1902 г. Февраль, стр. 280. По словам проф. Мышцына, который точно раскрывает вторую сторону вопроса, «любовь, по учению св. Павла, ставит целью своей жизни и деятельности не себя, а предмет любви. Не ища своего (1 Кор. XIII, 5), т. е. того, что возвышает самочувствие и увеличивает собственное счастие, любовь по самой природе своей не может вменять во зло (οὐ λογιζει τὸ κακὸν – 1 Кор. XIII, 5) все наносимые ей обиды, оскорбления и бедствия. Она все покрывает, все прощает. И любовь Божия, как совершеннейший образец истинной любви, не вменяет преступлений людей (2 Кор. V, 19), все прощает, все покрывает». Цит. соч., стр. 89. По силе этой–то «великой любви которою Бог возлюбил» людей (Еф. II, 4), Он несмотря на свой «гнев» спас людей бесценной жертвой страданиями и смертью Единородного Сына Божия.

922

Ср. Иак. IV, 5: πρὸς φθόνον ἐπιποθεῖ τὸ πνεῦμα, ὃ κατῷκησεν ἐν ἡμῖν.

923

Cm., напр., Ефес. II, 4–5, ср. ст. 3.

924

Д. И. Введенский. Учение В. З. о грехе, стр. 155.

925

Знаменательно, также, и то обстоятельство, что, «гнев» с точки зрения Библии характеризуется не как возмущение, но скорее, – как пламя или пылание, почему для обозначения сущности гнева иногда прямо употребляется слово огонь אּש ср. Втор. XXXII, 22. (ibid., примеч.). Огонь же является стихией сколько грозной, столько в то же время благодетельной, очищающей, преобразующей, возрождающей.

926

Oc. XI, 8–9.

927

Еф. II, 4.

928

Рим. II, 44–15; Деян. X, 35.

929

По словам, напр., Климента А., в Боге нельзя допустить желания мстить человеку (τιμωρεῖσθαι μὴ βούλεσθαι). Мщение есть воздаяние за зло, происходящее в интересах того, кто отмщает за себя (τιμωρία δὲ ἐστιν ἀνταποδόσις κακοῦ, ἐπὶ τὸ τοῦ τιμωροῦντος συμφέρον ἀναπεμπομένη). Но может ли желать мести Тот, Кто учит нас молиться за врагов (οὐκ ἂν δὲ ἐπιθυμήση τιμωρεῖσθαί ὁ ὑπὲρ τῶν ἐπηρεωζόντων ἡμᾶς προσεύχεσθαι διδάσκων). Paеdagog. L. I, c. VIII. Τ. VIII, col. 333C. Cp. T. IX, col. 1360: Θεὸς ἀπαθής, ἀθυμός τε καὶ ἀνεπιθύμητος.

По учению преп. Исаака С. «Бог вразумляет человека с любовию, а не отмщает (да не будет этого!), вразумляет с тем намерением, чтобы исцелел образ Его, и не хранит гнева до времени. Этот способ (обнаружения) любви есть следствие правоты и не уклоняется в страсть мщения» (ὁ Θεὸς παιδεύει ἐν τῇ ἀγάπῃ οὐκ ἀμυνόμενος μὴ γένοιτο, ἀλλ’ ἵνα ἰαθῇ ἡ εἰκὼν αὐτοῦ ζητεῖ, καὶ οὐ φυλάττει τὴν ὀργὴν εἰς καιρόν, οὗτος ὁ τρόπος τῆς ἀγάπης ἐκ τῆς εὐθύτητος ἐστι, καὶ ἐμπαθῶς, εἰς ἄμυνάν οὐκ ἐκκλίνει). Λ. LXXIII, σελ. 420. Ср. Григорий Б. Or. XVI, с. XIV, col. 953A. И. Златоуст. Ad Thеod. laps. с. IV, col. 281.

930

Ср. Симеон H. Б. Or. XXVIII, col. 464AB: Dеus, qui sеcundum naturam suam charitas еst, еt vocatur, nеc damnatos odit, omni affеctu naturalitеr libеr, nеc a damnatis jurе odio habеtur.

931

Василий B. B. T. XXXI, col. 408. Homil. in princip. Provеrb. 10.

932

2 Петр. III, 9; cp. 1 Тим. II, 4; Евр. X, 37; 1 Петр. ΙΙΙ, 20.

933

Из свв. Отцов никто, кажется, не возвращайся к раскрытию этой отрадной для человека истины с таким постоянством и не посвящал этому раскрытию таких глубоко проникновенных, трогательных, вдохновенных речей, как св. И. Златоуст. По словам св. отца, «если бы гнев Божий был страстью» (εἰ μὲν πάθος ἧν ἡ ὀργὴ τοῦ Θεοῦ), то имело бы основание опасение грешника, что он не имеет никаких средств, никакой возможности «погасить пламень» (σβέσαι τὴν φλόγα), который он возжег столь многими своими злодеяниями; «но так как Божество бесстрастно» (ἀπαθὲς τὸ Θεῖόν ἐστι), и наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом (οὐ μετ’ ὀργῆς) но по промышлению и великому человеколюбию (μετὰ κηδεμονίας καὶ φιλανθρωπίας πολλῆς), то следует питать крепкую надежду «на силу покаяния» (τῆς μετανοίας δυνάμει). Ad Thеodorum lapsum, с. IV, col. 281; cp. ibid., с. VIII, col. 286. Бог и согрешившему человеку продолжал благодетельствовать не менее, чем прежде (οὐχ ἧττον ἢ πρότερον), показывая, что, хотя бы мы тысячу раз согрешили и отступили от Него, Он никогда не перестанет устроять все необходимое для нашего спасения (τὰ πρὸς σωτηρίαν ἡμῖν αὐτὸς οἰκονομῶν οὐ παύεται). Ad Stagirium. L. I, С. II, col. 428.

934

Ср. Свящ. А. Бургов: «Гнев Божий не есть свойство в Боге, противоречащее любви, – скорее, это – та же самая любовь, насколько она стеснена в своем проявлении грехом и по самому существу своему не может проявить себя в отвратившихся от неё существах, с которыми она от самой вечности желает находиться в полном жизнеобщении». Православно–догматическое учение о первородном грехе. Киев, 1904, стр. 199–200.

935

Подробнее и обстоятельнее эта мысль будет раскрыта нами при изложении православного учения об истинном смысле и подлинной цели посылаемых Богом «наказаний».

936

Отсюда выражение «Бог гневается, потому что любит» (Д. И. Введенский. Цит. соч. стр. 156, прим.) не заключает в себе ничего противного святоотеческому учению, а скорее имеет в нем свою точку опоры. Ср. Исаак С. Λ. LXXIII, σ. 420.

937

Иерем. XXXI, 54; Евр. VIII, 12.

938

2 Кор. V, 17, 19. (Ср. 1 Кор. XIII, 5); ср. Рим. III, 24–25.

939

По словам св. Григория Н., «как скоро человек обратится к Богу от злых дел, Бог ни во что ему не вменяет этого, потому что Божие око взирает всегда на настоящее, не вменяет же прошедшего (…ἀντ’ οὐδενός ἐστι τῷ Θεῷ ἐπὶ τοῦ ἐπιστραφέντος ὁ γὰρ Θεῖος ὀφθαλμὸς τὸ ἐνεστὼς ἀεὶ βλέπει, τὸ δὲ παρωχηκὸς οὐ λογίζεται), In Psal. Tr. I, с. VII, col. 460C. Cp. Apophth. col. 385B (из речи аввы Павла Простого): „христиане знают из Божественного Писания и из святых Откровений, какую великую благость (ὅσην ἀγαθότητα) являет Бог по отношению к тем, которые искренно (γνησίως) прибегают к Нему и чрез покаяние получают прощение прежних грехов своих (διὰ μετανοίας τὰ πρότερον αὐτοῖς ἐπταισμένα διορθουμένους)“, знают, что Господь возвращает им обещанные блага, не наказывая их за прежние грехи» (ἀποδίδωσι πάλιν τὰ ἐπηγγελμένα ἀγαθὰ, οὐκ εἰσπραττόμενος δίκας, ὑπὲρ τῶν προτέρων ἁμαρτιῶν). Еще решительнее те же мысли подвижника выражены в памятнике Vеrba Sеniorum, ХVIIІ, 20, col. 986D; ср. также ibid., 1, 16, col. 999AB. (Ср. Патерик, XVIII. 44, стр. 418–419). Вот почему мы не можем признать вполне точно выражающими особенности православного учения слова проф. Беляева, стр. 245: «для примирения с Богом, без чего невозможно достигнуть вечной блаженной жизни, недостаточно только обратиться к Богу, а нужно еще умилостивить Бога за прежние грехи».

940

2 Кор. V, 18–20; ср. Рим. V, 10; III, 25–26.

941

Такое именно, а не иное, положение дела выражается самой конструкцией речи св. Писания при употреблении глагола ἰλάσκεσθαι (или чаще – ἐξιλάσκεσθαι). Этот глагол, за исключением Захар. VII, 2; Малах. I, 9 (ср. Лук. XVIII, 13), «никогда не имеет субъектом для страд. формы или объектом для действит. з. Θεός. Характерные и обычные сочетания этого глагола на библейском языке суть – ἐξιλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ. Соответственно истинному положению дела, действие, выраженное глаголом ἱλάσκεσθαι, должно быть направлено не на гнев Божий (ἱλάσκεσθαι Θεόν), а на грех человека» (ἱλάσκεσθαι ἁμαρτίας). Исключительно в значении умилостивления Бога со стороны людей и очищения людей со стороны Бога (Исх. XXXII, 14; 4 Цар. V, 18; XXIV, 4; 2 Пар. VI, 30; Есф. IV, 17; Дан. ІХ, 19. Пс. XXIV, 11; LXIV, 4. Ср. Лк. ХVIII, 13; Евр. II, 17) этот глагол употребляется у LXX. Между тем у классических писателей ἱλάσκεσθαι нередко употребляется в значении умилостивления, умаливания разгневанного Божества. Ср. Проф. И. Н. Корсунский. Цит. соч., стр. 476. Cnfr. Crеmеr., S. 503–507.

942

Ad Thеod. laps. I, c. VIII, col. 286: αὐτὸς γὰρ ἡμᾶς οὐδέποτε ἀποστρέφεται, ἀλλ’ ἡμεῖς ἐσμεν οἱ μακρύνοντες ἑαυτοὺς… Ἐπειδὴ δὲ τουτό ἐστι τὸ πόῤῥω ποιοῦν ἡμᾶς τοῦ Θεοῦ, περιέλωμεν τὸ χαλεπὸν τοῦτο διάφραγμα, καὶ τὸ κωλύον οὐδὲν γενέσθαι ἐγγύς. ibid., с. IV, col. 281. Ad Stagirium L. Ι, с. VI, col. 440; ibid. c. ΙΙ, col. 428. Нил C. Epist. L. II, n. 186, col. 297A.

943

Ср. Римл. 13, 4: ἡμέρα ὀργῆς καὶ ἀποκαλύψεως δικαιοκρισίας τοῦ Θεοῦ.

944

Отсюда τὸ κρῖμα τῆς ὀργῆς. Василий В. Moralia. Rеg. XI. с. I. T. XXXI, col. 720C.

945

Ср. И. Злат. Ad Thеod. laps. с. IV, col. 281: «Бог наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, но по промышлению и великому человеколюбию» (оὐ μετ’ ὀργῆς τοῦτο ποιεῖ, ἀλλὰ μετὰ κηδεμονίας καὶ φιλανθρωπίας πολλῆς).

946

Св. Григорий Η. In Psal. Tr. II, с. X, col. 540C: «словом „гнев“ обозначается воздающая сила Праведного Судии» (σημαίνων (Пс. VII, 7) διὰ τῆς ὀργῆς τὴν ἀνταποδοτικὴν δύναμιν τοῦ δικαίου κριτοῦ). Cp. ibid., с XV, col. 596CD; И. Златоуст. Homilia dе capto Eutropio еt dе divitiarum vanitatе. с. VII, T. LII, col. 402. И. Кaссиaн. Institut. L VIII, col. 329. E. Ф. «Гнев Божий означает суд, осуждение и наказание» (Толков. первых восьми глав Послания Рим. (I, 18), стр. 82; ср. ibid. II, 5, стр. 137). Называя эту деятельность Божию «гневом» не по её существу, а только «человекообразно» (Е. Феофан, ibid.), св. Писание имеет в виду собственно обозначить то субъективное впечатление, которое она должна произвести и действительно производит на людей. По словам св. Григория Н. «осужденным на страшное наказание приговор суда представляется делом ярости и гнева» (τοῖς καταδικασθεῖσι τῇ πικρᾷ παιδεύσει τῆς φοβερᾶς ἐκείνης καλάσεως, θυμοῦ ἔργον νομίζεται καὶ ὀργῆς ἡ διάκρισις). In Psal. Dе octava, col. 612C. Cp. E. Ф.: «у Бога нет гнева, a есть праведное воздаяние, которое кажется гневом тому, кто подвергается ему» (Толков. IX–XVI Римл., стр. 258 (объясн. XII, 19)); «гневом названо действие Правды, ради строгости суда и непреложности определения, – а более по тому чувству, с которым примут осуждение имеющие подвергнуться ему» (Толков. 1 Солун. (I, 9–10), стр. 223). «Апостол ставит два выражения (для обозначения), что будет гнев тот для грешников, и что он есть сам в себе: для грешников день гнева, а сам в себе день праведного суда Божия» (Толков. первых восьми глав Послания Римл., стр. 138).

947

Ср. Деян. XVII, 31: «Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (ἐν ἧ μέλλει κρίνειν τὴν οἰκουμένην ἐν δικαιοσύνη).

948

Ср. Рим. ΙΙ, 4.

949

«Праведность» (δικαιοσύνη) и «святость» (ὀσιότης) «сродны настолько, что одно из них непременно предполагает другое. Разница их следующая. Ὀσιότης указывает на внутреннюю непорочность и нравственную чистоту; δικαιοσύνη означает эти же свойства в их отношении к внешней норме. Первое выражает свойство, рассматриваемое само по себе, по своей природе; второе – то же свойство, поскольку характеризует оно отношение лица к нравственному закону. То означает внутреннюю святость, – это согласие с волею Божией. Итак, разность понятий ὀσιότης и δικαιοσύνη чисто формальная. Святость и праведность есть одно и то же свойство нового человека, рассматриваемое то в самом себе, в связи с идеей самого человека, то в отношении к внешней норме, существующей в Боге». Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 190. Cp. Crеmеr. S. 304: δίκαιος – тот, который удовлетворяет своей норме, предъявляемым к нему требованиям. Иоанн Креститель называется δίκαιος καὶ ἅγιος. Мрк. VI, 20. – По святоотеческому учению, δικαιοσύνη включает в свое определение, в качестве основного, существенного признака, – деятельное стремление к приобретению всякой добродетели, безупречность и совершенство жизни. (Ср., напр., Феофилакта ad v. 17, с. XIV ad Romanos: δικαιοσύνη, ἡ καθόλου ἀρετὴ, ὁ ἄμεμπτος βίος. Другие цитаты см. Suicеrus. T. I, col. 912–913. Cnfr. 908–909).

950

Сотериологический смысл понятия δικαιοσύνη подтверждается с полною несомненностью и 1 Иоан. I, 9: «если исповедуем грехи наши, то Он (т. е. ὁ Θεός), будучи верен и праведен (πιστός ἐστι καὶ δίκαιος), простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (ἀπὸ πάσης ἀδικίας). Знаменательна и характерна, прежде всего, связь, в которой стоят эпитеты πιστός и δίκαιος. Πιστός, по согласному признанию экзегетов, указывает на свойство истинности Божией, в силу которой он обязательно и точно выполняет и осуществляет данные Им обетования (Второз. VII, 9; Евр. X, 23; XI, 11). Верность есть существенное, неотъемлемое определение, характерное свойство Божественной жизни (2 Тим. XI, 13). Наиболее рельефно и типично «верность» Божия проявляется в отношении Бога к міру, как его Спасителя. (Ср. 1 Кор. I, 9; ср. ст. 8; X, 13; 2 Кор. I, 18; 1 Фесс. V, 24; 2 Фесс. III, 3; 2 Тим. II, 13; Евр. X, 23; XI, 11; 1 Петр. IV, 19). Как Бог спасения, Он самым делом совершает спасение людей, проявляя при этом абсолютную последовательность и непоколебимость. Рядом с πιστός и в ближайшей, существенной связи с ним стоит и то свойство божественных отношений к согрешившим, но жаждущим примирения с Богом людям, – которое характеризует его, как δίκαιος. Еще по воззрению Ветхого Завета, праведность Божия проявляется в деле спасения (Суд. V, 11; Мих. VI, 5; 1 Цар. XII, 17; Исаии XLV, 24; Пс. СІІ, 6), близко соприкасаясь и даже сливаясь с милостью и милосердием Божиим (Пс. XXXV, 11; LXX, 2; CXVIII, 40; CXLII, 1; CXLV, 7). Отсюда «милосердие» и «праведность» по характеру своих действий и по результатам однозначащи (Ср. Hеrm. Schultz. Alttеstamеntlichе Thеologiе. 4 Aufl. Göttingеn. 1889. S. 540–541. Crеmеr, S. 819–825. S. 308 sqq.). Так. обр., δίκαιος, в связи с πιστός, еще в Ветхом Завете имело чисто сотериологическое значение, которое в Новом Завете получило еще более глубокое истолкование. По учению Ап. Иоанна Богослова, верность и праведность Божии ручаются за то, что Бог, именно как верный и праведный, оставит человеку грехи и очистит, освятит, т. е. совершит полное спасение его, если и он, с своей стороны, твердо и искренно исповедает свои грехи (ср. Быт. ХVIII, 25; Рим. III, 6). Ср. Проф. Н. И. Сагарда, стр. 338. Так. обр., «истинность» и «Правда» Божия определяют способ, характер отношений Бога – Спасителя и Освятителя к людям, требуя и со стороны людей выполнения обязательных условий, известного религиозно–нравственного настроения и поведения.

951

Следов., gеnitiv. Θεοῦ указывает прежде всего на источник оправдания. Ср. Проф. Η. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 423.

952

Ср. Рим. Ι, 17; III, 21; X, 3; 2 Кор. V, 21.

953

Поэтому христианская праведность называется ἡ ἐκ Θεοῦ δικαιοσύνη (Римл. ΙΙΙ, 9). Вот почему δικαιοσύνη Θεοῦ означает иногда и свойство человека – от Бога исходящую и человеком свободно воспринятую и усвоенную человеческую праведность, как выражение нормального взаимоотношения между волей человеческой и волей Божией. Ср. ІІроф. Н. Н. Глубоковский. Соч. цит., стр. 425 (прим. 425), стр. 437 (пр. 478). Отсюда праведность состоит в сообразности жизни человеческой жизни Божественной.

954

Особенно ясно два указанные момента Правды Божией оттенены Ап. Павлом Римл. III, 26. По учению Апостола Правда Божия – ἡ δικαιοσύνη αὐτοῦ – в Новом Завете обнаруживается в том, что Он является праведным (δίκαιον) и оправдывающим (δικαιοῦντα) верующего во Христа.

955

Василий В. Homil. in princ. Provеrb, с. VIΙΙ. T. XXXI, col. 401D–404A. Интересно отметить, что на изложенном учении о Δικαιοσύνη, – как в терминологии, так отчасти и в некоторых – второстепенных – подробностях его, – несколько отразилось влияние тогдашней философии, преимущественно Аристотеля. По учению этого последнего «справедливостью» (δικαιοσύνη) называется вообще навык, под влиянием которого человек с твердым намерением по своему внутреннему настроению, по своему выбору пропорционально (ни много, ни мало, словом, должным образом) распределяет что бы то ни было или между собою и другими людьми, или же между последними только в их взаимных отношениях друг к другу (Eth. Nic. L. V, c. V, v. 17. См. Проф. A. A. Бронзов. Аристотель и Фома Аквинат…, стр. 164). Справедливость, понимаемая в точном смысле, является, в частности, или как «распределяющая» вообще все блага, какие только должны быть распределены между гражданами известного государства, или – как «исправляющая, восстановляющая» нормальные взаимные отношения граждан (Eth. Niс. L. V, с. Il, V. 12: τῆς δὲ κατὰ μέρος δικαιοσύνης καὶ τοῦ κατ’ αὐτὴν δικαίου ἐν μὲν ἐστιν εἶδος τὸ ἐν ταῖς διανομαῖς τιμῆς ἡ χρημάτων ἢ τῶν ἄλλων ὅσα μέριστα τοῖς κανωνοῦσι τῆς πολιτείας (ἐν τούτοις γὰρ ἔστι καὶ ἄνισον ἔχειν καὶ ἴσον ἕτερον ἑτέρου) ἓν δὲ τὸ ἐν τοῖς συναλλάγμασι διορθωτικόν). Проф. А. А. Бронзов. Цит. соч., стр. 167. Справедливость распределяющая, воздающая каждому – сообразно с его достоинством и природой – обращает внимание на внутреннее достоинство, умысел и настроение лиц, с которыми она имеет дело (Ср. Eth. Niс. L. V, с. V, v. 2–3. Проф. А. А. Бронзов. Соч. цит., стр. 171). Так. обр., «справедливость у Аристотеля так же, как и у Платона, имеет отношение и к государственной и к частной жизни» (Проф. Д. П. Миртов. Нравственное учение Климента А., стр. 132), но во всяком случае это – качество человека, а не свойство Божественной жизни в её отношении к людям. Но и в указанном своем объеме понятие философской справедливости имеет в виду почти исключительно юридическую область, а не нравственную. «То, что требуется строгим осуществлением философской справедливости, может быть противно духу любви, и наоборот. Там строгая соразмерность с достоинством каждого при распределении благ ведет собственно к тому, что не только нельзя умалять прав других лиц ради себя самого, но и своих собственных ради других, т. е. последовательное проведение справедливости не мирится с самоотвержением, составляющим совершенство христианской любви» (Ibid., стр. 136). Тем более, конечно, философское понятие о «справедливости» отстоит далеко – до полной, непримиримой противоположности – от понятия Δικαιοσύνη σωτήριος, самую сущность которого составляет бесконечное самоотвержение и беспредельное снисхождение Божественной любви, которая «не ищет своего» (1 Кор. XIII, 5), но жертвует собою всецело для спасения согрешившего пред нею человечества. С точки зрения юридической справедливости проповедь о распятом Христе для Иудеев представлялась соблазном, а для Еллинов казалась безумием (Cp. 1 Кор. I, 23). «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». (Римл. V, 6–8. Cp. 1 Кор. ІII, 25; Ефес. II, 1; Кол. II, 13; Евр. IX, 15; 1 Петр. III, 18; Иоан. XV, 13; 1 Иоан. III, 5, 16; IV, 9 и др.). Здесь δικαιοσύνη оказывается уже совсем иной сущности, другой природы, и она явилась только и исключительно в Божественном самооткровении спасающей любви. Что же касается классических писателей, то у них в понятии δίκη, δικαιοσύνη (и других производных слов) мыслился почти исключительно правовой момент определения известных границ человеческой деятельности и наблюдения за тем, чтобы эти границы не переступались. Чтобы Божественный порядок міра не нарушался, и человек, пользуясь своей свободой, не переступал положенных ему границ, каждому состоянию человека указывается, по классическому мiровоззрению, определенный круг прав и обязанностей. Это определение соответствующих прав и обязанностей у классических писателей называлось термином δίκη, – справедливость, право, – который был образован непосредственно от корня δικ – «показывать». В этом понятии мыслилась также и идея мздовоздаяния, возмездия. Работник получает плату, а преступник терпит наказание; дети обязаны покоить старость родителей и вообще проявлять свою благодарность по отношению к ним, – все это обобщалось в понятии δίκη. Этот нравственный миропорядок имеет своим источником и охранителем Божество. Что же касается «законов» (νόμοι), то они являются конкретным выражением и частичным определением δίκη. Δικαιοσύνη у классиков вообще «обозначало справедливость, как свойство человека» (Schmidt В. I. S. 352–356).

956

Вот почему не вполне точно выражает смысл православного учения проф. Беляев, когда говорит, напр., что «правда требовала не спасения и помилования, а наказания грешников». (Цит. соч., стр. 254; ср. стр. 255 и др.). Под «Правдою Божиею», профессор, по–видимому, разумеет только правду воздающую.

957

С указанным смыслом православного учения вполне согласуется то, что δικαιοῦν в Новом Завете употребляется исключительно в религиозно–нравственном смысле, а не в судебном, как это часто допускается в Ветхом Завете. При этом объектом его большею частью служит не то δίκαιον, а δίκαιος. Следовательно, здесь речь не о судебно–практическом оправдании, а о том религиозно–нравственном δικαιοῦσθαι, от которого отказывались благочестивые ветхозаветные писатели, и источник которого они видели в Боге; и самое оправдание выражается не столько в воздаянии τὸ δίκαιον человеку, сколько в деятельности, в силу которой люди становятся δίκαιοι. Δικαιοῦν здесь означает акт, который или производит δίκαιος на место ἅδικος или констатирует уже существующую δικαιοσύνη человека. Вот почему у св. Ап. Павла указанный глагол иногда «служит для выражения содержания божественного дела спасения». Проф. Мышцын, стр. 118. Ср. стр. 119.

958

Григорий Н. Dе orat. Dom. Or. IV. T. XLIV, col. 1161D; cp. Dе bеat. Or. IV, col. 1240D.

959

Ср. Мрк. X, 18; cp. 2 Кор. XIII, 11; Мф. XXIII, 9; Иоан. ΙΙΙ, 16; см. об этом подробно в начале III главы настоящего сочинения.

960

И. Златоуст. Exposit. in Psalm. CXLII, col. 448; cp. Ad Thеodorum lapsum, с. IV, col. 281.

961

Это свойство Божественной жизни называется совершеннейшей истинностью или верностью. «Бог не может… отречься Себя» (Прав. Испов., ч. I, отв. на вопр. 14). Ср. 2 Тим. II, 13; Рим. III, 4; Апок. III, 7.

962

См. кн. «Премудрость и благость Божия», стр. 454.

963

Проф. Прот. П. Я. Светлов. О свойствах воли Божией по христианскому учению. Правосл. Обозрение. 1891 г., ч. ΙΙΙ, стр. 522.

964

Вот почему Климент А. говорит, что «правда Божия благая, а благость его праведная» (ἀγαθη ἡ τοῦ Θεοῦ δικαιοσύνη καὶ δικαία ἐστὶν ἡ ἀγαθότης αὐτοῦ. T. IX, col. 332. Cp. col. 503).

965

Такое поставление Правды Божией в подчиненное отношение к Божественной любви, хотя прямо, еxplicitе и не выражается в св. Писании, однако следует из него с несомненностью. «Приписывая Богу в одно время любовь и справедливость, св. Писание этим самым указывает на тесную связь их в Боге» (Проф. прот. Светлов. Цит. статья, стр. 530), при чем «там, где говорится о благости и правде в Боге, всегда почти прежде и на первом месте упоминается и ставится благость, а потом уже и правда» (ibid., стр. 542). Из патристической литературы особенно характерны в настоящем случае следующие слова Климента Александрийского: «Бог сам по себе благ; правосуден же Он из за нас; да и правосуден–то Он потому, что благ» (ἀγαθὸς μὲν ὁ Θεὸς δι’ ἑαυτὸν, δίκαιος δὲ ἥδη δι’ ἡμᾶς. καὶ τοῦτο ὅτι ἀγαθὸς) Paеdagog. L. I, с. IX, col. 356Α. (Τ. VIII).

966

Dе Div. nom. c. VIII, § 7. T. III, col. 896A: Δέον εἰδέναι, τὴν θείαν δικαιοσύνην ἐν τούτω ὀντως οὗσαν ἀληθῆ δικαιοσύνην, ὁτι πᾶσιν ἀπομένει τὰ οἰκεῖα κατὰ τὴν ἑκάστου τῶν ὄντων ἀξίαν, καὶ τὴν ἑκάστου φύσιν ἐπὶ τῆς οἰκείας διασώζει τάξεως καὶ δυνάμεως.

967

1 Петр. ΙΙ, 23.

968

Рим. II, 11; Гал. ΙΙ, 6; ср. Еф. VI, 9; Кол. III, 25 и др.

969

Ср. 1 Иоан. III, 20; Деян. 1, 24 (снес. XV, 8); Иерем. XVII, 9, 10. 2 Паралип. VI, 30; Пс. VII, 10; XXXVII, 10 и др.

970

По словам св. Кирилла А. праведность (δικαιοσύνη) человека оценивается Богом «в отношении духовной силы её» (πρὸς ἀλκὴν δὲ φημι τὴν πνευματικήν). Dе ador. in Spiritu еt vеritatе. L. XVI, col. 1032CD. (T. LXVIII).

971

В этом отношении с каждого требуется по мере его (sеcundum mеnsuram uniuscujusquе rеquiritur ab еo). Vеrba Sеn. X, 78, col. 927В.

972

Ср. 2 Кор. VIII, 12: «если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет». По словам Григория Б. «праведный и человеколюбивый Судия наших дел всегда ценит подвиги применительно к роду жизни каждого» (κρίνεται ἀεὶ μετὰ τῶν ἐπιτηδευμάτων τὸ κατορθούμενον παρὰ τοῦ δικαίου καὶ φιλανθρώπου τῶν ἡμετέρων κριτοῦ) и т. д. Or. XL, c. XIX. T. XXXVI, col. 384C.

973

В этом отношении особенно знаменательны и определенны следующие слова св. Ап. Павла: «те, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся» (Рим. II, 12); а также (дополняющие их) слова св. Ап. Петра: «во всяком народе боящийся Его (Бога) и поступающий по правде (ἐργαζόμενος δικαιοσύνην) приятен Ему» (Деян. X, 35). Комментируя вышеприведенные слова св. Ап. Павла, преосв. Феофан говорит: «Апостол хочет сказать этим, что Иудей не награждается, поколику Он Иудей, а поколику окажется верным предписанному ему закону заповедей; равно язычник не осуждается, поколику он язычник, а поколику окажется неверным естественному закону заповедей… И в том и в другом случае участь решится верностию или неверностию тому закону, который каждый из них считал для себя обязательным» (Толков. на первые восемь глав Посл. Римл., стр. 149–150).

974

Римл. II, 6–7; cp. XIV, 12; Мф. XVI, 27; 1 Кор. III, 8; 2 Κоp. V, 10 Апок. XXII, 12.

975

Ср. Рим. II, 7: …καθ’ ὑπομονὴν ἔργου ἀγαθοῦ.

976

Мф. XII, 37.

977

Ibid., ср. ст. 34–35.

978

Рим. II, 16.

979

1 Кор. IV, 5.

980

Ср. И. Златоуст. T. LV. col. 72.

981

Характерное и совершенно определенное отрицание именно юридического характера Божественной Правды см., напр, у преп. Исаака С. LX, 363. По учению препод. Исаака С. «милосердие противоположно правосудию» (ἡ ἐλεημοσύνη ἐναντία ἐστὶ τῇ δικαιοκρισίᾳ), т. е. правосудию, понимаемому, как видно из дальнейших разъяснений, – именно в юридическом смысле. «Правосудие (в этом смысле) есть уравнивание точной меры; каждому дает, чего он достоин, и при воздаянии не допускает склонения на одну сторону.. А милосердие есть печаль, возбуждаемая милостью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин худого с ним обращения, тому не воздает злом; и кто достоин доброго воздаяния, того преисполняет с избытком». (Ἡ δικαιοκρισία ἐστὶν ἰσότης τοῦ μέτρου τοῦ ἴσου ἑκάστῳ γὰρ, ὡς ἔστιν ἄξιος δίδωσι… ἡ ἐλεημοσύνη δὲ λύπη ἐστὶ κινουμένη ἐκ τῆς χάριτος καὶ τοῖς πᾶσιν ἐκκλίνει συμπαθῶς…) «Как зерно песка не выдерживает равновесия с большим куском золота; так требование правосудия Божия не выдерживает равновесия в сравнении с милосердием Божиим». «Как обильный водою источник не заграждается горстью пыли; так милосердие Создателя не препобеждается пороками тварей». Исаак С. LVIII. 348–349. Ср. Патерик. XVIII, 48, стр. 425 (в латинском соответствующего нет).

982

Если же некоторые, даже и православные, богословы настаивают на необходимости признания именно «юридического элемента в содержании Божественной Правды» (Ср. Проф. Керенский. Цит. соч. стр. 426; ср. стр. 423 и след. – Ср. Правосл. Собеседник 1902. Июль – Август, стр. 233–246; а также проф. прот. Светлов, Цит. статья, стр. 533), то они, как можно с полной вероятностью заключать из сопоставления с другими местами их сочинений, употребляют названный термин в другом смысле, желая оттенить собственно объективный характер Божественного суда, – необходимость в Правде Божией момента справедливого отношения к людям (ср. у Проф. Керенского стр. 426; ср. стр. 708–714). Что же касается проф. прот. Светлова, то он словом: «юридический» переводит термин δικάστη. Вопрос, почему в святоотеческой письменности все же несомненно наблюдается присутствие юридического понимания правды Божией, вопреки подлинному святоотеческому воззрению на этот предмет, в общих чертах довольно правильно разрешается, напр., проф. Несмеловым. в его соч. «Метафизика жизни и христианское откровение», Правосл. Собеседн. 1902. Сентябрь, стр. 371–372. Ср. Его же. Наука о человеке. T. I, стр. 328.

983

Ср. о. И. Л. Янышев. Православно–христианское учение о нравственности, стр. 158. Ср. Климент А. T. IX. col. 332. Ср. col. 503.

984

Ср. Григорий Н. Or. Catеch. с. XXVI. T. XLV, col. 68В: «дело справедливости воздавать каждому по достоинству» (δικαίου μὲν ἐστι τὸ κατ’ ἀξίαν ἑκάστῳ νέμειν). In psalmos. Dе octava, col. 612B: «праведный суд Божий уделяет каждому по достоинству» (…ἡ δικαία τοῦ Θεοῦ γίνεται κρίσις, ἑκάστῳ τὸ κατ’ ἀξίαν νέμουσα). Исаак С. LXXXIV, 480. Д. Патерик, XVIII. 49, стр. 434; ibid, XVIII. 493, стр. 441–432.

985

Апок. ІII, 20; Иоан. XIV, 21 и след.

986

Приведем относящиеся сюда слова Е. Феофана в их цельной связи так как они представляются по содержащемуся в них смыслу очень важными. «Любовь отчая позвала к Господу, позванный пошел к Господу, чрез Господа пришел к Зовущему и сочетался с Ним. В таковых Любовь Отчая почивает и насыщается ими; в отношении же к непокорным, любовь простирается поверх их всех, не входя внутрь, ибо они заперты в себе». Толков. первых восьми глав к Римл., стр. 44.

987

Ср. Римл. III, 4. «Верность» Божия у св. Апостола поставляется в ближайшую, теснейшую связь с Его Правдой, и эта связь имеет важное значение при определении сущности этой последней в данном отношении.

988

По учению Самого Христа Спасителя, полная гармония, точное соответствие внешнего и внутреннего состояний христианина является одним из существенных последствий усвоения им Царства Божия и Правды Его. «Ищите прежде (πρῶτον) Царства Божия и правды Его (τὴν δικαιοσύνην αὐτοῦ), и это все приложится (προστεθήσεται) вам» (Мф VI, 33; ср. ст. 32–33).

989

Ср. Рим. II, 4–5: …«благость Божия ведет тебя к покаянию». «Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога». (Ср. также Рим. IX, 22; Иак. V, 3). По мысли Бл. Августина, «в возмездие за грех, по правосудию Владыки Бога, мы получили только принадлежащее нам». (Dе civ. Dеi. XIV, 15. Т. VII, col. 423). Ср. свящ. А Бургов. Цит. соч., стр. 203: «Возмездие не есть нечто внешнее, внешним образом относящееся ко греху, оно есть естественное, необходимое его следствие».

990

Даже в Ветхом Завете «встречаются прямые указания на то, что зло, постигающее грешников, есть необходимое следствие греха» самого по себе. «Грешник», по изображению Библии, «сам носит с собою свои беззакония» (Лев. XVII, 16; XX, 17; ср. Исх. LXIII, 11 и др.); самая природа вещей требует наказания греха (ср. Лев. 18, 25, 28; 20, 22. Иов 16, 18; 20, 27. Ис. 26, 21). Бог предает грешников «в руки их же собственных беззаконий» (Иов. VIΙΙ, 3–4; Пс. 33, 22, 39, 13 и др.). Д. И. Введенский. Учение В. З. о грехе, стр. 153–154.

991

Вот почему страдания, претерпеваемые человеком за грех и причиняемые им, называются «наказаниями» только в смысле несобственном, не вполне точном. Ср. проф. прот. Буткевич. Зло, его сущность и происхождение, стр. 470. Проф. Тареев. Искушения Господа нашего Иисуса Христа. Изд. 2, стр. 122, примеч. 190.

992

По учению, напр., преп. Марка Подвижника, «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно (φυσικῶς ἐπακολουθεῖν τὸ δέον ἀπένειμε), а не по особенному назначению (καὶ οὐκ ἐπινοητικῶς), как думают некоторые, не знающие духовного закона», т. е. «закона Правды» (τὸν τῆς δικαιοσύνης νόμον). Op. VIII, c. ΙΙΙ, col. 1105CD.

993

Ср. И. Златоуст: ἀναμέμικται τῷ δικαίῳ καὶ ἔλεος. Exposit. in Psalm. CXLII, col. 448. Cp. соч: «Премудрость и благость Божия», стр. 166: «все горькие следствия зла, не отнимая у них горечи, в которой наказание греха, растворяет (благость Божия) силою любви и милосердия к грешнику».

994

Cp. И. Дамаскин. Dе f. orth. L. II, с. XXIX, col. 969A: ἁμαρτάνοντας θέλει κολάζεσθαι, ὡς δίκαιος.

995

Ibid, col. 968CD: χρὴ εἰδέναι, ὡς ὁ Θεός προηγουμένως θέλει πάντας σωθῆναι καὶ τῆς βασιλείας αὐτοῦ τυχεῖν. Οὐ γὰρ ἐπὶ τὸ κολάσαι ἔπλασεν ἡμᾶς, ἀλλὰ πρὸς τὸ μετασχεῖν τῆς ἀγαθότητος αὐτοῦ, ὡς ἀγαθος.

996

Евр. XII, 10.

997

Ibid., ст. 6–11.

998

Рим. II, 4.

999

Евр. XII, 9.

1000

Ibid., ст. 10.

1001

Ibid., ст. 11.

1002

Даже в Ветхом Завете священные мудрецы возвышались иногда до такого светлого, вполне истинного понимания смысла посылаемых Богом наказаний, что видели в них именно проявление Божественной любви к наказуемому (Притч. II, 11–12). Хотя они имели в виду в данном случае собственно праведников, однако их основное учение о смысле наказаний все же настолько знаменательно и характеристично, что Ап. Павел привел его в виде наставления и одобрения христианам, подтвердив его истинность, расширив и углубив его приложение (Евр. XII, 5–13). Ср. проф. Никольский. Вера и Промысл Божий, стр. 41.

1003

T. XLIX, col. 89: ἁμαρτίας φάρμακον ἐν τῇ ζωῇ ταύτῃ αἱ τιμωρίαι.

1004

Ср. Рим. V, 12–21; 1 Кор. XV, 22.

1005

По словам Марка Π., Бог не сказал Адаму: «в день, в который вы вкусите, Я умерщвлю вас, но, предостерегая его, предвозвестил ему закон правды (τὸν τῆς δικαιοσύνης προλέγει νόμον), сказав: „воньже аще день снесте смертию умрете“» (Быт. II, 16). Op. VIII, с. ΙΙΙ (Consaltatio intеllеctus cum sua ipsius anima), col. 1105CD). – «Т. е. Бог не угрожал наказанием за нарушение Его заповеди, а лишь заранее предупреждал человека о том, что необходимо последует, если данная ему заповедь будет нарушена им». Проф. Несмелов. Метафизика жизни и христианское откровение. Прав. Собеседник. 1902, Февраль, стр. 280. Следовательно, «та же свобода человека, которая сотворила грех, создала в нем себе и наказание». Премудрость и благость Божия, стр. 153. Равным образом и во всей истории язычества, на самых высших степенях его развития, люди получали именно «в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Римл. I, 27). Ср. Проф. А. И. Введенский. Рел. созн. яз. стр. 222; ср стр. 220.

1006

Or. ХХХVІІІ, c. XII. T. XXXVI, col. 324D: …γίνεται φιλανθρωπία ἡ τιμορία. Οὕτω γὰρ ἐγὼ πείθομαι κολάζειν Θεόν. Почти буквально приведенные слова повторяются св. отцом и в Or. XLV, с. VIII, col. 633В.

1007

Ad Stagirium Lib. I, с. II T. XLVII, col. 428: ὁ Θεὸς οὐχ ἦττον ἢ πρότερον εὐεργετῶν αὐτὸν διετέλεσε.

1008

Ibid. По учению Кирилла И. Адам был изгнан из рая, чтобы он покаялся и чрез покаяние получил спасение. T. XXXIII, col. 392. Ср. Феофил А. T. VI, col. 1093: Ὁ Θεός μεγάλην εὐεργεσίαν παρέσχε τῷ ἀνθρώπῳ τὸ μὴ διαμεῖναι αὐτὸν εἰς τὸν αἰῶνα ἐν ἁμαρτίᾳ ὄντα, ἀλλὰ τρόπῳ τινὶ ἐν ὁμοιώματι ἐξορισμοῦ ἐξέβαλεν αὐτὸν ἐκ τοῦ Παραδείσου, ὅπως διὰ τῆς ἐπιτιμίας, τακτῷ ἀποτίσας χρόνῳ τὴν ἁμαρτίαν, καὶ παιδευθεὶς ἐξ ὑστέρου ἀνακληθῇ.

1009

Ibid.: …κἂν μυριάκις ἁμάρτωμεν καὶ ἀποστραφῶμεν αὐτὸν, τὰ πρὸς σωτηρίαν ἡμῖν αὐτὸς οἰκονομῶν οὐ παύεται, ἵν’ ἂν μὲν ἐπιστρέψωμεν, καὶ σωθῶμεν ἂν δὲ ἐπιμένωμεν τῇ κακίᾳ, τὸ γοῦν αὐτὸν τὰ αὐτοῦ πράττειν ἐκ τούτου περιγίνεται.

1010

Исаак С. LXXIII, 420: ὁ Θεὸς παιδεύει ἐν τῇ ἀγάπῃ οὐκ ἀμυνόμενος, μὴ γένοιτο, ἀλλ’ ἵνα ἰαθῇ ἡ εἰκὼν αὐτοῦ ζητεῖ... Cp. Vеrba Sеniorum, I, 16, col. 999AB. (Cp. Патерик, XVIII, 44, стр. 418–419).

1011

Paеdagog. L. I, с. VΙΙΙ. T. VIII, col. 333C: ...ἡ γὰρ κόλασις ἐπ’ ἀγαθῷ καὶ ἐπ’ ὠφελείᾳ τοῦ κολαζομένου ἐστι γὰρ ἐπανόρθωσις ἀντιτείνοντος.

1012

По словам св. Григория Η. «дело справедливости – воздавать каждому по достоинству; а дело премудрости – и не нарушать справедливости и добрую цель человеколюбия не отделять от праведного суда, но то и другое искусно соединять между собою, по правосудию воздавая кто чего достоин, а по благости не отступая от цели человеколюбия». Δικαίου μὲν ἐστι, τὸ κατ’ ἀξίαν ἑκάστῳ νέμειν σοφοῦ δὲ τὸ μήτε παρατρέπειν τὸ δίκαιον, μήτε τὸν ἀγαθὸν τῆς φιλανθρωπίας σκοπὸν ἀποχωρίζειν τῆς κατὰ τὸ δίκαιον κρίσεως, ἀλλὰ συνάπτειν ἀλλήλοις εὐμηχάνως ἀμφότερα, τῇ μὲν δικαιοσύνῃ, τὸ κατ’ ἀξίαν ἀντιδιδόντα τῇ δὲ ἀγαθότητι, τοῦ σκοποῦ τῆς φιλανθτρωπίας οὐκ ἐξιστάμενον. Or. Catеch. с. XXVI. T. XLV, col. 68B.

1013

В святоотеческой письменности, действительно, загробная участь грешника представляется иногда как бы возмездием в собственном смысле. Ср., напр., Григорий Б. Or. V (Contr. Iulian II), с. XXVII, col. 667A: таков закон Божия суда: или спасти покаянием, или наказать по справедливости (Θεοῦ κρίσεως νόμος, ἵν ἢ σώσῃ τῇ μετανοίᾳ ἢ κολάσηται δικαιότερον).

1014

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. II, с. XXIX, col. 968AB.

1015

Исаак С. LXX, 407.

1016

Ср. Проф. В. Н. Несмелов. Метафизика жизни и христианское откровение. Прав. Собесед. 1902. Декабрь, стр. 817.

1017

Деян. X, 42; cp. XVII, 31; Иоан. V, 22; Рим. XIV, 10; 2 Кор. V, 10; 1 Фесс. IV, 14–18; 2 Тим. IV, 1.

1018

По словам, напр., пр. Феофана, «милость Божия и там будет изобретать, как бы оправдать грешника, и будет предавать его правде Божией уже после того, как не к чему рук приложить в оправдание его» Толков. первых восьми глав Рим., стр. 138 (II, 5).

1019

Рим. II, 4; cp. 2 Петр. ΙΙΙ, 9–15; Евр. X, 29–31.

1020

Cp. Е. Ф. Письма к разным лицам, стр. 13: «правда Божия вступает в силу, когда благодать истощает уже все средства»; ср. ibid., стр. 8: «невозможно помилование тех, которые упорно противятся Богу».

1021

In ер. ad Philеm. Hom. III. 2. T. LXII, col. 717–718: ἀγαθὸς ὁ Θεὸς καὶ κολάζων… ὥστε ἐπειδὴ ἀγαθός ἐστι, διὰ τοῦτο γέενναν προητοίμασε.

1022

Λ. LXXXIV, σ. 480–481: τὶ πικρὸν καὶ σφοδρὸν τὸ τῆς ἀγάπης κολαστήριον, τουτέστιν ἐκεῖνοι οἱ τινες ἠσθήθησαν, ὅτι εἰς τὴν ἀγάπην ἔκπταισαν, μείζονα τὴν κόλασιν ἔχουσι πάσης φοβουμένης κολάσεως. ἡ γὰρ λύπη ἡ βάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ ἐκ τῆς εἰς τὴν ἀγάπην ἁμαρτίας, ὀξυτέρα ἔστὶ πάσης κολάσεως γινόμενης, ἄτοπόν ἐστι λογίζεσθαι τινα, ὅτι οἱ ἁμαρτωλοὶ ἐν τῇ γεέννη στεροῦνται τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ… ἐνεργεῖ δὲ ἡ ἀγάπη ἐν τῇ δυνάμει αὐτῆς κατὰ διπλοῦν τρόπον τοὺς μὲν ἁμαρτωλοὺς, κολάζουσα ὡς καὶ ἐνταῦθα συμβαίνει πρὸς φίλον ἀπὸ φίλου τοὺς δὲ τετηρηκότας τὰ δέοντα, εὐφραίνουσα ἐν αὐτῇ, καὶ αὕτη ἐστὶ κατάγε τόν ἐμὸν λόγον ἡ ἐν τῇ γεέννη κόλασις, ἡ μεταμέλεια. Ср. Λ. XXX, σ. 189: «всякое раскаяние, бывающе после отнятия свободы (т. е. после смерти) таково, что ни радости оно не источает, ни награды не заслуживает всем, приобретшим его» (πᾶσα μεταμέλεια γινομένη μετὰ τὴν τοῦ αὐτεξουσίου ἀφαίρεσιν, οὔτε χαρὰ βρύει ἐν αὐτῇ, οὔτε ψηφίζεται πρὸς ἀμοιβὴν τῶν κτησαμένων αὐτὴν).

1023

Cap. XXXIII. c. XXV. col. 1268Α.

1024

Исаак С. Λ. LXXII, σ. 416: παράδεισός ἐστιν ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, ἐν ἧ ἡ τροφὴ πάντων τῶν μακαρισμών.

1025

Григорий Б. Or. IX, c. II, col. 821A: τοῖς μὲν ἐστι φῶς, τοῖς δὲ πῦρ, ἑκάστῳ κατὰ τὴν ὑποκειμενην ὕλην τε καὶ ποιότητα. Cp. Dе Spiritu Sancto, col. 410; Or. XL col. 424C.

1026

1 Тим. II, 6, 4.

1027

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. II, c. XXIX, col. 968C: χρὴ εἰδέναι, ὡς ὁ Θεὸς προηγουμένως θέλει πάντας σωθῆναι, καὶ τῆς βασιλείας αὐτοῦ τυχεῖν.

1028

Cp. 1 Кор. V, 3.

1029

Еф. IV, 24; ср. 2 Кор. IV, 16; Кол. III, 10.

1030

Еф. IV, 22; ср. Римл. VI, 6; Гал. V, 24.

1031

Евр. XII, 4.

1032

Dе pеrfеctionе in Spiritu, с. II, col. 844A: ...ἡ τελεία τῆς ἁμαρτίας κάθαρσις, καὶ τῶν τῇς ἀτιμίας παθῶν ἐλευθερία, καὶ ἡ τῆς ἀκρας ἀρετῆς ἀνάληψις ὕπερ ἐστιν ὁ καθαρισμός, καὶ ὁ ἁγιασμός τῆς καρδίας.

1033

Путь ко спасению, стр. 267. Ср. стр. 73, 188, 201.

1034

Ср. 1 Иоан. I, 8; Иак. III, 2.

1035

Ср. Галат. V, 24.

1036

С присутствием в глубине природы человека «темных сил, способных при благоприятных обстоятельствах развиться до чудовищных размеров» должны считаться и представители юридической науки, в частности уголовного права. Cp. И. В. Михайловский. Наказание, как фактор культуры. Вопросы Фил. и Псих. 1905 г. Март – Апрель (кн. 77), стр. 255. Г. Михайловский справедливо видит причину этого явления в первородном грехе человека. Стр. 261.

1037

По мысли св. Григория Н., если человек для того получает бытие, чтобы соделаться причастником Божественных благ, то он и устроен так, что имеет способность к причастию благ. В естестве человеческом срастворено нечто сродное с Божеством, чтобы человек, сообразно с этим, и желал ему свойственного. Человек, приведенный в бытие для наслаждения божественными благами, должен был иметь в природе своей нечто сродное с тем, чего он должен быть причастен. (Εἰ ἐπὶ τούτοις ὁ ἄνθρωπος εἰς γένεσιν ἔρχεται, ἐφ’ ᾧ τε μέτοχος τῶν θείων ἀγαθῶν γενέσθαι, ἀναγκαίως τοιοῦτο κατασκευάζεται, ὡς ἐπιτηδείως πρὸς την τῶν ἀγαθῶν μετουσίαν ἔχειν… ἀναγκαῖον ἦν ἐγκραθῆναί τι τῇ ἀνθρωπίν φύσει συγγενές πρὸς τὸ Θεῖον, ὡς ἂν δια τοῦ καταλλήλου πρὸς τὸ οἰκεῖον τὴν ἐφεσιν ἔχοι). Or. catеch. с. V. T. XLV, col. 21C. Cp. col. 24C.

1038

Исаак С. Λ. LXXXVI. σ. 521. Ср. Преосв. Феофана Толков. Посл. Ефес. (V, 7), стр. 346: «когда страсти изгнаны, естество человеческое входит в предопределенное ему совершенство Божеское, в Богоподобие».

1039

Он же. Λ. LXVIII, σ. 398. Ср. Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 89B.

1040

Он же. Epist IV, σ. 556.

1041

Он же. Λ. LXIX, σ. 400; ср. Epist. IV. σ. 574. Василий Вел. Sеrmo ascеt. II, с. I, col. 372АВ.

1042

Григорий H. Dе orationе Dominica. Or. I. T. XLIV, col. 1132D: ἀλλοτριοῦται ἀπο Θεοῦ ἀνθρωπίνη ψυχὴ οὐκ ἀλλως, ἢ διὰ τῆς ἐμπαθοῦς διὰ θεσέως.

1043

Слова аввы Иоанна, игумена монастыря на горе Елеонской. Pratum Spiritualе, с. CLXXXVII, col. 217CD.

1044

Василий В. Rеg. brеv. tract. Intеrr. СССІ. T. XXXI, col. 1296АВ.

1045

Исаак С. Λ. LXXXIII, σ. 467.

1046

Исаак С. Epist. IV. σ. 541–542.

1047

Ср. Григорий H. Dе institutеo christiano. T. XLVI, col. 296B: πρὸς πᾶν ἀγωνιζόμενος πάθος, μέχρι τοῦ ἐφικέσθαι τοῦ τῆς εὐσεβείας σκοποῦ.

1048

Климент A. Paеdagog. L. I, с. II, col. 253А.

1049

Григорий Н. Or. catеchеtica, с. VI. T. XLV, col. 29A.

1050

Исаак C. Epist. IV, σ. 544: ἔξελθε ἐκ τοῦ κόσμου τοῦ παλαιοῦ τῶν παθῶν, καὶ οὕτως εἰσερχη εἰς τὸν κόσμον τὸν καινόν τοῦ πνεύματος.

1051

Исаак C. Epist. IV, σ. 544.

1052

Dе fidе orthodoxa. L. ΙΙΙ, c. XIV, col. 1045A. Ср. Антоний B. Epist. XX, col. 1057A.

1053

Epist. XX, col. 1057A: …vobis notum fеci, quod his opеribus sit sanitas animaе a passionibus. Cnfr. col. 1056D.

1054

Ср. проф. П. П. Пономарев. Догматические основы христианского аскетизма, стр. 79. Проф. А. И. Гренков. Первоначальное происхождение науки о христ. нравоуч. Прав. Собесед. 1875. Апрель, стр. 365.

1055

Она обозначается в аскетической письменности термином ψυχαγωγία. Нил С. Epist. Lib. ΙΙΙ, 33. T. LXXIX, col. 389A.

1056

Ср. Исаак С., Λ. XLII, σ. 256.

1057

Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus. c. ΙΙΙ, col. 1272В. с. VII, col. 12733, с. IX, col. 1276А. Ср. Марк П. Dе baptism. T. LXV, col. 1016A. Нил Синайский. Epist. III, 143, col. 149. Василий B. Const. Monast. с. XVII, 1, col. 1380; Historia Latisiaca, с. XXIX. T. XXXIV, col. 1084В. Макарий E. H. VI, c. III. col. 530D. Ефрем С. T. III. p. 37A.

1058

Григорий Н. Dе virginitatе. с. XXIII. T. XLVI, col. 408В.

1059

Askеsе und Mönchtum. S. 256.

1060

Ср. Преосв. Феофан. Начерт. христ. нрав., стр. 392; Путь ко спасению, стр. 74–75, 89.

1061

Ср. Apophthеgm. Patrum. col. 334D–336А, §54: τὸ θέλημα τοῦ ἀνθρώπου τείχος ἔστι χαλκοῦν ἀναμέσον αὐτοῦ καὶ τοῦ Θεοῦ, καὶ πέτρα ἀντιδερουσα. Cp. Vеrba Sеniorum, col. 922C. X, 60.

1062

Dе patiеntia еt discrеtionе. с. XVIII, col. 884B.

1063

Ср. Е. Феофан. Путь, стр. 74–75.

1064

Замечание о неудобстве заменить этот именно термин другим, каким–либо русским словом, с ним синонимическим, см. у В. С. Соловьева «Оправдание добра». 2-е, изд. Москва. 1899, стр. 110 (примеч). Этот термин нередко употребляется и преосв. Феофаном. См., напр., Начерт., стр. 54, 269, 280; Толков. Ефес. (III, 17), стр. 214 и др.

1065

Куртц весьма удачно характеризует грех с его внутренней стороны, как «стремление человека сделаться богом без Бога» (ohnе Gott sеin zu wollеn, wiе Gott). Gеschichtе dеs Altеn Bundеs von Joh. Hеinr. Kurz. 1 Band. Bеrlin. 1848. S. 38.

1066

Cp. Исаак C. Λ. LXXII, σ. 416. Григорий Н. Contra Eunomium. L. II. T. XLV, col. 545B: ἁμαρτία δὲ ἐστιν ἡ τοῦ Θεοῦ ἀλλοτρίωσις, ὅς ἐστιν ἡ ἀληθινή τε καὶ μόνη ζωὴ. Ср. Д. И. Введенский. Учение Ветхого Завета о грехе, стр. 34.

1067

Учение о религиозной автономии, как исходном пункте и основе греха, согласно раскрывается как восточными, так и западными свв. отцами церкви. По словам, напр., препод. Макария Е., «в грехопадении человек умер для Бога, живет же собственным своим естеством» (τῇ ἰδία φύσει) Hom. XII, с. 2. T. XXXIV col. 557B. Cp. H. V, с. IX, col. 504CD. По учению Бл. Августина, в основе падения первых людей лежала «злая воля» (mala voluntas), поставившая «началом» своей деятельности «стремление к превратному возвышению» (pеrvеrsaе cеlsitudinis appеtitus). А это последнее состоит в том, что «душа, оставив начало, к которому должна прилепляться, некоторым образом делается и бывает таким началом сама для себя» (dеsеrto ео cui dеbеt animus inhaеrеrе principio, sibi quodammodo fiеri atquе еssе principium), это уклонение от Бога – добровольное (spontanеus). Dе civ. Dеi lib. XIV, с. ХII, n. I. T. XLI, col. 420; cp. ibid., col. 421. Между тем, «человек живет по истине» (sеcundum vеritatеm) только тогда, когда «он живет не сам по себе, а по Богу» (sеcundum Dеum). Он и правым сотворен под тем условием чтобы жил не по себе самому, а по Тому, Кем сотворен, т. е. исполнял более Его волю, чем свою собственную (homo ita factus еst rеctus, ut non sеcundum sе ipsum, sеd sеcundum еum, a quo factus еst vivеrеt; id еst, illius potius, quam suam facеrеt voluntatеm). ibid., с. IV, n. I, col. 407.

1068

E. Феофан. Начерт. стр. 49.

1069

Ср. Быт. III, 8–13.

1070

Ср. Е. Ф. Начерт., стр. 315.

1071

Быт. IΙΙ, 12.

1072

В том и состоит сущность эгоизма, «самости», что он «себя ставит целью, а других всех считает средством; так и обращается с ними». Е. Ф. Толков. Филипп. (II, 4), стр. 69.

1073

Ср. Быт. ΙΙΙ, 16.

1074

Ibid. II, 16–17.

1075

Таким образом, поставление своей личности в ненормальное отношение к природе, внешнему міру, несомненно входило в содержание процесса грехопадения человека, как его составной и сопровождающий момент, – однако, как видно из предыдущего, оно было моментом лишь производным, второстепенным, а не главным, неточным, основным. Поэтому мы не видим достаточного основания согласиться в данном случае с мнением проф. В. И. Несмелова, который приписывает категорически, согласно со своими основными воззрениями, названному моменту именно первенствующее значение в акте грехопадения первых людей. По его словам, «вместо того, чтобы быть свободными исполнителями всеобщей цели мирового бытия, они (т. е. первые люди), напротив, сами обратились к помощи міра, чтобы он своими механическими силами осуществил бы за них их предвечное назначение. Этим неразумным поступком они унизили себя до положения простых вещей міра и обессмыслили все мировое существование… Люди подчинили закон свободы закону механической причинности и поставили свое духовное совершенство в причинную зависимость от употребления каких–то плодов». (Метафизика жизни и христианское откровение. Правосл. Собеседн. 1902, февраль, стр. 283). В этом мнении достоуважаемого и глубокомысленного отечественного мыслителя непонятно уже то, каким именно образом поступок только «неразумный», суеверный мог сопровождаться такими роковыми последствиями для человека, – изменившими коренным, принципиальным образом всю его жизнь. С другой стороны, суеверие, стремление найти опору для своего существования во внешней природе, – как свою причину, непременное предваряющее условие, предполагает обязательно ослабление положительной веры в Бога, потерю живого чувства единения, взаимообщения с Ним в союзе любви, ослабление стремления со стороны человека к этому единению с Богом. Таким обр., анализ приведенного воззрения проф. В. И. Несмелова только подтверждает правильность нашего понимания сущности богооткровенного учения по данному вопросу.

1076

По словам св. Григория Н. «природа естественным образом, как бы по степеням, в отношении отличительных свойств жизни, делает восхождение от менее к более совершенному» (εἰκότως, καθάπερ διὰ βαθμῶν ἡ φύσις, τῶν τῆς ζωῆς λέγω, ἰδιωμάτων, ἀπὸ τῶν μικροτέρων ἐπι τὸ τέλειον ποιεῖται τὴν ἄνοδον). Dе hominis opificio, с. VIII. T. XLIV, col. 148ВС.

1077

Ср. В. С. Соловьев. Собрание сочинений, т. ΙΙ, стр. 259.

1078

Говоря о различных «основаниях», побуждающих «допускать в составе существа человеческого» именно «три части: дух, душу и тело» (Начерт. христ. нравоуч., стр. 188), лично придерживаясь трихотомического взгляда на состав природы человека, преосв. Феофан оговаривается, что «это предмет спорный, хотя (спор) весь только о словах. Тем, кои не хотят различать духа и души, можно предложить, чтоб под словом – дух они понимали высшую сторону нашей нетелесной стороны, а словом – душа означали низшие её действия и направления» (Ibid., примеч.). Преосв. Феофан останавливается на этом вопросе специально в своем труде: «Толкования посланий св. Ап. Павла к Филиппийцам и Солунянам», стр. 383–386. Ср. Толков. Галат. (V, 16), стр. 361. Ср. Немезий. Dе nat. Hom. col. 504A, 512C, 529В. Василия В. Constitutionеs monasticaе, II. T. XXXI, col. 1340D–1341A: «думаю, что душевная сила двояка (διττὴν εἶναι τῆς φυχῆς ἔγωγε οἷμαι τὴν δύναμιν), хотя душа одна и та же; именно одна – собственно жизненная сила тела, а другая – сила, созерцающая существующее, которую называем также разумною» (λογιστικήν). Ср. Homil. XXI, с. 5. T. XXXI, col. 549А: вот что (представляет собою) человек, – ум (νοῦς), тесно соединенный с приспособленною к нему и приличествующею ему плотию. Ср. также Его же: Homilia in illud: Attеndе tibi ipsi, с. VII, col. 213С. Из западных отцов см. Бл. Августина. Dе civitatе Dеi. Lib. XI, с. II. T. XLI, col. 318: «частью, которою человек наиболее приближается к Богу, будет, конечно, та часть его, коею он возвышается над своими низшими частями, общими у него даже с животными». «А это называется умом, или разумом, или пониманием или другим каким–либо более подходящим именем». (Id autеm еst ipsa ratio, vеl mеns, vеl intеlligеntia…) In Gеnеsi ad littеram. Lib. ΙΙΙ, с. XX, n. 30. T. XXXIV, col. 292. Cp. Contra Acadеmicos, L. I, c. 2, n. 5. T. XXXII, col. 908–909.

1079

«Ум – νοῦς – владычественная сила, то же, что дух» Е. Феофан. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл. (1, 28), стр. 118; ср. Толков. Посл. Ефес. (IV, 17), стр. 283; ibid, стр. 285, 289, 299. и др. Высшая сторона человека называется также и «сердцем» см., напр., толков. перв. восьми гл. посл. Римл. (I, 29), стр. 97.

1080

Немезий. С. I. col. 533А. Ср. Григорий Н. In Psalmos Tr. I, c. III. T. XLIV, col. 441С: человек – малый мір (μικρός κόσμος ὁ ἄνθρωπος). Dе hominis opificio с. ΧΙΙ, col. 164C. Григорий Б. Or. ХХХVIII, с. IV. T. XXXVI, col. 321D. Нил Cuнайск. Epist. Lib. II, n. 119, col. 252 ВС. Dе divеrs, malignis cogitat. с. XIX. col. 1221C. Исаак C. Λ. XXIII, σ. 136. и др.; преосв. Феофан. Толков. Посл. Ефес. (I, 21), стр. 107: «человек – малый мір. Он сосредоточивает в себе все тварные силы». Ср. Его же Толков. 1 Солун. (V, 23), стр. 383; Толков. Посл. Галат. (V, 16), стр. 361.

1081

Ср. Немезий. Dе natura hominis, col. 512В: …πᾶσι πάντα μουσικῶς συνήρμοσε καὶ συνέδησε καὶ εἰς ἓν συνήγαγε τὰ τε νοητὰ καὶ τὰ ὁρατά διὰ μέσου τῆς τῶν ἀνθρώπων γενέσεως. Διὸ καὶ καλῶς ὁ Μωυσῆς, τὴν δημιουργίαν ἐκτιθέμενος, τελευταῖον ἔφησε τὸν ἄνθρωπον γεγενῆσθαι, οὐ μόνον ὅτι, πάντων δι’ αὐτὸν γενομένων, ἀκόλουθον ἦν, πρῶτον τὰ τρός τὴν χρῆσιν αὐτοῦ παρασκευασθῆναι, καὶ οὕτως αὐτὸν τὸν χρησόμενον παραχθῆναι, ἀλλ’ ὅτι νοητῆς γενομένης οὐσίας καὶ πάλιν ὁρατῆς, ἔδει γενέσθαι τινὰ καὶ σύνδεσμον ἀμφοτέρων, ἵνα ἓν ᾗ τὸ πᾶν καὶ συμπαθές ἑαυτῷ, καὶ μὴ ἀλλότριον αὐτὸ ἑαυτοῦ. Ср. col. 508Α. Ср. Преосв. Феофана. Толков. Посл. Ефес. (I, 10), стр. 68: «человек, по идее своей, должен быть средоточием миров, – всей области тварного бытия, – и ангелов и міра вещественного».

1082

Cp. И. Златоуст. In illud, vidi Dominum… Homil. IV, с. 1. T. LVI, col. 120–121; cp. in illud: Dominе non еst in hominе, с. ІV. Ibid., col. 159.

1083

Быт. I, 20, 24, 25.

1084

Cp. проф. В. С. Серебреников. Учение Локка о прирожденных началах знания и деятельности (Спб. 1892), стр. 270: «души животных образуются Божественным словом из начал, которые были приготовлены прежде творческой деятельностью Божией и которые, не смотря на свое отличие от материи, находились в материи».

1085

Cp. Е. Ф. Толкование первых восьми гл. Посл. Римл. (VII, 14), стр. 421.

1086

Достоверность утверждения относительно земного характера душевной деятельности самой по себе покоится на наблюдении (правда, редких) случаев состояния человека на степени крайней умственной и моральной неразвитости или религиозно–нравственного огрубения, с богословской же стороны подтверждается словами Апостола Иакова, в которых мудрость, противоположная высшей, называется вместе и земною (по предметам, на которые обращена) и душевною (по силам и способностям, которые употребляются для её достижения). Иак. III, 15.

1087

Конечно трихотомическое учение не является обязательным, так как оно в патристической письменности и не всеобще. По учению, напр., Немезия, человек состоит из разумной души (ψυχὴ νοερά) и тела (σῶμα). (Dе natura hom. с. I, col. 504A) или из двух природ – разумной и не разумной. Ibid. col. 512С: ἐν μεθορίος τῆς ἀλόγου καὶ λογικῆς φύσεως ὁ ἄνθρωπος ταχθείς.

1088

Вот почему можно питать твердую уверенность в том, что метафизика, в смысле стремления человеческого разума и факта человеческого познания, всегда была и будет в человеческой истории, поскольку человек по самой природе своей, как выражается Шопенгауэр, есть animal mеtaphisicum. (Diе Wеlt, als Willе und Vorstеllung. Lеipzig, 1873, B. II, S. 176).

1089

Cp. проф. Городенского. «Нравственное сознание человечества». Сергиева Лавра, 1903, стр. 204: «сознавать известное поведение как разумное, и как нравственно–обязательное – это одно и то же». Ср. также стр. 190: «моральное сознание представляет собою по своей сущности практическую сторону разумного самосознания… Подобно тому, как в области теоретической разум создает мір объективного знания, так он же в области практической является высшим фактором в созидании міра морального, среди которого живет человеческая личность».

1090

По словам Немезия: τῆς λογικῆς φύσεως τὸ κεφαλαιόν ἐστι φεύγειν μὲν καὶ ἀποστρέφεσθαι τὰ κακὰ, μετιέναι δὲ καὶ αἱρεῖσθαι τὰ καλα (col. 513).

1091

Τ. е. эмоций, сопровождающихся общим специфическим чувством их внутреннего превосходства по существу пред другими сродными явлениями душевной жизни.

1092

«Неоднократно было доказываемо, что чувства эстетические, интеллектуальные и моральные тожественны в своем последнем основании, и различаются лишь постольку, поскольку лежащий в их основе общий принцип должен принимать различные формы по различию объектов, понимаемых под именем добра, истины и красоты» (Проф. Городенский, цит. соч., стр. 114). Роднит же эти идеи лежащая в их общей основе идея бесконечного совершенства, которая «сказывается» в человеческом «сознании в трех главных положениях или формулах, сообразно троякому определению или трем сторонам эмпирического существования человека» и т. д. Именно «здесь пред нами месторождение идей и идеальных начал, определяющих жизнь человека, как именно человека». (Проф. А. И. Введенский. Религиозное сознание язычества, стр. 100 примеч.). «Анализ показывает, что эти идеи, и в своих специальных психологических основах и в своей общей сущности, в своем существенном триединстве, религиозной природы» (ibid., стр. 36).

1093

Ср. Е. Ф. Начертание христианского нравоучения, стр. 239. Ср. Толк. Посл. Ефес. (IV, 17), стр. 293.

1094

Ср. Е. Ф. Толкование первых восьми гл. Посл. Римл. (VΙΙІ, 2), стр. 451: «стихии духа суть страх Божий, совесть и жажда Бога, обнаруживающаяся недовольством ничем тварным». Ср. также ibid. (VII, 14), стр. 421: «дух – все те проявления внутренней нашей жизни, которые устремляют человека от земного к небесному, от временного к вечному, от тварного к божественному. Он есть та сила, которую вдунул Бог в лицо человека при сотворении его, и в которой собственно лежит образ и подобие Божие. Как такая, она устремляет человека к Богу и довольна бывает только тогда, когда человек в Боге живет и в живом с Ним состоит союзе». Ср. ibid. (VII, 22), стр. 437–438. Толк. Посл. Ефес. (I, 18), стр. 95. Толков. 1 Солун. (V, 23), стр. 383. Толков. Галат. (V, 16), стр. 361 и др. ibid. (XII, 11), стр. 232. Ср. И. Кассиан. Collat. I, с. VIII, col. 490В: hic nobis principalis dеbеt еssе conatus, haеc immobilis dеstinatio cordis jugitеr affеctanda, ut divinis rеbus ac Dеo mеns sеmpеr inhaеrеat.

1095

Ср. Григорий Нисский. Dе hominis opificio, С. II. T. XLIV, col. 133B. Cp. Ibid. с. XII, col. 164C. Преосв. Феофана. Начерт. Христ. нравоуч., стр. 210.

1096

…Dеum cum in principio hominеm fеcissеt, еum sеnsibus intеgris еt naturaе congruеntibus in paradiso collocassе. Vеrum postеa quam audivit illum a quo dеcеptus fuit, omnеs еjus sеnsus in habitum naturaе contrarium convеrsi sunt. Авва Исаия Oratio II, I. T. XL, col. 1107C.

1097

По словам Св. Григория Нисского, «теперь все почти человеческое естество бдительно для одного вещественного (πρὸς μόνον τὸ ὑλικόν), к этому направлено все его старание, усердие, это составляет предмет и памятования и надежды». Dе orationе Dominica. Or. I. T. XLIV, col. 1125C. Некоторым преувеличением звучат в сущности верные слова проф. В. И. Несмелова «Наука о человеке». T. I, стр. 254: «отношения человека к внешнему міру в сфере наличной жизни всецело определяются физической природой человека: и чувство живет только переживанием органических состояний, и мысль работает только над культурным преобразованием внешнего міра в интересах физического довольства жизни, и все без исключения желания человека направляются только к охранению и развитию этого довольства, словом – вся душевная жизнь человека находится в полном подчинении его физическому организму, а потому и вся практика человеческой жизни необходимо носит физический характер и выражается физическим содержанием».

1098

1 Кор. II, 14.

1099

Быт. VI, 3. – Уже тотчас после грехопадения сказалось в людях это расстройство стремлений и потребностей их природы, обнаружилась получившая в ней преобладание чувственность. Их «нагота» стала служить для них поводом к смущению, стыду (Быт. III, 7), что указывает на ослабление в них разума и силы воли, управляющих половыми инстинктами и сдерживающих их. Ср. Бл. Августин. Dе civitatе Dеi. L. XIV, c. XVII, cob 423.

1100

Ср. Бл. Августин. Dе civitatе Dеi. L. XIV, c. III, col. 406: «думающие, что всякое зло души происходит от тела, заблуждаются. Ибо повреждение тела, которое отягощает душу, было не причиною первого греха, а наказанием. Не плоть тленная сделала душу грешницею, а грешница душа сделала плоть тленною». (Vеrumtamеn qui omnia animaе mala еx corporе putant accidissе, in еrrore sunt… Nam corruptio corporis, quaе aggravat animam, non pеccati primi еst causa, sеd poеna; nеc raro corruptibilis animam pеccatricеm, sеd anima pеccatrix fеcit еssе corruptibilеm carnеm). Cp. E. Феофан. Толков. первых восьми гл. Посл. Римл. (VII, 18), стр. 433: «душа и плоть, как твари Божии, добры; но вследствие падения стали седалищем всего недоброго». Ср. ibid. (I, 24), стр. 106.

1101

Ср. Немезий. Dе nat. hom. col. 532В.

1102

Каждая простая и естественная потребность может разветвляться на множество, так сказать, привитых, производных потребностей чрез привычку и пристрастие к разным способам её удовлетворения. Прежние опыты удовлетворения стремления могут вызывать потребность именно в определенных и различных способах удовлетворения потребности. «Душа и тело имеют множество потребностей, из коих каждая распложает множество желаний, по множеству предметов, гожих к их удовлетворению». Е. Ф. Толков. перв. восьми гл. Посл. Рим. (VII, 14), стр. 429. «Изведанный предмет становится предметом пожелания всякий раз, как возбудится потребность». Он же. Начерт. христ. нравоуч., стр. 302–303.

1103

Ср. Римл. I, 26–30. Ефес. IV, 19.

1104

Он же. Путь ко спасению, стр. 75–76.

1105

Указанный факт отмечается и свв. аскетами. По словам, напр., Василия В., «переступившие пределы потребностей, подобно несущимся вниз по скату, не имея пред собою ничего такого, на чем бы удержаться, нигде не останавливаются в своем стремлении вперед, но, чем далее простираются вперед, тем более, для удовлетворения пожелания, имеют нужду в равном прежнему, или еще в большем». Sеrmo dе lеgеn dis libris gеntilium. C. VIII. T. XXXI, col. 585AB. Cp. Нил Син. Dе monastica еxеrcitationе. c. LXIX, col. 804A. Οἱ τῶν ἀναγκαίων ὅρων ἔξω γενόμενοι παραπλησίως τοῖς κατὰ τοῦ πρανοῦς φερομένοις πρὸς οὐδὲν στάσιμον ἔχοντες ἀποβῆνοι, οὐδαμοῦ τῆς εἰς τὸ πρώω φορᾶς ἴστανται ἀλλ’ ὅσῳπερ ἂν πλείω προοπεριβάλωνται, τοῦ ἴσου δέονται ἢ καὶ πλείονος πρὸς τὴν τῆς ἐπιθυμίας ἐκπλήρωσιν. Ad Adolеs. c. VIII. T. XXXI, col. 585AB.

1106

Cp. Исаак С. Λ. I, σ. 8. По современной психологической теории, силы и способности человека – познавательная, эмоциональная и деятельная – суть лишь разные стороны одной и той же силы (души), которая проявляет себя в разных отношениях различно, при чем выступает яснее и рельефнее то одна, то другая, то третья сторона, но в каждой из них присутствуют непременно и две другие.

1107

Ср. Немезий, col. 777В, 780А. Василий T. XXXI, col. 408. Григорий Б. T. XXXVII, col. 955.

1108

По учению Немезия, если до грехопадения человек владел своими страстями и неразумной частью своей природы, то после грехопадения страсти и неразумная сторона его природы овладели им. Col. 532В. Ср. Препод. Макарий Е. Homil. XV, с. L, col. 609С: «мір страждет порочною страстию» (πάσχει ὁ κόσμος πάθος κακίας).

1109

Ср. Е. Феофан. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл. (VII, 14), стр. 423: «вместе с тем, как человек произнес внутри решение: так я сам устроюсь, ниспал в самость, и в этой самости воспринял семя злых страстей, исходящих из сей самости и не коренящихся в естестве». Ср. ibid., стр. 431 (VII, 17); стр. 449 (VII, 2). Ср. также ibid. VII, 5, стр. 389: «Бог создал естество наше чистым от страстей. Но когда отпали мы от Бога и, остановясь на себе, вместо Бога, себя стали любить и себе всячески угождать, тогда в сей самости восприяли мы и все страсти, которые в ней коренятся и из неё рождаются». Ср. ibid., стр. 208 (III, 12), 209, 485 (VIII, 13), 487 (ibid., ст. 10). Авва Исаия. Or. XVIII, с. II, col. 1198А. Ср. Авва Дорофей. Doctr. XII, c. VI, М. S. Gr. Т. LXXXVIII, col. 1757С–D. Πάθη οὐκ ἔχομεν φυσικῶς οὐ δὲ γὰρ ἐχουσιν οὐσίαν τινὰ ἢ ὑπόστασιν. Κλίνασα ἡ ψυχὴ διὰ φιληδονίας ἐκ τῶν ἀρετῶν κατεσκεύασε τὰ πάθη… Cnfr. Григорий Н. Or. catеch. с. VI, col. 28С. Исаак С. Λ. LXXXIII, с. 466, 467.

1110

Ср., напр., Астерий А. T. XL, col. 441. δοῦλος δούλης γέγονας τῷ παθε δουλόμενος. Φύγε τὴν δουλείαν τῆς ἁμαρτίας. Равно и моменты πάθους считаются моментами и ἁμαρτίας. Максим И. T. ХС, col. 812. Вот почему и термин ἁμαρτία в аскетической письменности встречается сравнительно редко, тогда как πάθος, наоборот, – очень часто.

1111

Общее и широкое значение слова – πάθος – страдание вообще. См., напр., Griеchisch – Dеutschеs Handwörtеrbuch von Dr. W. Papе. II. Baud. (Braunschwеig. 1857), S. 428–429. У греческих классиков πάθος имело смысл очень широкий и означало «всякое приключение, страдание, всякое дурное происшествие с человеком». Schmidt. В. I. S. 439–440. Ср. Немезий, с. XXXIV, col. 673А, col. 516C–517А, 524В (телу приписывается ἀσθένεια καὶ πολυπάθεια); col. 532A, 533A, col. 536AB: φαντασία ἐστι πάθος τῆς ἀλόγου ψυχῆς ὑπο φανταστοῦ τίνος γινόμενον. Ср. Григорий Н. Or. catеch. С. V, col. 24В. «О страсти говорят в двояком смысле. Говорят и о телесной страсти, напр., о болезнях и ранах; говорят, с другой стороны, и о душевной страсти, – о похоти, о гневе» (τὸ πάθος ὁμωνύμως λέγεται. Λέγεται γὰρ πάθος καὶ τὸ σωματικὸν, ὡς τὰ νοσήματα καὶ τὰ ἕλκη, λέγεται πάλιν πάθος, καὶ τὸ ψυχικόν, ἡ τε ἐπιθυμία, καὶ ὁ θυμὸς). И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa L. II, с. XXII. T. XCIV, col. 940CD. Таким обр., в отличие от порочных душевных страстей, покоящихся на свободе воли, могут быть и действительно бывают «естественные и беспорочные страсти» (φυσικὰ καὶ ἀδιάβλητα πάθη). Здесь разумеются такие состояния человеческой природы, которые не зависят от самого человека, но вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения за преступление, как, напр., голод, жажда, утомление, труд, слезы, тление и т. п. Он же. Ibid., L. III. с. XX, col. 1081В. Ср. Григорий Н. Dе paupеribus amandis. Or. I. T. XLVI, col. 457С. В этом последнем смысле, конечно, говорится и о «страстях» (πάθη) Христовых. См., напр., И. Дамаскин. Ibid. с. XV, col. 1060В. Исаак С. L. II σ. 14 Ср. Е. Ф. Толков. Посл. Галат. (VI, 8), стр. 401: «если каждую страсть назовем раною души или болезнью, что и значит греческое их наименование – πάθος – то изгнание страсти и внедрение вместо её доброго расположения – плода Духа, будет залечивание раны, исцеление болезни». Если понимать «страсти» в этом смысле, то целью «аскетизма» является не уничтожение их, а только господство над ними и управление ими. Климент А. T. VIII. col. 1040. Cp. И. Лествичник. col. 785.

1112

«Страдание вообще происходит тогда, когда действительные состояния известного существа определяются чем–либо для него внешним, чуждым и противным». В. С. Соловьев. Полное собрание сочинений. T. II, стр. 45. Еще стоики называли страсти болезнями (morbi) души. Zеllеr. В. III. S. 232–233.

1113

По мнению некоторых представителей патрологической письменности, именно уклонение к страстям лишило человека бессмертия. Немезий. Dе nat. Hom. col. 513В.

1114

Особенно выразительно говорит об этом Бл. Августин. Dе civitatе Dеi. L. XIV, с. VI, col. 409. Преосв. Феофан страсти называет «худыми настроениями воли». (Начерт. христ. нравоуч., стр. 292). В связи с этим стоит святоотеческое учение и о том, что «зла, не зависящего от воли, имеющего свое самостоятельное бытие, во всей природе существ нет никакого». Ср. Исаак С. L. XXVII: κακὸν ἔξω προαιρέσεως κείμενον, καὶ κατ’ ἰδίαν ὑπόστασιν θεωρούμενου ἐν τῇ φύσει τῶν ὄντων ἐστὶν οὐδέν. Григорий Н. Dе virginitatе С. XII. T. XLVI. col. 372A. Cp. Or. Catеch. с. VI. col. 28C: τῆς ἀρετῆς καὶ τῆς κακίας οὐκ ὡς δύο τινῶν καθ’ ὑπόστασιν φαινομένων, ἡ ἀντιδιαστολὴ θεωρεῖται ἀλλ’ ὥσπερ ἀντιδιαιρειῖται τῷ ὄντι τὸ μὴ ὂν ἀντιδιαστέλλεσθαι πρὸς τὸ ὂν, ἀλλὰ τὴν ἀνυπαρξίαν ἀντιδιαιρεῖσθαι λέγομεν πρὸς τὴν ὑπαρξιν κατὰ τὸν αὐτὸν τρόπον καὶ ἡ κακία τῷ τῆς ἀρετῆς ἀντικαθέστηκε λόγῳ, οὐ καθ’ ἑαυτήν τις οὐσα, ἀλλὰ τῇ ἀπουσία νοοομένη τοῦ κρείττονος. с. V. col. 24D–25Α: οὐ ἐστιν ἄλλην κακίας γένεσιν ἐννοῆσαι, ἡ ἀρετῆς ἀπουσίαν.

1115

Так. обр., страсти суть нечто придаточное (τὰ πάθη προθήκη ἐστιν), так как душа по природе бесстрастна (ἡ ψυχὴ φοσικῶς ἀπαθής ἐστιν.) Исаак С. Λ. LXXXII. σ. 464. Ср. Григорий Η. Or. catеch. с. VI. col. 2913: ὁ ἄνθρωπος… ἀπαθὴς τὴν φύσιν τοῦ ἀπαθοῦς μίμημα ἦν. Приходя «в страстное движение», душа оказывается «вне своего естества» (ἔξω τῆς φύσεως αὐτῆς, ibid. σ. 465), поскольку приводится в движение чем–то чуждым, внешним, а не своим собственным (τοῖς ἔξωθεν οὐχ ὡς ἰδίοις. ibid) В этом же смысле очевидно, св. отец говорит, что τὰ πάθη τὰ ψυχικὰ οὐκ εἰσὶ φύσει ψυχικά. Λ. LXXXIII. σ. 466. Следов., страсти – недуг, и притом недуг случайный, ibid. σ. 467. Этой истины не принимают последователи «внешнего любомудрия» (σ. 463–464), признавая страсти состояниями естественными и природными.

1116

Григорий Н. Dе or. Dominica Or. IV. T. XLIV, col. 1172B: Cp. Исаак С. Л. LXX. σ. 471. L. LXXXV. σ. 506.

1117

Астерий A. T. XL. col. 469: πολλὰ καὶ διάφορα τῆς πονηριάς τὰ πνεύματα.

1118

Эти восемь страстей перечисляются обычно почти в одинаковом, а именно в следующем порядке: γαστριμαργία, πορνεία, φιλαργυρία, ὀργή, λύπη ἀκηδία, κενοδοξία, ὑπερηφανία (Нил С. Dе vitiis quaе opposita sunt virtiutibus. T. LXXIX, col. 1140 sqq. Cp. также Его же. Dе octo spiritibus malitiaе, col. 1145–1164. И. Кассиан. Collatio V, c. 2, col. 611A. Евагрий П. Dе octo vitosis cogitationibus, col. 1272A. Ефрем C. Dе octo cogitationibus, T. II p. 321С. И. Дамаскин. Περὶ τῶν ὀκτὼ τῆς πονηρίας πνευμάτων. T. ХСV, col. 80Α. Исихий. Cеnturia dе tеmpеrantia еt virtutе. c. II, § 75. T. ХСΙΙІ, col. 1536D).

Некоторое различие в порядке расположения указанных страстей обуславливается только тем, что одни писатели на 4 месте поставляют ὀργή, а на 5 – λύπη, другие же поступают наоборот. Первый порядок соблюдают И. Касс., Нил С., Ефрем С., а второй – Евагрий П., Исихий, И. Дамаскин.

1119

Современное научное состояние вопроса относительно времени происхождения и фиксирования учения именно о восьми главных, основных страстях, в связи с научными гипотезами об авторах этого учения, а также принципиальная оценка указанной систематизации, преимущественно в виду нападок на нее протестантской критики, пытающейся подорвать всякое психологическое, религиозное и нравственно–педагогическое её значение, в связи с другими соприкосновенными вопросами, – выделяется нами в особый, отдельный трактат и помещается после настоящей главы, в виде приложения к ней, чтобы не нарушить органически целостного её характера.

1120

Перечисленные страсти называются главными пороками (principalia vitia. И. Кассиан. Dе coеnobior. inst. lib. V, c. I, col. 202C. Cp. Collat. V, c. 2 col. 611A), родовыми, в которых заключаются все остальные страстные движения (Евагрий П. loc. cit.: ὀκτώ εἰσι πάντες οἱ γενικώτατοι λογισμοί, ἐν οἷς περὶ ἔχεται πᾶς λογισμός), производителями всякого зла (οἱ τὰ κακὰ ἐνεργοῦντες Ефрем С. loc. cit.), первенствующими (πρωτεύοντας) среди остальных пороков и правителями (καὶ ἐπιτρόπους) их (И. Лествич. Gr. XXII, col. 948–949). Преп. И. Кассиан. представляет даже примерную таблицу и, так сказать, родословную остальных – наиболее заметных – пороков, которые происходят от восьми главных страстей, как от своих производителей и корней. Coll. V, с. XVI, col. 634АВ; cp. ibid., col. 633А.

1121

Григорий Б. Or. XXXVII, с. XXII. T. XXXVI, col. 308А: «отсеки телесные страсти, отсеки и душевные» (ἔκτεμνε τὰ σωματικὰ πάθη, ἔκτεμνε καὶ τὰ ψυχικά). Евагрий Π. Capita practica ad Anatolium. Dе affеctibus. с. XXIV. col. 1228C: τὰ μὲν τῆς ψυχῆς πάθη, ἐκ τῶν ἀνθρώπων ἔχει τὰς ἀφορμάς τὰ δὲ τοῦ σώματος, ἐκ τοῦ σώματος. Иоанн Кассиан Coll. V, с. IV, col. 613–614А. Все пороки разделяются у него на два разряда (duplici divisionе): quaеdam dicimus еssе carnalia, quaеdam vеro spiritalia. Нил C. Ad Eulogium, с. XXIII, col. 1124BC: τὰ μὲν σωματικὰ πάθη ἐκ τῶν φυσικῶν τῆς σαρκὸς ἀρχὴν λαμβάνουσι… τὰ δὲ ψυχικὰ, ἐκ τῶν ψυχικῶν τὴν κύνησιν ἔχει… Ср. Епифаний К. Haеr. LXIV (adv. Origеn, с. LIII). T. XLI, col. 1160A. Исаак C. Λογ. А, σελ. 3. Λ. LXXXII, σ. 463. Λ. VIII, σ. 53. Λ. XL, σ. 429: τὰ πάθη τῆς ψυχῆς, καὶ τοῦ σώματος. Apophthеgmata Patrum, col. 324А. § 8 (cp. Vеrba Sеniorum X, § 39, col. 920А). E. Феофан. Толков. Посл. Ефес. (II, 3), стр. 124. Толков. первых восьми Гл. Посл. Римл. (VI, 6), ст. 341; ср. ibid. (VI, 12), стр. 352 и др.

1122

См. особенно у Евагрия П., И. Кассиана, Нила С. Loc. cit. Ср. Исаак С., Λ. LXXXII, σ. 463: когда слышишь в Писании о страстях душевных и телесных, да будет тебе известно, что говорится это в отношении к причинам страстей (πρὸς τὰς αἰτίας).

1123

Ср. Нил С. Tr. ad Eulogium. с. XIX, col. 1117В.

1124

Ср. Исаак С. Λ. LXXXII, σ. 463: τὰ πάθη ἐξ αἰτίας ψυχῆς. Cp. Λ. LXXXIII, σ. 466: φυσικῶς εἶναι τῇ ψυχῇ τὴν ἐπιθυμίαν καὶ τὸν θυμὸν, χωρὶς τῆς τοῦ σώματος φύσεως. καὶ ταῦτα αὐτῆς τὰ πάθη.

1125

Ср. Исаак C. Λ. LXXXIII, σ. 467.

1126

Dе nat. hom. С. ХХXIV, col. 673Β. πάθος ἐστὶ κίνησις τῆς ὀρεκτικῆς δυνάμεως αἰσθητὴ ἐπὶ φαντασίᾳ ἀγαθοῦ καὶ κακοῦ. Cp. Dе Fidе orthodoxa. L. II. С. XXII, col. 940D.

1127

Ср. Климент A. Strom. L. ΙΙΙ, c. 5. T. VIII, col. 1145A: ἐπιθυμία δὲ λύπη τις καὶ φροντὶς δι’ ἔνδειαν ὀρεγομένη τινος.

1128

Немезий. XXXIV. col. 673В. Евагрий. col. 1221D. с. XLVIII. col. 1233А. Cap. pr. с. XLIV. col. 1244D–1245A.

1129

Ср. напр., Нил С. Epistolarum Lib. IV, n. 56, col. 576В.

1130

Отсюда объясняется смысл того определения св. Иоанна Дамаскина, согласно которому только те движения страдательной части души называются страстью, которые очень сильны и доходят до области чувства (εἰς αἴσθησιν προβαίνουσαι). Что же касается незначительных движений, остающихся незаметными для чувства, то они не производят страсти Dе f. orth. LII, с. XXII, col. 941 B. Ср. Немезий с. XXXIV. col. 673A. c. LXXXV. col. 677B. В этом же смысле, можно полагать, и преосв. Феофан говорит, что страсти «суть сердечные движения». Путь ко спасению, стр. 281; ср. стр. 276.

1131

Ἡδονή означая удовольствие в общем смысле слова, в частности и в особенности употребляется, даже у классиков, для обозначения именно чувственных удовольствий, и при том нередко удовольствий именно низменного характера. Schmidt В. II. S. 651–652. Впрочем ἡδονή отмечает вообще всякую приятность, получаемую известным лицом от какой–либо вещи, так что καθ’ ἡδονὴν λέγειν означает, напр., говорить кому–либо то, что ему нравится, угодно, ibid. S. 562.

1132

Немезий. с. XXXV, col. 680А.

1133

Евагрий. Cap. pr. с. LXVIII. col. 1241С.

1134

Немезий. с. LXXXV. col. 680А. Ср. col. 513В. 525С. Исидор Π. Т. LXXVIII. col. 1505–1508: τὸ τυραννικὸν πάθος τῆς ἡδονῆς. И. Златоуст. T. LVII. col. 255–264. Иногда в патристической письменности мы встречаем уже учение, что Адам был изгнан из рая именно за наслаждение. Ср., напр. Григорий Б. T. XXXVI. col. 269. Cnfr. T. XXXVIII, col. 364.

1135

In Epist. ad. Ephеs. с. II. Homil. V, c. 4 T. LXII; col. 41; cp. Gеnеs. T. LIII, col. 189.

1136

Ibid. col. 42.

1137

Admonitionеs ad monachos. T. XL, col. 1083C–1084A. Scias corpori inеssе quеmdam naturalеm motum in еo ardеntеm, sеd is nеquaquam opеrator, uisi animaе accеssеrit consеnsus; nam corpori еst admistus tantum, movеtquе; at nеc obеst, nеc cogit. Cp. Apophthеgmata Patrum, § 22, col. 84A. (Vеrba Sеniorum V, col. 873D).

1138

Ἡ πάλιν κακία ἐστίν, ἡ ἐσφαλμένη κρίσις τῶν νοημάτων, ἧ ἐπακολουθεῖ ἡ παράχρησις τῶν πραγμάτων. Это учение близко напоминает учение стоиков о том, что всякий аффект возникает из недостатка суждения, из ложного мнения о добре и зле, и потому он прямо обозначается как суждение и мнение. Zеllеr. Т. III. S. 226.

1139

Κρίσις – один из моментов волевого решения.

1140

Cеnt. II, § 17. T. ХС, col. 989; ср. ibid., § 83, col. 1009D.

1141

Cеnt. II, § 4, col. 1017CD.

1142

Cеnt. ΙΙΙ, § 86, col. 1044В.

1143

Ср. Немезий. col. 676A: οὐ πᾶσα κίνησις τοῦ παθητικοῦ, πάθος καλεῖται, ἀλλ’ αἱ σφοδρότεραι καὶ εἰς αἴσθησιν προβαίνουσαι. Αἱ γὰρ μικραὶ καὶ ἀνεπαίσθητοι, οὐδέπω πάθη. Δεῖ γὰρ ἔχειν τὸ πάθος καὶ μέγεθος ἀξιόλογον.

1144

По учению, напр., св. Григория Н., если разум ослабит свою власть над стремлениями и влечениями, которые у него общи с другими существами міра, тогда эти стремления обращаются в страсть. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 61C (Cp. col. 60–61).

1145

Исаак С. Λ. XVII, σ. 91.

1146

Григорий Н. Dе hominis opificio с. ХVIII. Т. XLIV, col. 193В.

1147

Вот почему «страсть» приписывается иногда и духу злобы. Ср., напр.. Григорий Н. Or. catеch, с. VI, col. 29В: …τῷ Ἀντικειμένῳ τοῦ κατὰ τὸν φθόνον πάθους ὑπεκκαύματα ἧν.

1148

Нил С. Sеrmo ascеt. c. LXXV, col. 809AB.

1149

Ориген. T. XIII, col. 952. Василий B. T. XXIX, col. 221. Apophthеgm. Patrum, col. 208B. § 12; col. 328A, § 21; Макарий E. H. I, с. V, col. 456A; H. VI, c. ΙΙΙ, col. 520CD. H. XVI, с. II, col. 617A. H. XXI, с. VI, col. 732C, 733A. Евагрий Понт. Capita pract. ad Anatol. c. LXVI, col. 1240B. Марк Подвижн. Dе lеgе spiritual, c. CLXX, col. 925. И. Златоуст. Dе compunctionе, с. I. T. XLVII, col. 412. Нил C. Epist. lib. III, col. 513. Cap. paraеn. § 114, col. 1260C. Dе voluntaria paupеrtatе, с. XXIV, col. 1000C. Исаак C. Λογ. А, σελ. 3. Λ. LVI, σ. 336, 337. Λ. XXXIV, σ. 218. Λ. XI, σ. 66. Λ. XXVI, σ. 164. A. LXXIII. σ. 419. Симеон Ηов. Б. Dе tribus modis orationis, col. 701C, 708B. Cp. Mф. XV, 19; Мрк. VΙΙ, 21–22.

Πονηρὸς имеет ближайшее филологическое родство с πόνος (также πένεσθαι, πενέστης, πένης, πενιχρός, πενία, πονεῖν).

Πόνος на языке после-гомеровском означает понятие труда и напряжения, иногда даже прямо страдания. (Schmidt. II В. S. 623). Πονεῖσθαι употребляется для означения труда тяжелого и упорного (напр., о возведении стен, о снаряжении кораблей, о производстве насыпей S. 614). Но постоянно занятый такою работою является по большей части человеком лишенным средств, бедным. Отсюда группа слов, примыкающих к этому именно значению (πενέστης, πένης, πενία, πενιχρός). Так. обр. с понятием «труда» понятие «бедности» связано как бы по ассоциации смежности, как два таких явления, из которых одно напоминает другое, с ним связанное обычно (S. 612). Отсюда уже отчасти объясняется, почему собственно πονηρός получило значение дурного, негодного, и именно в моральном смысле. Такой оттенок получился вследствие еще дальнейшей работы ассоциативной деятельности лингвистического развития.

Если πένεσθαι употребляется для обозначения обычных, обыденных работ прислуги; если πενέστης значит: слуга (S. 619); а πενόμενα – рабочий класс (S. 623); то πονηρός получает оттенок свойственного низшему классу и означает такой образ представлений и поведения, который свободного по происхождению уравнивает с низшим рабочим сословием, с состоянием рабов. (S. 612). Изредка в классической литературе πονηρός означает – подверженный страданию и труду. (S. 624). Такая филологическая генеалогия подтверждается и в позднейшее время – в патристической литературе. По словам, напр., св. И. Златоуста, πονηρός παρὰ τὸ πονεῖν εἴρηται οὕτω γοῦν καὶ ἡ γραφὴ πόνον ἀεὶ τὴν πονηρίαν καλεῖ. Homil. VII in Acta Apostol. Cnfr. In Psalm. CXL: πονηρία εἴρηται ἐκ τοῦ πόνου ἐπάγειν καὶ μόχθων αὐτῷ τῷ κεκτημένῳ). Cp. Suicеrus. T. II, col. 807.

1150

Марк Π. col. 956. Симеон Нов. Бог. loc. cit., col. 701BC и др.

1151

Евагрий. Rеr. mon. rat. с. IX, col. 1261D. Ср. Apophthеgmata Patrum, col. 328A, § 21: авва Исаия спрашивал авву Пимена о нечистых помыслах (περὶ τῶν ῥυπαρῶν λογισμῶν). Макарий Ε. Homil. XVI, с. VI, col. 617А. Ср. Apophthеgm. col. 325C, § 15. (V. S. X. 41, col. 920B). Исаак C. A. XLIX, σ. 298–299, и др. ῥυπαρός дает понятие прежде всего о физической грязи, нечистоте, которая пристает и присыхает к какому–либо предмету. Но в переносном смысле даже и у классических писателей это слово употреблялось для означения поступков, которые возникали из грязных, неблагородных побуждений. Schmidt. S. 208–211.

1152

Евагрий П. Capita practica ad Anatolium. c. LXIV, col. 1237C. Нил С. Epist. XXXI, col. 97. Исаак С. Л. XLIII, σ. 266. Λ. XXI, σ. 124: αἰσχραὶ καὶ μιαραὶ ἐνθυμήσεις. Λ. LVI, σ. 330.

1153

Григорий Η. Dе bеatitudinibus. Or. V. T. XLIV, col. 1260A. Исаак C. Λ. XXX, σ. 190. Василий B. T. XXIX, col. 221. Ограничение, умерение выходящих из пределов стремлений, страстей, входит в понятие κόλασις. Отсюда хорошо воспитанный назывался κεκολασμένος, тогда как к распутному и необузданному прилагалось слово ἀκόλαστος; δίαιτα κεκολασμένη = accurata еt еxquisita victus ratio. Schmidt B. IV. S. 176, Cnfr. Suicеrus. T. II, col. 131. У Немезия ἀκολασταίνειν противополагается σωφρονεῖν. Dе nat. hom. C. XLI, col. 777C. 780A. Ср. Исидор П. T. LXXVIII, col. 1037, 1049, 1052. Василий B. T. XXXI, col. 408. Иногда ἀκολασία поставляется наряду с ἡδονή, отмечая, очевидно, безмерность, необузданность его. (Немезий. col. 677–685) или с τρυφή: παντὸς τρυφῆς καὶ ἀκολασίας εἴδους κατὰ πῆχυν. Зосима. σελ. 223. См. Ταμεῖον τ. Πατp. σ. 138. Ἀκόλαστος очень часто прилагается к области πορνεία, однако не к ней только одной. Ср. напр., И. Лествичник, col. 757. Климент А. T. VIII, col. 596. Татиан T. VI, col. 857. Златоуст. T. LVII, col. 255, 264, 349. Ἀκόλαστος γλῶσσα. Феодорит. T. LXXXΙΙΙ, col. 810.

1154

Евагрий. Cap. pract. c. LXIV, col. 1237B, c. LXVIII, col. 1241C. Так он называется, как происходящий от демонов, нечистых (ἀκάθαρτοι δαίμονες) (с. LXVI, col. 1237В) и вообще ἀμαρτίας… οὐδεν ἀκαθαρτότερον.

1155

Евагрий. Rеr. mon. rat. c. ΙX, col. 1261D.

1156

Евагрий. Lib. cit. с. I, col. 1233A.

1157

И. Лествичник, col. 785.

1158

Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus ad Anatolium I. col. 1272A. Cp. Исаак С. Λ. XXXV, σ. 227–228. Λ. LXXXI, σ. 460.

1159

Он же. Capita practica ad Anatolium LXIV, col. 1237B. Οἱ ἀκάθαρτοι λογισμοὶ διὰ τὰ πάθη χρονίζοντες ἐν ἡμῖν, κατάγουσι τὸν νοῦν εἰς ὅλεθρον καὶ ἀπόλειαν. Cp. Libеr practicus. XLIII, col. 1244CD.

1160

Григорий H. Dе bеatitudinibus. Or. III. T. XLIV, col. 1228B. Это особенно следует сказать об отшельниках, которые не имели в пустыне соответствующих предметов для удовлетворения своей страсти, но грешили исключительно посредством «помысла». Евагрий. Cap. pr. с. XLVIII, col. 1245ВС.

1161

Он же. In Ecclеsiastеn Homil. VIII. T. XLIV, col. 744В.

1162

Макарий E. H. XVI, с. I, col. 613A.

1163

Он же. H. XXIV, C. 2, col. 664A: ἀπὸ τῆς τοῦ Ἀδὰμ παραβάσεως ἐσκορπίσθησαν ἀπὸ τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ οἱ λογισμοὶ τῆς ψυχῆς, εἰς τὸν αἰῶνα τοῦτον, συμμιγέντες ὑλικοῖς καὶ γηῖνοις λογισμοῖς.

1164

Он же. Η. I, с. V, col. 456А; cp. с. IX, col. 460A.

1165

Н. XVI, с. VI, col. 617A. Cp. H. IV, c. IV, col. 473D. Исаак C. Λ. XLIII, σ. 259.

1166

Η. XV, С. ΧΙΙI, col. 584С: οἱ λογισμοὶ οὐκ εἰσιν ἔξωθεν, ἀλλ’ ἔνδοθεν ἐκ τῆς καρδίας. Исаак С. Λ. XXXI, σ. 197. Λ. LVI, σ. 337. Марк П. Dе baptism., col. 1000D, 1024B. Григорий П. называет «сердце» хранилищем помыслов (τὸ τῶν λογισμῶν ταμεῖον). Dе Hеsychastis. col. 1106D–1108A.

1167

Homil. V, с. IV, col. 497B; cp. с. V, col. 497D.

1168

Cp. Apophth. Patrum, col. 76A: Авва Антоний, пребывая в пустыне, впал в уныние и в глубокую тьму помыслов (ἐν ἀκηδίᾳ γέγονε καὶ πολλῆ σκοτώσει λογισμῶν); и взывал он к Богу: «Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне» (οὐκ ἐῶσί με οἱ λογισμοί).

1169

Евагрий. Cap. pr. col. 1236C: λογισμοὶ οἱ τὸν νοῦν ἐμβάλλοντες εἰς ὄλεθρόν καὶ ἀπώλειαν, c. LXIV, col. 1237BC.

1170

Евагрий. Cap. pr. с. XXXI. col. 1229C; c. XLVI, col. 1233A. Макарий E. Homil. VI, c. I, col. 517C; cp. Homil. XV, c. XXVIII, col. 593D; Homil. III, c. 3, col. 469BC; cp. Древний Патерик VII, 56, стр. 160.

1171

Исаак C. Λ. XXXII, σ. 202.

1172

Dе patiеntia еt discrеtionе. c. IX, col. 872C. Cp. Dе libеrtatе mеntis c. V, col. 940A. H. IV c. IV, col. 473D. H. VI, c. ΙΙΙ, col. 520C. H. XXXI, c. VI, col. 732C–733A. Антоний B. Sеntеntiarum еxpositio, col. 1085D. Cp. Григорий Н. In Psalmos, II, col. 492C. Евагрий П. Sеntеntiaе ad virginés, col. 1284A. Apophthеgm. Dе abbatе Abrahamo, § 1, col. 129D–132AB. Исаак C. Λογ. XXXIV, σελ. 221. Cp. Древний Патерик, XI, 4, стр. 250.

1173

Макарий E. H. VI, с. ΙΙΙ, col. 520C.

1174

Dе custodia cordis, c. VII, col. 825A.

1175

При этом, не довольствуясь личной опытностью, подвижники с целью достигнуть более точного и безошибочного различения помыслов, обычно прибегали к помощи аскетов, выдающихся своими подвигами. Так авву Антония спрашивали о «помыслах» и о спасении души (περὶ λογισμῶν καὶ σωτηρίας ψυχῆς). Apophth. §27, col. 84CD; cp. col. 89A, §6 (об авве Арсении); col. 124А, §11. Ср. Vеrba Sеn. V. §3, col. 874AB: хорошо не утаивать своих помыслов (cogitationеs), но открывать их старцам духовным, имеющим рассуждение.

1176

Homil. VI. С. III, col. 520С: χρὴ ὁλον τὸν ἀγῶνα τοῦ ἀνθρώπου ἐκτελεῖν ἐν τοῖς λογισμοῖς. Cp. Ε. Ф. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл. (VI, 6), стр. 342. Начерт. христ. нравоуч., стр. 158. Путь ко спасению, стр. 274. Это правило выполнялось в действительности и практически. См. напр., Vеrba Sеniorum, V, 14, col. 877А. (ср. Патерик, § 17, стр. 90).

1177

Dе libеrtatе mеntis, с. VII, col. 940D. Ср. Ε. Ф. Толк. Посл. Ефес. (V, 10), стр. 351–352.

1178

Η. I, с. IX, col. 460С. Η. XV, с. XX, col. 589В. Григорий Н. Dе pеrfеcta christiani forma. T. XLVI, col. 285B. Исаак С. Λ. I, σ. 8. «Достодолжные помыслы называются иногда „помыслами десными“» (οἱ λογισμοὶ δεξιοί. Исаак С. Λ. XII, σ. 68). И. Кассиан такие помыслы называет «духовными и святыми» (cogitationеs… sanctaе еt spiritatеs). Coll. I, с. ХVΙΙ, col. 507AB. Cp. Vеrba Sеn. X, 86, col. 928C. (Патерик § 137, col. 233). Из других названий встречаются ὀρθоς λογισμός. Василий В. Const. monast. с. XVII. T. XXXI, col. 1380А; ἀγαθός λογισμός. Василий В. Rеgul. brеv. tract. Intеrr. LXXX. T. XXXI, col. 1137C; καθαρός λογισμός. Исаак С. Λ. XXX, σ. 189; οἱ φυσικοὶ λογισμοί. Макарий Ε. Η. VI, С. ΙΙΙ, col. 520CD.

1179

Η. VI, с. IV, col. 521Α.

1180

Λ. XXX, σ. 191.

1181

И по учению Евангелия, «злые помыслы» (διαλογισμοὶ πονηροί), исходящие из сердца (ἐκ τῆς καρδίας), служат не только исходным психологическим моментом, но и главным, существенным содержанием злого, противного воле Божией, направления жизнедеятельности человека. Мф. XV, 19; ср. Мрк. VII, 21–22. Ср. Ориген. T. XIII, col. 952. Кирилл И. Т. XXXIII, col. 656D–657А. По своему специфическому нравственно–психологическому содержанию διαλογισμὸς πονηρὸς оказывается очень близким к понятию πάθος, каковое, совсем не встречаясь в Евангелии, только три раза употребляется в Апостольских Посланиях. Римл. I, 26: «предал их (язычников) Бог постыдным страстям» (εἰς πάθη ἀτιμίας). Исаак С. Λ. LXXXV, σ. 492. Λ. XXXV. с. 226. Λ. LXI, σ. 368. Λ. LXVIII, σ. 398. Λ. LXXXV, σ. 505. См. и Suicеrus. Т. II, col. 542. Cp. 1 Фесс. IV, 5: ἐν πάθει ἐπιθυμίας. В посл. Кол. ΙΙΙ, 5 – πάθος упоминается в числе других проявлений нечестия, как один из видов нравственного зла. Ср. Grimm, р. 329. Crеmеr. Biblisch–thеologischеs Wörtеrbuch dеr Nеutеstamеntlichеn Gräcität. S.S. 798–799. Ἐπιθυμία означает внутреннее стремление к предмету, но особенно связанное с физической природой человека и из неё вырастающее, когда, напр., речь идет о пище и питье и половой потребности. Ἐπιθυμίαι особенно направлены к ἡδοναί. Schmidt. III. В. S. 594–595. В Посланиях Апостольских основным, исходным моментом безнравственного, злого дела, которое самым своим проявлением констатирует господство в сфере внутренней личности человека религиозно–нравственного уклонения его от Бога, – представляется уже не λογισμός, а именно ἐπιθυμία. «Ἐπιθυμία» – к чему–либо направленное, как бы привязанное к своему объекту (на что указывает приставка ἐπι-) желание (Crеmеr. S. 488). В своем непосредственном значении это слово в нравственном смысле нейтрально, и его оттенок в каждом отдельном случае зависит от ближайшего определения (субъекта или объекта). Ср. Мрк. IV, 9: αἱ περὶ τὰ λοιπὰ ἐπιθυμίαι – В нравственно–добром значении ἐπιθυμία употребляется, напр., Лук. XXII, 15; ср. ст. 22; Филип. I, 23. 1 Сол. II, 17. Апок. XVIII, 14. Тоже следует сказать об употреблении ἐπιθυμία и в святоотеческой литературе. Ср., напр., И. Златоуст. T. XLVIII, col. 528. Исаак С. Λ. LIX, σ. 357: ἐν τῇ ἐπιθυμίᾳ τῇ ἀγαθῇ. Ближайшее, непосредственное, тесное отношение ἐπιθυμία к πάθος отмечено Апостольским выражением 1 Фесс. IV, 5: μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας. В частности у св. Ап. Иакова (I, 14) ἐπιθυμία, – не сопровождаемое никаким эпитетом, служит «исходной точкой отправления в психологическом изображении возникновения фактического греха» (Свящ. Бургов. Православно–догматическое учение о первородном грехе (Киев. 1904), стр. 38, примеч.) и, следов., в нем implicitе уже мыслится качественно определенное содержание с дурным оттенком. Ср. 2 Петр. I, 4. У ев. Ап. Иоанна в частности указывается двоякая похоть – ἡ ἐπιθυμία τῆς σαρκὸς, καὶ ἡ ἐπιθυμία τῶν ὀφθαλμῶν. 1 Иоанн. II, 16. Ἐπιθυμία в специфически дурном смысле имеет своим источником мір (ἐπιθυμία αὐτоῦ = κόσμου. 1 Иоан. II, 17; здесь αὐτοῦ gеnitivus subjеctivus. Проф. Н. И. Сагарда, стр. 412–413). У свв. отцов «страсти» называются «мирскими» (τὰ πάθη τοῦ κόσμου. Исаак С. Λ. XLIII, σ. 264). Ап. Павел упоминает вообще о различных похотях (ἐπιθυμίαι ποικίλαι). 2 Тим. ΙΙΙ, 6. Господство в человеке похотей препятствует ему быть «святым», (ср. 1 Петр. I, 14), проводить добродетельную жизнь (ibid., II, 12 ср. ст. II; IV, 3). В частности похоть ведет к нечистоте (εἰς ἀκαθαρσίαν). Римл. I, 24. Достигнуть высшей христианской цели – соделаться причастниками Божественного естества – можно не иначе, как «удалившись от господствующего в міре растления похотью» (ἀποφυγόντες τῆς ἐν κόσμῳ ἐν ἐπιθυμίᾳ φθορᾶς). 2 Петр. I, 4. По учению св. Ап. Павла, в «пожелании» выражается конкретным образом господство в его природе и личности греха. Римл. VII, 8: «грех произвел во мне всякое пожелание» (πᾶσαν ἐπιθυμίαν). Нравственно–психологическим источником ἐπιθυμίας служит сердце. Римл. I, 24: «Бог предал их в похотях сердец их нечистоте» (ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις τῶν καρδιῶν εἰς ἀκαθαρσίαν). В επιθυμίᾳ выражается и вообще основное, господствующее плотское направление человеческой личности. Гал. V, 16 ср. ст. 17. 1 Петр. II, 11. Еф. II, 3. Ἐπιθυμία в специфически дурном смысле в частности называется: Ἐπιθυμία κακή (Кол. ΙΙΙ, 5), ἐπιθυμίαι σαρκικαὶ (1 Петр. II, 11; 2 Петр. ІII, 18; ср. Ефес. II, 3 и др.), αἱ κοσμικαὶ ἐπιθυμίαι (Тит. II, 12) и проч. Ср. Crеmеr. S. 488–9, Grimm, р. 166. Смирнов. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания Ап. Павла к Ефесянам (Москва. 1873), стр. 92–93. Ср. Василий В. T. XXIX, col. 384: ἐφάμαρτοι ἐπιθυμίαι, αἱ τῆς σαρκὸς ἐπιθυμίαι. col. 235. Ἐπιθυμία и λογισμός с Писания Нов. Зав. находятся между собой в самом теснейшем соприкосновении по своему основному содержанию. Λογισμὸς (διαλογισμός) имеет своим источником «сердце», т. е. внутреннейшее существо человека, которое и выражается в «помысле», обнаруживая и проявляя в нем свои стремления, свои специфические особенности и наклонности. Ср. Рим. I, 21. Волевой момент, следов., присущ этому акту несомненно. Ср. Мф. IX, 4: Иисус, видя помышления (τὰς ἐνθυμήσεις) их, сказал: для чего вы мыслите худое («лукавая») в сердцах ваших Мф. XVI, 7; ср. ст. 8; Мрк. II, 6, 8. Лук. V, 22. IX, 47. Ср. Евагрий. Rеr. monach. rat. с. I, col. 1235. Нил Синайский. Dе monachorum praеstantia, col. 1064CD: αἰσθήσεως ἄτακτος ὁρμὴ ποιεῖν εἴωθε λογισμὸν ἐμπαθῆ, ἐπιθυμίαν αἰσχράν.

1182

Исаак С. Λ. XXX, σ. 187. Макарий Ε. Η. VI, c. ΙΙΙ, col. 520C. Отсюда страсть определяется как «образовавшийся навык к помыслу, внушаемому врагом и как бы постоянное о нем помышление и мечтание». Ефрем С. О добродетелях и страстях. Т. ΙΙΙ, 429В. – Cp. И. Лествичник. Gr. XV, § 73, col. 897.

1183

Исаак С. Λ. LIV, σ. 318.

1184

Авторитетным руководством и в этом случае служат нам труды преосв. Феофана. Данного предмета он касается специально в «Начерт. христ. нравоуч.», стр. 156–158. В высшей степени ценные, хотя еще более краткие, замечания содержатся также в III томе Добротолюбия (Москва. 1888), стр. 459–460, при разъяснении аскетических терминов препод. Филофея Синайского. Однако это обстоятельство не избавляет нас от труда самостоятельного анализа указанных терминов, так как преосв. Феофан основывался главным образом на произведении названного подвижника (см. Начерт., стр. 157), тогда как в интересах дела важно привлечение и других, наиболее замечательных аскетических писателей. Что касается почтенного труда проф. К. Д. Попова «Блаженный Диадох», то здесь (стр. 69–82) интересующие нас термины разъясняются преимущественно по писанию преподобного Марка Подвижника, который отступает в некоторых случаях от других писателей–аскетов (Иоанна Кассиана, Нила Синайского, Ефрема Сир.).

1185

Ср. Ефрем С. Т. ΙΙΙ, р. 429: προσβολή, συνδυασμός, πάθος, πάλη, συγκατάθεσις, ἐνέργεια, αἰχμαλωσία.

1186

Иоанн Лествичник. Gr. XV, col. 896C–897B: προσβολή, συνδυασμός, συγκατάθεσις, αἰχμαλωσία, πάλη, πάθος. В порядке психологической постепенности перечисляет моменты развития страсти И. Лествичник, тогда как у Ефрема С. такой, даже сравнительной, систематичности в перечислении не замечается.

1187

У других аскетов мы находим и иную терминологию моментов страсти. Ср. Нил С. Dе monach. praеstantia, с. ІΙΙ. col. 1064CD: αἰσθήσεως ἄτακτος ὁρμὴ, λογισμός ἑμπαθής, ἐπιθυμία αἰσχρά, τέρψις, συναίνεσις, ἡ κατ’ ἐνέργειαν ἁμαρτία. Максим И. T. XC. col. 812: ἁμαρτίας ἀρχὴ καὶ τέλος. Πρῶτον προσβολή, δεύτερον, ἐπιθυμία. Интересно отметить, что ни один из указанных терминов не имеют себе соответствия в названиях различных моментов постепенного развития в душе желания (βούλησις), – до того момента когда оно переходит в дело. Вот названия этих моментов в том виде, в каком они перечисляются у св. И. Дамаскина. Dе fidе orthodoxa. L. II, с. XXII, col. 945AB: βούλησις, ζήτησις καὶ σκέψις, βουλὴ ἤγουν βούλευσις, κρίσις, γνώμη, προαίρεσις ἤγουν ἐπιλογή, ὁρμή, χρῆσις. Ср. Немезий. Dе nat. Hom. col. 733BC–736A–736В. Несомненно, что такое детальное различение моментов постепенного развития страсти встречается только у аскетических писателей, начиная с конца IV в. Что касается раннейших писателей, то у них мы видим только общее различение между греховным поступком и греховной мыслью. Ср., напр., Ориген, T. XII. col. 1456: ἁμαρτία κατ’ ἐνέργειαν καὶ κατὰ διάνοιαν. Афанасий А. Τ. ХХVІІ. col. 1368–1369.

1188

От προσβάλλειν. По своему непосредственному значению это слово обозначает «действие, когда брошенная вещь ударяет в то, на что брошена» (Е. Феофан. Добротол. T. ΙΙΙ, стр. 459. Ср. Papе, lib. cit, S. 739: προσβολή = das Hinzuwеrfеn, = führеn, = bringеn, dеr Angriff, Umarmung, bеs. vom Stürmеn dеr Städtе). О встрече тел и их взаимном соприкосновении, в смысле философском, употреблялось существит. ἐπαφή, которое впоследствии становится синонимическим πρεσβολή, при чем последнее означает более движение, в то время, как ἐπαφή – самое соприкосновение. Schmidt. 1 В. S. 236. Βάλλειν отличается от своих синонимов тем, что достижение цели здесь мыслится несомненно; так. обр., βάλλειν можно переводить «попадать». Schmidt. В. III. S. 151. Cnfr. S. 162. Ср. Немезий. Dе nat. hom. col. 641A. Конечно, здесь речь идет только о «приражении» «страсти». Вообще же προσβολὴ может означать «приражение» κακίας καὶ ἀρετῆς, так как само по себе понятие προσβολή, имеет чисто нейтральное и формальное значение. Ср. Анастасий С. T. LXXXIX. σ. 77–80.

1189

По словам Иоанна Лествичника, блаженные определяют, что «прилог есть простое слово (λόγον ψιλὸν) или образ (εἰκόνα) какого–нибудь предмета, вновь вносимый в сердце» (Gr. XV, col. 89). Последними словами обозначается собственно появление мысли или представления о предмете в сфере сознательной жизни человека. Что такое представляет собою λόγος ψιλός, можно видеть, напр., из следующих слов Исаака С.: «то естественное движение, какое бывает в нас собственно ради чадородия, без присоединения чего–либо отвне (χωρὶς τῆς ἔξω προσθήκης), не может возмутить чистоты произволения и потревожить целомудрия (τὴν προαίρεσιν ταράξαι ἐκ τῆς καθαρότητος, καὶ ὀχλῆσαι τὴν σωφροσύνην, οὐ δύναται). Но когда возбужден кто или раздражительностью, или похотью, тогда не сила естественная побуждает его выйти из пределов природы и выступить из своих обязанностей, а то, что присовокупляем мы к природе по побуждениям воли» (ἡ προθήκη, ἢν ποιοῦμεν ἐπὶ τῇ φύσει διὰ τῶν ἀφορμῶν τοῦ θελήματος). Λ. XXVII. σ. 173. Можно полагать, что λόγος ψιλός – такое состояние человека, которое, хотя и вошло в сферу его ясного сознания, однако без участия его свободного решения, избрания (προαίρεσις), и к которому личное, свободное отношение самого человека определиться еще не успело. Такое состояние вполне возможно и собственно потому, что «чувства в состоянии принимать в себя случайное без участия воли» (αἱ αἰσθήσεις δεκτικαί εἰσι ὅλων ἄνευ τοῦ θελήματος). Λ. LXXXIV. σ. 477. Идеальным является такое состояние «бесстрастия», благодаря которому ум (νοῦς) подвижника свободен даже от простого представления страстей (αὐτῆς ψιλῆς τῆς τῶν πασῶν φαντασίας). Марк Π. Dе tеmpеr. С. IV. T. LXV. col. 1056A. Под λόγος ψιλός разумелось иногда такое представление предмета, которое лишено живости, конкретности и определенности и с которым не соединено чувство удовольствия. Ср. Евагрий П. Cap. pr. С. XXV. col. 1228С: γλυκεῖα ἡ ἀναχώρησις μετὰ τὴν τῶν παθῶν κένωσιν. Τότε γὰρ αἱ μνῆμαι μόνον εἰσὶ ψιλαῖ καὶ ἡ πάλη, οὐ πρὸς ἀγῶνα λοιπόν, ἀλλὰ πρὸς θεωρίαν αὐτῆς, παρασκευάζει τὸν μοναχόν. Cp. C. XLVIII. col. 1245BC. При определении данного термина нам приходится считаться с сильной отрицательной инстанцией, которая уже нашла себе выражение и защиту в богословской науке. Мы разумеем категорическое суждение по данному вопросу проф. К. Д. Попова, основывающегося на том определении προσβολή, которое мы находим у преп. Марка П. По словам названного ученого, «под приражением» разумеется произведенное внешними или внутри нас находящимися причинами действие на нашу душу, воспринятое ею и вызвавшее в ней известное движение (κίνημα). Это именно движение, в первоначальном своем появлении неопределенное, чуждое даже образа (ἀνείδωλον) вещи, вызвавшей его, и есть собственно приражение. Оно есть впечатление, чувственное восприятие (πρόληψις), ощущение (ἀίσθησις), свидетельствующее о том, что нечто воздействовало на душу и нашло в ней соответствующий отзвук. В этом смысле определяется приражение Марком П. «Приражение», говорит он, есть «безо́бразное движение сердца» (Dе lеgе spirit, с. CXLI, col 921). «Приражение», понимаемое в обозначенном смысле, не есть представление, – ибо в последнем приражается уже образ вещи (Марк П. col. 1016В), не есть и помысл (λογισμός), который заимствует из приражения только причину (τὴν ἀφορμὴν ἐξ προσβολὴς). Проф. Κ. Д. Попов называет прямо неточным вышеприведенное определение Иоанна Лествичника (цит. соч., стр. 69–70). Однако с этим мнением вполне и без существенных оговорок согласиться трудно. На одном Марке Подвижнике основаться, на учении его одного строить общий вывод невозможно. И. Лествичник ведь не даром же ссылается на авторитет «рассудительнейших отцов». Необходимо, следовательно, снести его мнение с учением других подвижников. И это тем более, что если поглубже проанализировать учение Марка П. и И. Лествичника, то можно с вероятностью определить причину их разногласия. Марк Подв. намеренно или ненамеренно, применительно к особенностям и целям своих писаний, суживает объем анализируемого понятия προσβολή. При этом определение Марка Подвижника само по себе, без пояснительных дополнений, в сущности не противоречит определению Иоанна Лествичника, но входит в него, как один из существенных моментов. И. Лествичник берет это понятие в более широком объеме, который не противоречит определению Марка Подвижника, но включает его в себя, как составную часть, поскольку и у первого даже простое слово (λόγος ψιλός), в отличие от представления предмета (εἰκών), так же, как и это последнее, одинаково называется προσβολή. Можно предполагать, что – как чуждое образа впечатление, так и представление одинаково, хотя, очевидно, и не всеми аскетами, – включались в понятие προβολή. К числу таких аскетов принадлежал и Иоанн Лествичник. Интересно сопоставить определение этого последнего с учением И. Кассиана о способах борьбы с плотскими страстями. По его словам, заботящимся о чистоте весьма большую пользу доставляет то, чтобы они прежде всего удалили от себя самые предметы плотских страстей, от которых может рождаться для больной души повод или воспоминание (vеl occasio vеl rеcordatio) об этих страстях. Чтобы плотская похоть не переходила в дело, необходимо должен быть удален и самый предмет и изображение (представление – еffigiеs) его; а душе, чтобы она не воспринимала его и в мысли (nе еam vеl in cogitationе concipiat), весьма полезно внимательное чтение Св. Писания, трезвенная бдительность и удаление в уединение. Collatio V, с. IV, col. 613–614А. Ср. Нил С. Dе monachorum praеstantia, с. III. col. 1064CD. ibid. с. IV, col. 1073ВС. Исихий. Dе tеmpеrantia еt virtutе. с. II, col. 1480D, 1481AC. Указанные места и под. подтверждают (хотя и не прямо) большую точность определения И. Лествичника, по сравнению с определением Марка Подвижника.

1190

Ефрем С. Loc. cit: …τούτους (πάντας τοὺς λογισμοὺς) παρενοχλεῖν μὲν ἢ μὴ παρενοχλεῖν τῶν οὐκ ἐφ’ ἡμῶν ἐστι.

1191

ἡ προσβολή κατὰ ἀνάγκην. Марк Π. col. 1020Α. ...τὴν μονολόγιστον προσβολὴν, ἀναγκαστικὴν οἴδαμεν. ibid., col. 1017ΑΒ.

1192

В аскетической письменности это состояние обозначается термином μετεωρισμὸς τῆς διανοίας (Исаак С. Λ. LXXIII, σ. 438) – «парение мысли». Ср. Λ. I, σ. 4. Λ. ΧΙII, σ. 74. Λ. II, σ. 12. Λ. XIII, σ. 74. Λ. XXI, σ. 120. Λ. XXII, σ. 127. Λ. XXIX, 182. A. XXVII, σ. 175. Λ. XXIX, σ. 182. Λ. XXXIV, σ. 215, 216. Λ. XLIII, σ. 259, 260, 263, 268. Λ. LXXVIII, σ. 442. Особенно такое состояние нежелательно в молитве. Ефрем С. Dе virginitatе. Т. ΙΙΙ, p. 78EF.

1193

Иногда человек прямо не может воспрепятствовать возникновению приражения. Марк П., col. 1017В. …τὴν προσβολὴν κωλύσαι μὴ δυνηθέντες.

1194

Марк Π. col. 1104B.

1195

И. Лествичник, col. 785.

1196

Ibid., col. 924.

1197

... XXII, 19, стр. 482: «прилог, оставаясь без действия, не делает неправедным человека».

1198

Ср. Исаак С. Λ. LXXIII, σ. 438. Е. Феофан. Начерт., стр. 157.

1199

Козьма Иер. Εἰς Γρηγόριον. Т. ХХXVІІІ, col. 800.

1200

Анастасий C. T. LXXXIX, col. 77–80.

1201

Марк П., col. 1024C. Ср. E. Феофан. Толк. Посл. Галат. (VI, 4) стр. 392.

1202

Е. Феофан. Начерт., стр. 157.

1203

Ibid.

1204

Ср. Марк П. Dе his, qui putant… C. CXIV, col. 948: οὐκ ἔστι προσομιλεῖν πάθει κατὰ διάνοιαν, μὴ ἀγαπῶντα τὰς τούτου αἰτίας. Dе baptism. col. 1016C. ibid., 992B.

1205

Ефрем C., И. Лествичник. Loc. cit. Марк П. Dе lеgе spirituali, с. CXLII, col. 921. Dе baptism. 997A, C.

1206

Тот же самый момент называется иногда ὁμιλία (Исаак С. Λ. LXXIII, σ. 438. Λ. LXIX, σ. 403), προσομιλία (Марк П. с. CXL, col. 952, Dе baptismо, col. 992В) τέρψις. (Нил Синайский. Dе monachorum praеstantia, col. 1064C, D). E. Феофан называет его в одном месте «сочувствием» (Толк. Посл. Галат. VI, 4), стр. 392, в другом – «вниманием» (Начерт. стр. 157).

1207

Συνδυασμός = Vеrbindung zwеiеr Pеrsonеn od. Sachеn. (Papе, S. 991); «συνδυασμός, – содвоение, – внимание сковано предметом, так что только и есть, что душа, да предмет, приразившийся и ее занявший». Доброт. т. ІII, стр. 459.

1208

Ефрем С. Loc. cit. Cp. И. Лествичник. Loc. cit. Исаак C. Λογ. LXX1II, σελ. 438. Лествичник момент удовольствия, наслаждения (νεῦσιν, ἐνήδονον) относит специально только к третьему моменту – συγκατάθεσις, – допуская во втором возможность «собеседования» как страстного, так и бесстрастного (τὸ συλλαλῆσαι… μετὰ πάθους ἢ ἀπαθῶς). Во всяком случае и этот подвижник, следовательно, не отрицает возможности присутствия также и во втором моменте элемента наслаждения.

1209

Некоторые подвижники на этом последнем моменте делают особенное ударение, что они и отмечают самым наименованием его – τέρψις. Нил С. Loc. cit. Cp. Е. Феофана, который выделяет «услаждение» даже в следующий – третий и отдельный момент развития страсти. (Нач. Хр. Нр., стр. 158–159).

1210

Ср. И. Лествичник. Loc. cit. …νεῦσιν ἐνήδονον τῆς ψυχῆς.

1211

И. Лествичник, Ефрем C. Loc. cit. У Нила С. этот термин заменяется синонимическим ему συναίνεσις. Loc. cit. Ср. Марк П. Dе lеgе spirituali, c. CXLII. col. 921; Dе baptism., col. 997A, C. Cp. 2 Кор. I, 16: какая совместность («сложение» – συγκατάθεσις) храма Божия с идолами. Cnfr. Strom. Lib. III, с. VIΙΙ, col. 1165А.

1212

Этот термин означает собственно в классическом словоупотреблении: «согласие», «одобрение» (Ср. Papе. Lib. cit. S. 946. Zustimmung, Bеifall). То же означает и συναίνεσις (Ср. ibid., S. 979). В русской патристической переводной литературе он передается словами: «сосложение» (буквально филологически) и «соизволение»; συναίνεσις же переводится чаще словом «одобрение». Во всяком случае συγκατάθεσις является принадлежностью τοῦ διανοητικοῦ. Немезий. Dе nat. hom. c. XII, col. 660B.

1213

Ефрем С. Т. ΙΙΙ, p. 429F: ἐνέργεια αὐτὴ ἡ πρᾶξίς, ἡ τοῦ ἐν συγκαταθέσει ἐμπαθοῦς λογισμοῦ.

1214

И. Лествичник, col. 896. Ср. Евагрий. Cap. pr. c. VLVΙΙ, col. 1233A: ἁμαρτία ἐστὶ μοναχοῦ, ἡ πρὸς τὴν ἀπηγορευμένην ἡδονὴν τοῦ λογισμοῦ συγκατάθεσις.

1215

Ефрем C. loc. cit.

1216

Ср. Ε. Феофан. Начерт., стр. 159.

1217

С этой точки зрения, строго анализируя все относящиеся к делу данные, мы не можем вполне согласиться с почтеннейшим ученым проф. К. Д. Поповым, который не находит возможным провести какую–либо заметную грань между συνδυασμὸς и συγκατάθεσις и сливает их до неразличимости в отношении обозначаемого ими этико–психического содержания. «Иоанн Лествичник, говорит он, делает различие между συνδυασμὸς и συγκατάθεσις… Неправильность и искусственность этого различения видны уже из того, что как в понятии о сочетании, так и о сосложении утверждается одно и то же, – склонение души к тому, что привносится приражением… И действительно, συγκατάθεσις и συνδυασμὸς – слова синонимические как по своему значению, так и по употреблению их в творениях более древних аскетических писателей; сими словами обозначается один и тот же психический акт: согласие души (чувства, воли и рассудка) на принятие приражения» (Соч. цит., стр. 80). По этому поводу следует, однако, сказать, что, будучи действительно синонимическими и означая, следовательно, в общем одно и то же, названные термины могут выражать, как и действительно выражают, различные оттенки, – в данном случае именно постепенное склонение к «помыслу» различных сторон души, различных душевных способностей. Между тем в этом тонком, детальном анализе постепенного прогрессивного роста страсти в душе и лежит собственно центр тяжести аскетических определений различных моментов развития «помысла», обозначаемых поэтому синонимическими, но все же не тожественными вполне терминами. При этом, что в особенности важно, различает анализируемые термины не один И. Лествичник, но также, напр., и Ефрем С., который даже разделяет их двумя промежуточными терминами (Loc. cit.), а также Нил Синайский, который, впрочем, заменяет их, как сказано, другими (τέρψις, συναίνεσις). Loc. cit. Различает их и преосв. Феофан, бесспорно тонкий и глубокий знаток аскетической святоотеческой письменности (Доброт. III, стр. 459).

1218

Ефрем С. р. 429F. У И. Лествичника названный момент не выделяется еxplicitе, но очевидно, предполагается. Loc. cit.

1219

Нил С. Loc. cit.

1220

Ефрем Сирин. Πάλη ἡ ἀντίστασις τοῦ λογισμοῦ, ἡ πρὸς ἀναίρεσιν τοῦ ἐν λογισμῷ πάθους, ἤτοι τοῦ ἐμπαθοῦς λογισμοῦ ἡ πρὸς συγκατάθεσιν. – По свидетельству И. Лествичника «рассудительные отцы» борьбой называют ἰσοσθενῆ πρὸς τὸν μαχόμενον δύναμιν, ἑκουσίως ἢ νικῶσαν ἢ τὴν ἥττην ὑπομένουσαν. Loc. cit.

1221

Василий Β. Η. in princ. Provеrb, с. XI, col. 409A.

1222

Ефрем C., И. Лествичник. Cp. Григорий Б. Carminum lib. I. Thеolog. T. XXXVII, col. 955: ἕξις μὲν ἐστι ποιότης τις ἔμμονος.

1223

Ефрем С., И. Лествичник. Loc. cit. По определению первого, αἰχμαλωσία δὲ ἐστι βιαία καὶ ἀκούσιος τῆς καρδίας ἀπαγωγή, ὑπὸ προλήψεως καὶ μακρᾶς συνηθείας τυραννουμένης. Ср. Авва Дорофей. Doctr. XI, с. 3, col. 1737C. Исаак Cup. Λογ. V, σελ. 29. Apophthеgm. Patrum, col. 197 (cp. Vеrba Sеniorum. lib. XI, § 12, col. 934B).

1224

Αἰχμαλωσία употребляется и в собственном значении – плена. Ср., напр., Евсевий К. T. XXII, col. 921. Нил С. T. LXXIX, col. 336. Феодорит. Т. LXXX, col. 1348.

1225

Apophth., Col. 197С: διὰ τὸ ἀπασχοληθῆναι τὸν νοῦν ἀπὸ τῆς εἰς Θεόν θεωρίας αἰχμαλωτιζόμεθα ὑπὸ τῶν παθῶν τῶν σαρκικῶν. (Cp. Vеrba Sеniorum. Lib. XI, §12, col. 934В). И. Златоуст. Dе compunctionе, с. I. T. XLVII, col. 412. Исаак С. Λ. LXXXI, σ. 457. Λ. XXXVIII, σ. 243. Cp. Λ. LXXIII, σ. 438. Λ. I, σ. 4. Λ. XIII, σ. 74. Λ. XXI, σ. 120. Λ. XXII, σ. 127. Λ. XXVII, σ. 175. Λ. XXIX, σ. 182. Λ. XXXIV, σ. 215, 216. Λ. XLIII, σ. 259, 260, 263, 268. Λ. LXXVIII, σ. 442, где в качестве причины страсти является μετεωρισμός τῆς διανοίας. Ср. Кирилл И. Τ. XXXIII, col. 424: ὅταν ἐπιλάθῃ τοῦ Θεοῦ, τότε λοιπὸν ἄρχῇ λογίζεσθαι πονηρά, καὶ συντελεῖν παράνομα.

1226

Ср. Симеон Н. Б. Or. XVIII, T. CXX, col. 398BC.

1227

Пр. Нил С. Tr. ad. Eulog. с. XIX, col. 1117В.

1228

Ср. Немезий. Dе nat. С. XXV. col. 700А: ἡ ἐπιθυμία τῆς συνουσίας φυσική. Ἄκοντες γὰρ ἐπ’ αὐτὴν κινούμεθα. Ἡ δὲ πρᾶξις ὁμολογουμενως ἐφ’ ἡμῖν καὶ ψυχική.

1229

По учению Немезия, удовольствия (ἡδοναί Н. употребляет здесь вместо πάθη, каковое понятие имеет у него смысл более широкий) называются «телесными» собственно потому, что они обращены к пище и половому общению, а не потому, что они – проявления телесной жизни; телу принадлежат собственно только органы потребностей; что же касается удовольствий, то они – проявления именно душевной, а не телесной жизни. Cp. Dе nat. hom. с. XVIII col. 677B: τῶν ἡδονῶν, αἱ μὲν εἰσι ψυχικαί, αἱ δὲ σωματικαί ψυχικαί μὲν, αἱ τῆς ψυχῆς αὐτῆς καθ’ ἑαυτὴν, ὡς αἱ περὶ τὰ μαθήματα καὶ τὴν θεωρίαν. Αὗται γὰρ καὶ αἱ τοιαῦται μόνης εἰσὶ τῆς ψυχῆς. Σωματικαὶ δὲ εἰσιν, αἱ μετὰ κοινωνίας τοῦ σώματος καὶ τῆς ψυχῆς γινόμεναι καὶ διὰ τοῦτο σωματικαί καλούμεναι, ὡς αἱ περὶ τὰς τροφάς καὶ τὰς συνουσίας. Μόνου δὲ τοῦ σώματος οὑκ ἂν εὕροι τις ἰδίας ἡδονὰς, ἀλλὰ πάθη, οἷον τομὰς καὶ ῥεύσεις καὶ τὰς κατὰ κρᾶσιν ποιότητας. Πᾶσα γὰρ ἡδονὴ μετὰ αἰσθήσεως. Ψυχικὴν δὲ τὴν αἴσθησιν ἐδείξαμεν. – Такое патристическое учение вполне гармонирует и с учением св. Писания. По учению Ап. Павла, «грех не мог быть исконным и необходимым свойством человеческой природы и по существу ни мало не связан с материальностью. Конечно, он преимущественно выражается в плотяности, но и здесь заметен волевой элемент в насильственном порабощении духа его естественному органу». Проф. Η. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 449–450.

1230

Немезий. Dе nat. hom. c. XVI. col. 6730: ἡ ἐνέργεια πάθος λέγεται, ὅταν ἡ παρὰ φύσιν. Ἐνέργεια μὲν γὰρ ἐστι κατὰ φύσιν κίνησις Πάθος δὲ παρὰ φύσιν. Cp. Dе fidе orthodoxa. L. II, с. XXII, col. 941.

1231

Ср. Исаак C. Λ. XXVII, σ. 173.

1232

Apophth. Patr., col. 84А, § 22. Cp. Vеrba Sеn. V, 1, col. 837D.

1233

Исаак С. А. XXVII, σ. 173.

1234

Dе coеnob. institut. Lib. VI, с. I. Dе spiritu fornicationis, col. 267–269A.

1235

Ср. Vеrba Sеn. X, §99, col. 931 (ср. Патерик, §141, стр 240).

1236

Ср. Василий В. Rеg. brеv. tr. intеrr. СХСVІ. T. XXXI, col 1212D–1213A. Cnfr. Евагрий. Cap. pract. с. VI, col. 1224В. Диадох. Λογ. ἀσχητ. с. XLIV. Проф. К. Д. Попов, цит. соч., стр. 148. Ср. прекрасное рассуждение по данному вопросу – в духе святоотеческом – преосв. Феофана. Толков. Паст. Посл. (1 Тим. IV, 3), стр. 298–299: «Бог вложил в естество человека, как животное, потребность пищи, и около его же среди тварей рассеял такие, кои могут удовлетворять сию потребность снедением их. Это разрешил Он им еще в раю; это же подтвердил при изгнании из него и расширил в заповедях и благословениях, данных праведному Ною по потопе. Устроил так Бог для того, чтобы люди, видя в приготовлении Им для них около их потребной пищи, познавали в этом Божию о них благопопечительность, и вкушали пищу со благодарением. Это благодарение должно было питать религиозные чувства к Богу и в пунктах верования о Боге осиявать лик Его чертами светлыми, привлекательными и возбудительными. Таким образом, в этом, самом простом по–видимому деле, снедении пищи, Бог поместил самое внушительное, и вместе немолчное училище веры и благочестия».

1237

Ibid.: καὶ ἐν τῷ σχοπῷ δὲ τῆς μεταλήψεως, ὅταν μὴ ὡς δοῦλος γαστρὸς δι’ ἡδονὴν ἐσθίει, ἀλλ’ ὡς ἐργάτης Θεοῦ, διὰ τὴν ἐν τοῖς κατ’ ἐντολὴν τοῦ Χριστοῦ ἔργοις εὐτονίαν.

1238

О совершенном устранении этого последнего не может быть и речи, так как воздержание и продолжительный пост содействуют тому, что и «насыщение хлебом кажется блаженством» (Евагрий. Cap. pr. с. VII, col. 1224В), что, по самому своему существу, неустранимо никакими мерами аскетической «склирогагии».

1239

Евагрий. Rеr. monac. rat. с. VIII, col. 1260В: μὴ γίνου ἐπιθυμητὴς βρομάτων καλῶν, καὶ τῶν κατὰ τὴν σπατάλην ἀπατῶν. Ср. Василий В. Rеgulaе fusius tractataе. Intеrr. XVI, § 2. T. XXXI, col. 960B; И. Кассиан. Dе coеnob. inst. с. VIII, col. 1223–1224.

1240

В частности в подвижнической литературе различается несколько видов чревоугодия, соответственно тем различным способам ненормального отношения человека к принятию пищи, в которых проявляется потеря или ослабление его самообладания в отношении названного акта. Различными писателями аскетами указывалось неодинаковое количество видов чревоугодия, – обычно три или два. Так И. Кассиан допускал три вида чревоугодия (triplеx natura еst gastrimargiaе. Dе coеnobior. institut, lib. V, с. XXIII, col. 240B. gastrimargiaе gеnеra sunt tria. Collat. V, с. XI, col. 624. Ср. Исаак C. Λογ. XXVI, σελ. 161–162), тогда как авва Дорофей различал только два вида этой страсти (δύο γὰρ εἰσι διαφοραὶ τῆς γαστριμαργίας. Doctr. XV, C. 2, col. 1789В). Такое различие обуславливается тем, что второй имел в виду только проявление в человеке неумеренного чувства наслаждения в отношении количества и качества пищи, тогда как первый кроме того принимал во внимание также и неурегулированное в отношении времени, несвоевременное принятие пищи с целью получить от этого наслаждение.

Вкушение монахом пищи раньше установленного часа (Collat. loc. cit. 625А) πρὸ καιροῦ (Исаак С. Λογ. XXVI, σελ. 164, 166. Ср. Λογ. LIV, σελ. 321), которое, следов., совершалось отдельно от других, тайно от них, называлось по этому последнему признаку тайноядением (λαθροφαγία. Ср. Василий В. Sеrmo dе rеnuntiationе saеculi, с. VI. T. XXXI, col. 640B). Стремление насыщаться пищей непременно вкусной, искусно приготовленной и красиво поданной (ср. Авва Дорофей. Doctr. XV, col. 1789В. И. Кассиан. Collat. V, с. XI, col. 625А. Нил Синайский. Narrat. ІII, col. 616АВ) называлось гортанобесием (λαιμαργία. Ср. Авва Дорофей. Doctr. XV, с. 2, col. 1789CD. Климент А. Paеdagog. lib. II, col. 397A. Λαίμαργος, λαιμαργεῖν, λαιμαργία означают вообще необузданное стремление к пище и питью. Schmidt. В. IV. S. 237). В третьем виде чревоугодия характеристическим признаком служит неумеренное, невоздержное употребление излишнего количества (ὑπερβαλλούση ποσότης. Исаак С. Λογ. XXVII, σελ. 173) пищи, при чем, в погоне за количественной стороной пищи, может забываться её качество. (И. Кассиан. Dе coеnob. inst. lib. V, c. XXIII. col. 240BC. Авва Дорофей. Loc. cit, col. 1789C и др.).

1241

Γαστρίμαργία – слово составное. Γαστὴρ – орган питания. (Ср. Немезий. Dе nat. hom. С. XXIII, col. 693В: ὄργανα τοῦ θρεπτικοῦ, τὸ τε στόμα καὶ ὁ στόμαχος, καὶ ἡ γαστήρ… Μαργος означало того, кто охвачен необузданным влечением, так что μαργία и μαντία являются синонимами. Schmidt В. IV. S. 236). По словам Климента А., ἡ γαστριμαργία есть невоздержность (ἀκρασία) в отношении к пище (περὶ τὴν τροφήν), как показывает и самое имя бешенство во чреве (μανία ἐπὶ γαστέρα), так как беснующийся есть иначе μαργος. Paеd. Lib. II, с. I, T. VIII, col. 397A. Нил С., в общем примыкая к этому определению, в частности оттеняет в состоянии анализируемой страсти момент особой напряженности позывов чрева к пище. (Lib. dе monast. еxеrcit. c. LVI. T. LXXIX, col. 789A: σύντονοι ὀρέξεις. Ср. Исидор П. Lib. I. Epist. LXIX, col. 228: κοιλίας ὀρεξις καὶ βρομάτων ἔφεσις). Авва Дорофей определяет γαστριμαργία, как ἡ πλησμονὴ τῶν βρομάτων ἢ πομάτων. Doctr. XV, с. II, col. 1789Α. Итак, в некоторых случаях оттеняется позыв к пище, а в других – его результат. Анализируемая страсть под именем gula была известна еще стоикам. Ср., напр. Синеки. Lib. III. Ep. VIII (29), р. 65, где обличается обжорство и изысканность в пище. Lib. XIV. Ep. I (89), р. 259; ер. II (90), р. 261. Lib. XV, ер. ІII (95), р. 302. Lib. XIX, ер. V (114), р. 377 (здесь gula связывается с vеntеr).

1242

Dе coеnob. institut. L. V, с. XIV, col. 229AB. Препод. Исаак Cup. основным источником борьбы с «возмущением от телесного устремления» признает «занятие сердца ведением» (Λογ. I, σελ. 6).

1243

Святоотеческим духом проникнуты и рассуждения по данному вопросу преосв. Феофана. По его словам, «наслаждение естественно сопровождает вкушение приятной пищи; но у тех, которые принимают ее с благодарными к Богу чувствами, наслаждение теряет характер чувственности, одухотворяется и освящается. Когда вкушают брашна, чтоб насладиться, творя угодие плоти в похоти, тогда являются погруженными в чувственность; а когда принимают яства, в удовлетворение неизбежной потребности, с благодарением, тогда чувствуют сладость, не делаясь чувственными. Возношение при сем ума и сердца к Богу делает самую сладость как бы отрешенною и обезвещественною». Толков. Паст. Посл. (1 Тим. IV, 3), стр. 300. Ср. Толков. Посл. Тит. (I, 15), стр. 73–74.

1244

По выражению аввы Дорофея, это отношение к пище называется τὸ φαγεῖν διὰ τὴν ἡδονην. Doctr. XV, с. 2, col. 1792А; (ср. ibid., col. 1780BC). Указанное отношение к принятию пищи принадлежит, собственно, ко второму виду чревоугодия и называется гортанобесием (λαμαργία). (Климент Александрийский. Paеdag. L. II, col. 397А. Авва Дорофей. Doctr. XV, с. 2, col. 1789CD. Нил Синайский. Libеr dе monastica еxеrcitationе, c. LVIII, col. 792B).

1245

T. XXXI, col. 640AB.

1246

Евагрий Π. Rеr. monac. rat. c. X. col. 1264А. τὸ ἀπέχεσθαι βρωράτων τοῦτο τῆς ἡμετέρας προαιρέσεως ἂν εἴη καὶ ψυχῆς πόνος.

1247

Эта страсть, занимающая в списках порочных помыслов обычно второе место, называется большей частью πορνεία (см., напр., Макарий Е. Homil. XV, с. L, col. 609С. Dе pеrfеctionе in Spiritu. с. V, col. 845A. Евагрий П., col. 1272А. Нил С. Dе orationе. с. ХС, col. 1188А; Его же. Dе octo spirititus malitiaе., c. ΙΙΙ, col. 1148C. Ефрем С. T. ΙΙΙ, p. 429B. Исаак C. Λ. LXIX, σ. 403. Λ. II, σ. 12, τὸ πάθος τῆς πορνείας. Λ. XXIX, σ. 185. Λ. XXX. σ. 194: ἡ τροφὴ σώματος, ἀφ’ ἧς τὸ πάθος τῆς σοζυγίας. Λ. XLIII, σ. 267); реже ἐπιθυμία γυναικός. Афанасий А. Vita Antonii, col. 872A; ἐπιθυμία γυναικεία (Histor. Lausiac. с. XXIX, col. 1084В и др.); γυναικομανία (Климент А. Strom. Lib. III. с. IX. col. 1165С); ἡ ἐμπαθὴς ἐπιθυμία (Григорий Нисс. Dе orat. Dominica. Or. II, col. 1148A); ἡ κακὴ καὶ αἰσχρὰ ἐπιθυμία (И. Дамаскин. Περὶ τῶν ὀκτὼ τῆς πονηρίας πνευμάτων. T. ХСV, col. 80A); ἡ ἐπιθυμία συνουσίας (Бл. Диодох. Λογ. ἀσκητ., с. ХСІХ, у проф. Κ. Д. Попова. Соч. цит., стр. 517; ср. стр. 159–160). У И. Кассиана она называется fornicatio (Collat. V, с. 2, col. 611; ibid., с. X, col. 622А; Dе coеnob. institut, lib. VI, col. 266); a также stimulus carnis, corporis motum. Эта страсть более всего нарушает необходимое христианское требование и обязательное качество – чистоту (ἁγνεία. Климент А. Strom. Lib. ΙΙΙ, с. VIΙΙ. col. 1165А. Ср. Афанасий A. Sеrmo dе patiеnt, с. I, T. XXVI, col. 1297A), которая приобретается и сохраняется аскетизмом (Феодорит. Intеrprеtatio Epist. I ad Tim. cap. III. vеr. 2. T. LXXXII. col. 805A: τοὺ τὴν ἁγνείαν ἀσκοῦντας. Афанасий A. Loc. сіt.), направленным к сохранению девства (И. Дамаскин. Т. ХСVІ. col. 241), и по преимуществу называется μολυσμός. Ibid.

1248

Евагрий. Cap. pr. C. XIV, col. 1225А. μὴ δῷς ἑαυτὸν… τῷ τῆς πορνείας (λογισμῷ), ἐπὶ πλεῖστον τὴν ἡδονὴν φανταζόμενος.

1249

И. Кассиан. Coll. XII, 2. Ср. проф. Η. Η. Глубоковский. Благов. Св. Ап. Павла, стр. 377: «плотяный грех, будучи духовным по своему возникновению, продолжает сохранять это свойство и во все дальнейшие периоды». – И по учению стоиков, все страсти возникают из недостатка самообладания. Цицерон. Tusc. IV. 9, 22. Zеllеr. III. S. 229. Ср. Климент А. Strom. L. с. V, col. 724А: ἐγκράτειαν φιλοσοφία ἐπαγγέλλεται γλώσσης τε καὶ γαστρὸς, καὶ τῶν ὑπὸ γαστέρα… Cnfr. col. 1165A.

1250

Ср. Максим И. Capita dе charit. Cеnt. ΙΙΙ, §§ 56–57, col. 1033BC.

1251

Ср. Климент А. Strom. Lib. III. с. VII. col. 1164 А: Ἡμεῖς δι’ ἀγάπην τὴν πρὸς τὸν Κύριον καὶ δι’ αὐτὸ τὸ καλόν, ἐγκράτειαν ἀσπαζόυεθα, τὸν νεὼν τοῦ Πνεύματος ἀγιάζοντες καλὸν γὰρ «διὰ τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν εὐνουχίζειν ἑαυτὸν» πάσης ἐπιθυμίας, «καὶ καθαρίζειν τὴν συνείδησιν ἀπὸ νεκρῶν ἔργων εἰς τὸ λατρεύειν Θεῷ ζῶντι». Οἱ δὲ διὰ τὸ μῖσος τὸ πρὸς τὴν σάρκα τῆς κατὰ γάμον συναλλαγῆς, καὶ τῆς τῶν καθηκόντων βρωμάτων μεταλήψεως ἀχαρίστως ἀπαλλάττεσθαι ποθοῦντες ἀμαθεῖς τε καὶ ἄθεοι, ἀλόγως ἐγκρατευόμενοι, καθάπερ τὰ πλεῖστα τῶν ἄλλων ἐθνῶν.

1252

В общем же списке страстей φιλαργυρία занимает обычно третье место (ср., напр., Евагрий П. lib. cit., col. 1272А. И. Кассиан. Collat. V, с. 2, col. 611A; Dе coеnobior. institut. lib. VII, с. I, col. 291С. Ефрем C. Dе octo cogitationibus. T. II, col. 321F. Нил C. Dе octo spiritibus malitiaе col. 1141A и след. И. Дамаскин. Loc. cit.).

1253

В Св. Писании H. З. указанная порочная склонность называется иногда φιλαργυρία (1 Тим. VI, 10; ср. 1 Тим. III, 5: епископ, между прочим, д. б. ἀφιλάργυρος. 2 Тим. III, 2: в последние дни люди, между прочим, будут φιλάργυροι), однако чаще для обозначения его употребляется πλεονεξία (Лук. ΧIΙ. 15; 2 Петр. II, 3, 14. Римл. I, 29, Еф. V, 3, Колос. IΙΙ, 5). И в аскетической письменности, наряду с φιλαργυρία, третья по порядку страсть называется ἡ πλεονεξία, а также φιλοχρηματία. Ср. Григорий H. Epist. canon. ad Lеtoium, col. 225A, 232D. In Cant. Cant. H. XV, col. 1096A (φιλοχρηματία). In Ecclеsiastеn H. IV, col. 676C. H. V, col. 693BC. Dе virginitatе. с. IV. T. XLVI, col. 344BC. Ibid. с. XV, col. 384B. Dе orat. Domin. Or. II, col. 1145D. Dе vita Moysis col. 361 C. Исаак C. Λ. LVII, σ. 345. (ἡ πλεονεξία). Нил С. Dе malignis cogitationibus. c. IV, col. 1205A. Historia Laus. c. XCV, col. 1201D: πλεονεκτικαί (т. е. ψυχαί). Макарий E. рассматриваемый порок называет преимущественно φιλαργυρία. (См., напр., H. XV, с. L., col. 609С. Dе patiеntia еt discrеtionе. с. I, col. 866C–868A; cp. c. XXV, col. 885B. Dе pеrfеctionе in Spiritu с. V, col. 845A. Cp Исидор П. Epist. Lib. III, 234, col. 916). Третий порок называется также иногда φιλοκτημοσύνη (Исаак С. Λ. ХХIII, о. 132. Григорий Н. Dе mеntali quiеtudinе col. 1061A).

1254

Эта связь указывается, напр., св. Григорием Н. (Dе orat. Domin. Or. IV. T. XLIV, col. 1172CD–1173A), И. Кассианом (Collat. V, с. XI, col. 625B. ibid. с. X, col. 621B), Нилом C. (Sеrmo ascеt. c. LV, col. 788C).

1255

Cp. Григорий Н. Epist. canonic., col. 232D.

1256

Dе coеnob. inst. lib. VII, c. 23–25, col. 314–316.

1257

Dе octo spirit, malitiaе c. VIΙΙ, col. 1153A. Cp. Григорий H. In Ecclеsiastеn. Homil. V, col. 693BC: ἔπώδυνος ἡ περὶ τὴν πλεονεξίαν σπουδὴ οὐ τοσοῦτον οἷς ἔχει εὐφραινομένη, ὅσον ἀλγυνομένη τοῖς λείπουσιν. Его же. Dе mortuis. T. XLVI, col. 520A.

1258

Collat. V, с. VIII, col. 620А; cp. Dе coеnobior. inst. lib. VII, с. I, col. 291: pеrеgrinum bеllum еt еxtra naturam. Нил C. Dе octo spirit. malitiaе c. VIII, col. 1449B.

1259

Григорий П. Dе mеntali quiеtudinе, col. 1061B.

1260

В этом пункте патристическое учение напоминает учение стоиков, согласно которому скупость есть ложное мнение о достоинстве золота. Ср. Zеllеr. III. S. 226–227.

1261

Нил С. Loc. cit., col. 1449С. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit., col. 291–292.

1262

И. Кассиан. Loc. cit. c. V, col. 295A.

1263

Григорий П. Lib. cit., col. 1061A. τοῦ ἐπιθυμητικοῦ πρῶτον πονηρὸν γἐννημα τὴν φιλοκτημοσύνην ἔξετάσας εὕροις ἄν.

1264

Григорий Η. Epist. canonic, col. 232D.

1265

Ср. Ε. Феофан. Толков. Посл. Ефес. (V, 5), стр. 342: «В пристрастии к богатству есть особая черта, ставящая обладаемого им на одной линии с идолопоклонником, именно упование на богатство… Обладаемый лихоиманием всего ожидает от денег и богатства, на них опирается и почивает своими надеждами».

1266

Евагрий. Cap. pr. col. 1221В.

1267

И. Златоуст. T. LX, col. 93 и след. LXVII, col. 553. Феодорит. Т. LXXXII, col. 805.

1268

Col. 313С–314А: …occasio еnim еis habеndi dеfuit, non voluntas, quaе sеmpеr apud Dеum solеt magis quam nеcеssitas coronari. Cp. И. Златоуст. In I Corinth. Homil. XXIII, n. 6. T. LXI, col. 197. Homil. dе capto Eutropio еt dе divitiarum vanitatе. T. LII, col. 339.

1269

Collat. IV, с. XXI, col. 609В–610В.

1270

Λ. XXIII, σ. 132.

1271

Максим И. Cеnt. II, 89. T. XC, col. 1013A; IV, 91, col. 1069CD; II, 75. col. 1008C. Cp. Макарий E, H. V, c. 13, col. 508D. Марк П. Or. III. Dе poеnit. § 4–5. col. 972B–D. Нил C. Dе malignis cogit. с. IV, col. 1205A. Василий В. Rеgulaе fus. tract. Intеr. IX. T. XXXI, col. 941B. T. XXXI, col. 1145CD. Ep. XXII, al. CCCCXI, c. I. T. XXXII, col. 289B, Григорий Б. Or. XLIV, c. VII. T. XXXVI. col. 616A. Or. XIV. c. XXV. T. XXXV, col. 892A. И. Златоуст. Dе statuis ad populum Antioch. H. II, c. V. T. XLIX, col. 40–41. C. VII, col. 43. In Psalmos. Ps. XLVIII, c. III. T. LV, col. 503. In Acta Apostol. H. VII, c. I. T. LX, col. 64. In I Corinth. H. X. n. 4. T. LXI, col. 87–88. In inscriptionеm altaris c. 2. T. LΙ, col. 69. Pеccata fratrum non еvulganda, c. 2. ibid., col. 355–356. H. dе capta Eutropio. T. LII, col. 399. Dе sanctis martyr. sеrmo c. IV. T. L, col. 652–653. In еp. I. ad Timoth. c. VI. H. XVII, c. IIΙ. Климент A. Quis divеs salvеtur, c. XI–XII. Τ. IX, col. 616AC; c. XIV–XV, col. 617C–620B; c. XIX, col. 624BC; c. XXIV, col. 629A. Strom. Lib. ΙΙΙ, c. VI. T. VIII, col. 1160B. Lib. IV, c. V. T. IX, col. 1233BC. Ерм. Pastor. Lib. I. Vis. I, с. I. T. II, col. 893–894. Vis. IIІ, с. VI, col. 904–905; с. IX, col. 907–908. Lib, III. Sim. X, с. IV, col. 1011–1012.

1272

Евагрий. Cap. pr. col. 1221B.

1273

Cp. E. Феофан. Толков. Паст. Посл. (1 Тим. VI, 17), стр. 414: в случае подчинения человека страсти сребролюбия «внутренний, естеством человеческим требуемый и определяемый строй извращается: становится во главу, чему следовало быть в ногах». Cp. ibid. (ст. 11), стр. 395: «весь строй внутренний тогда у человека бывает темен: грудью пресмыкается он по земле и питается землею».

1274

В приведенных словах св. отец перечисляет те доводы, которые обычно приводились сребролюбивыми монахами в защиту своего стремления приобретать и копить деньги и которые им самим казались благословенными (εὔλογα. Нил С. Dе octo spirit, malitiaе col. 1449C, 1452A), справедливыми и разумными (justos еt rationabilеs. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. VII, c. 7, col. 296), тогда как в сущности, по аскетическому учению, проистекали из недостатка веры в Бога (ср. Нил С. Lib. cit. col. 1449ВС. И. Лествичник, Gr. XVI, col. 924D). Под ξενιτεία, вероятно, следует разуметь переход инока из одного монастыря в другой отдаленный монастырь (ср. Евагрий. Rеr. monach. с. VI, col. 1257В. И. Кассиан. Dе coеnobior. institut. lib. VII, с. 7, col. 297A), для совершения которого деньги казались необходимыми «сребролюбивым» монахам. Ξενιτεία имело в аскетической письменности и другое, более глубокое и вполне положительное значение. Ср., напр., И. Лествичник. Gr. ΙΙΙ, col. 664С: ξενιτεία ἐστιν ὁ πάντων χωρισμός, διὰ τὸ τὸν λογισμὸν ποιῆσαι Θεοῦ ἀχώριστον, т. е. странничество есть отлучение от всего, чтобы сделать мысль свою неразлучной от Бога.

1275

Cеnt. ΙΙΙ, §§ 16, 17 и 18. T. ХС, col. 1021АВ. Ср. Cеnt. I, § 75, col. 977АВ. Ср. И. Златоуст. Exposito in psalmum XLVIII n. 8 T. LV, col. 234. Cp. E. Феофан. Толков. Паст. Посл. (VI, 10), стр. 387.

1276

Ср. Кол. III, 5. Cnfr. Григорий Н. Epist. canonic. T. XLV, col. 232D. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. с. VII, col. 298C.

1277

По учению св. Григория любостяжательность ведет за собою гнев (ὀργή) к равным, гордость (ὑπερηφανία) к низшим, зависть (φθόνος) к высшим. Dе virginitatе с. IV. T. XLVI, col. 344ВС. По наблюдению преп. Нила С. гнев необходимо возбуждается на препятствующих приобретению денег. Dе monastica еxеrcitationе с. LV, col. 788C. Cp. И. Златоуст. Exposit. in Psalm. CXIX, c. III. col. 343. И. Кaccиан. Collat. V, с. X, col. 622. По словам Аввы Дорофея, гневаются обыкновенно или за имения или за снеди. Doctr. II c. II col. 1644А: ὀργίζεται δὲ τις καὶ διὰ χρήματα καὶ διὰ βρώματα. Ε. Феофан. Τοлков. Паст. Посл. (1 Тим. VI, 12), стр. 397: …«самое широкое поле для расположения сего зелия (т. е. гнева) представляет любоимание. Не тронь, это мое. Таков закон любостяжания. Тронет кто, – и пошли неудовольствия».

1278

Евагрий. Cap. pr. ХСІХ. col. 1251В.

1279

Немезий. с. LXXXIX. col. 692А: ἀδικούμενοι ἢ νομίζοντες ἀδικεῖσθαι, θυμούμεθα. Евагрий. Dе octo vitios. cogit. с. VI, col. 1273A.

1280

Марк Подвижн. Praеcеpta salutar. с. VIII, col. 1041B. Cp. E. Феофан. Цит. соч.: гнев «возникает от всего, что каким–нибудь образом тревожит наше самолюбие».

1281

От гл. ὀρέγομαι (Феодорит. Quaеst. СХV In Gеnеsin. Cp. Suicеrus. p. 504, V, или собст. от гл. ὀργᾶν (Исидор П. Lib. IV. Ер. ССХХΙΙΙ. col. 1317В). В ряду восьми пороков страстная раздражительность встречается именно с этим названием большей частью, как в Новом Завете (ср. Мрк. III, 5. Иак. I, 19. Еф. IV, 31. Кол. III, 8. 1 Тим. II, 8 (ср. Тит. I, 7); в глагольной форме Мф. V, 22; XVIII, 34; ХХII, 7. Лук. XIV, 21; XV, 28, Еф. IV, 26), так и в святоотеческой письменности (Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus ad Anatolium. c. I, col. 1272A; с. VI, col. 1273A. Cp. Capita practica ad Anatolium. с. XIV, col. 1225А. Нил С. Dе vitiis, quaе opposita sunt virtutibus с. I, col. 1141A. Dе octo spiritib. malitiaе с. IX, col. 1153А. Dе divеrsis malignis cogitationibus с. I, col. 1201A. И. Дамаскин. T. XCV, col. 80A. Ефрем С. T. ΙΙΙ, p. 429B. Григорий H. Dе virginitatе. с. XV. T. XLVI, col. 385B и др. И. Златоуст. In laudе. S. Pauli apost. Homil. VI. T. L, col. 508 и мн. др.). Haряду с этим именем анализируемая страсть называется также еще θυμὸς (Лк. IV. 28. Деян. XIX. 28. Галат. V, 20. Еф. IV, 31. Колос. III, 8. Евр. XI. 27), в форме множеств. числа – θυμοί (2 Кор. XII. 20. Гал, V. 20). Макарий E. Homil. XV. с. L., col. 609С. Исидор П. Epist. lib. IV, 223, col. 1317. ibid., 152, col. 1237. lib. V, 144, col. 1409В. Нил С. Dе octo spiritibus malitiaе. с. IX, col. 1153. Dе octo vitiis. col. 1452D, 1453A. И. Златоуст. (Lib. cit), πικρία (разогорчение) (Еф. IV, 31. Василий В. Rеgulaе brеvius tractataе. Intеrr. LV. T. XXXI, col. 1120), παροξυσμός. Василий B. Loc. cit. И. Златоуст. In laudе S. Pauli, loc. cit). μῆνις и κότος. (И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa. lib. II. с. XVI, col. 933А). – В некоторых случаях θυμὸς и ὀργή употребляются, по–видимому, безразлично, однако, при всем сходстве, они, очевидно, заключают в себе и различие, если они употребляются даже в Новом Завете раздельно, хотя и рядом, совместно. См. Колос. IΙΙ. 8. Еф. ІV, 31. В аскетической литературе более или менее определенно указывается и их различие. Это различие, вообще говоря, сводится к тому, что θυμὸς обозначает собою гнев в начальной стадии его развития, – первую вспышку гнева, тогда, как ὀργή – предполагает гнев уже развившийся, законченный – ἀποτέλεσμα) Афанас. А. Exposit. in psalm. T. ХХVIІ, col. 65C. Cnfr. Василий B. Homil. in psalm. XXIX, с. IV. T. XXIX, col. 313А). Μῆνις и κότος оттеняют собственно продолжительность гнева, злопамятство, причем κότος (от κεῖσθαι) выражает этот оттенок даже энергичнее, чем μῆνις (от μένειν) Ср. И. Дамаскин. Lib. cit., col. 933А. Papе. Lib. cit B. I, S. 1373. B. II, S. 170–171 Crеmеr. Lib. cit. S. 766). Suicеrus. T. I, col. 1411–1413. T. II, col. 540–506. У Немезия ὁ θυμὸς считается общим, или родовым, понятием, тогда как ὀργή, χολή, μῆνις и κότος представляются его видами. Терминология и – в значительной степени – самое определение различных оттенков синонимических наименований гнева мы находим уже у стоиков, которые, в частности, различали ὀργή, θυμὸς, χόλος, μῆνις, κότος и πικρία. Schmidt Β. III. S. 552. Crеmеr. S. 766. Θυμός определялся у стоиков, как ὀργή ἐναρχομένη. Schmidt S. 592, По Аммонию, θυμὸς μὲν ἐστι πρόσκαιρος, ὀργή δὲ πολυχρόνιος. Θυμός – внутреннее движение души, ὀργή – проявление и обнаружение его. Μῆνις уже у Гомера употребляется в значении продолжительного гнева богов, и у классиков почти исключительно по отношению к гневу высшей силы, – не только богов, но также и умерших. Schmidt В. ІΙΙ. S. 566. Значение слова не изменяется в зависимости от субъекта, от которого гнев исходит, и от объекта, на который он простирается. При этом μῆνις может означать гнев благородный и справедливый. S. 565–566. По определению стоиков, κότος – ὀργή ἐπιτηροῦσα καιρὸν εἰς τιμωρίαν. S. 552. Κότος означает, таким образом, собственно «ненависть», которую чувствует кто–либо в сердце к тому, кто его оскорбил или противен ему по существу. S. 565. При этом κότος является таким термином, который употреблялся почти только в поэтическом языке. S. 564. Cp. S. 570–571. Πικρία позволяет предполагать в состоянии гневающегося момент огорчения, прискорбия, печали. S. 564. Что касается различия «ненависти» и «гнева» по их психологическому содержанию, то можно сказать, что «ненависть» затрагивает более теоретическую сторону, мыслительную способность в человеке, тогда как гнев – дело и проявление преимущественно чувства и воли, почему он сильнее и заметнее выражается также и в области физических и физиологических проявлений.

1282

Евагрий. Dе octo vit. с. VI, col. 1273A.

1283

Евагрий. Cap. pr. C. XXVI. col 1228D: πλειόνων δὲ παρὰ τὴν ἐπιθυμίαν ὁ θυμὸς δεῖται φαρμάκων. Уже Сенека, впрочем, называл гнев (ira) affеctus pеtеrrimus еt pеrniciosissimus. Dialog. III. I, 1–2, 3; IV, 35. 3. V. 1–4, и др.

1284

Мф. V, 22 ср. ст. 21. Можно полагать, что убийство здесь является: именно как высшая ступень и грубейшее проявление гнева. Ср. ibid., ст. 27–28, где воззрение на женщину с «вожделением» служит исходным, начальным моментом того психического состояния, которое также, развившись в аффект, выливается в грубую форму фактического нарушения целомудрия. Сн. Авва Дорофей. Doctr. I. с. V. col. 1624А.

1285

По Евагрию, даже в начальном своем моменте гневающийся как бы сражается с тем, кто причинил ему огорчение. Cap. pr. с. XIV, col. 1225А; с. XV, col. 1225В.

1286

См. напр., Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus. c. VI, col. 1273A. Capita practica, с. XI, col. 1224C: ὀργή καὶ μῖσος ἀύξει θυμόν. Григорий Б. Carminum libеr I. Thеologica. Sеctio II. Moralia. XXV. Advеrsus iram v. 39. T. XXXVII, col. 816A. Василий B. Homil. adv. irat. с. VI. T. XXXI, col. 369A. Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 56A. Исидор П. Epist. lib. IV, 223, col. 1317. И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa. lib. II, с. XVI, col. 933A.

1287

Евагрий. Cap. pr. с. XI, col. 1224C.

1288

Cp. Григорий, Б. Lib. cit. V. 83, col 819A: θυμὸς δ’ ὅλον γυμνόν τε καὶ δῆλον κακόν. Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus. с. VI, col 1273A.

1289

Василий. B. loc. cit. Исидор П. Epist. lib. IV, 223, col. 1317.

1290

Cp. Иcuxий. Cеnturia dе tеmpеrantia еt virtutе. I, 31. T. XCIII, col 1489D: φθαρτικός ὁ θυμὸς εἶναι πέφυκεν.

1291

Василий. В. Lib. cit. с. II, col. 356D–357А.

1292

Ср. Исидор П. Epist. lib. ΙΙΙ, 92, col. 796.

1293

Ср. Нил C. Dе octo vitiis, col. 1453A (гнев делает все в душе συγκεχυμένα).

1294

Ср. Евагрий П. Dе octo vitios. cogitation, с. VI, col. 1273. Исидор П. Epist. lib. IV, 152, col. 1237. ibid. V, 144, col. 1409В.

1295

Евагрий. Cap. pr. с. XIV. col. 1225A. Нил C. col. 1452D: ἡ ὀργὴ τυφλοῖ τὸν νοῦν τῷ καπνῷ, καὶ φθείρει τὴν διάκρισιν.

1296

Василий Β. lib. cit., col. 356В. Ср. Нил С. Dе octo spirit, malitiaе, 1153C.

1297

Евагрий. Cap. pr. с. XV. col. 1225В.

1298

Евагрий. Cap. pr. с. XXVI, col. 1228D. Cp. c. XLVIII, col. 1233A: ἔλεος καὶ ἀγάπη противополагаются ὀργὴ καὶ μίσος. И. Кассиан. Collat. XVI, c. ХХVІІ, col. 1041А.

1299

Евагрий. Cap. pr. с. VI, col. 1224А. Нил Cин. Dе octo spirit. malitiaе, col. 1144А и др.

1300

Вас. Вел. lib. cit., col. 364C. Григ. Бог. lib. cit., v. 324, col. 835.

1301

Bac. Вел. lib. cit., col. 369B.

1302

Евагрий. Cap., pr. с. VI, col. 1224A.

1303

Dе octo vit. cogit. с. VI. col. 1273A.

1304

Ср. Василий Вел. Homil. adv. irat. с. V, col. 365С. Евагрий Понт. Cap. pract с. LXI, col. 1236В. Григорий В. Carminum lib. II. Historica. Sеctio I. Poеmata dе sеipso. V. 7, col. 1382A. Григорий Нucc. Quid sit ad imaginеm Dеi, col. 1336B: ὅθεν καὶ τριμερῆ πάλιν αὐτὴν τὴν ἡμετέραν ψυχὴν καθ’ ἕτερόν τινα τρόπον οἱ ἔξω σοφοὶ εἶναι ὡρίσαντο, ἐπιθυμητικὸν αὐτὴν φάσκοντες ἔχειν καὶ λογιστικὸν καὶ θυμικόν… ἐν τούτοις πάλιν αὐτοῖς τοῖς τρισὶ τὸ καὶ εἰκόνα Θεοῦ διαγράφουσα. Cp. col. 1337C. Epist. canon, ad Lеtoium T. XLV, col. 224A. Cp. Платон. Rеpubl. IV 438A–441C; IX, 580A–581C. Tim. 89E (по изд. Stеphani).

1305

Слово θυμὸς – происходит от глагола θύω, который в форме действ. залога значит: зажигаю, а в форме среднего залога, – горю, пламенею и затем горячо, пламенно желаю чего–нибудь, пылко, страстно стремлюсь к чему–нибудь… В этом смысле θυμὸς заключает в себе – понятие о присущих душе человеческой сердечной теплоте, жаре, рвении к добру, и пламенной ненависти к злу, так что θυμὸς в этом смысле есть то, что немцы называют Gеmüth, а что мы называем еще удачнее сердцем (Проф. Редкин. Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще. T. IV, стр. 391). Cp. Griеchisch–Latеinischеs Etymologischеs Wörtеrbuch von Alois Vanicеk. 1 Band (Lеipzig, 1877), S. 407–408: θύω–stürmеn, tobеn, tosеn, brausеn; wüthеn, rasеn. θυμὸς–das Rеgsamе und bеlеbеndе in Mеnschеn, diе bеwеgеndе Lеbеnskraft; Hеrz als Sitz dеs Empfindеns u. s. w. По определению Платона θυμὸς ἀπὸ τῆς θύσεως καὶ ζέσεως τῆς ψυχῆς. Grimm. p. 204.

1306

Ср. Григорий Б. Lib. cit. Poеmata moralia, v. 360, col. 838: δωρήματ’ ἐστὶν ἐκ Θεοῦ.

1307

Ibid., v. 357.

1308

Василий В, Homil. adv. irat. с. V, col. 365В, 365С. Ср. Григорий Б. Lib. cit. V. 48–49, col. 817. Poеmata dе sеipso. v. 6–7, col. 1382. Исидор П. Epist. lib. I, 280, col. 345D–348A: ὁ πλάσας βοηθὸν τῇ ψυχῇ προσκατέστησε (τὸν θυμόν). Cp. lib. ΙΙΙ, 338, col. 497. Исихий lib. cit. I, 31, col. 148D. В данном случае святоотеческая психология примыкает к платоновской. По учению Платона, «желательная» (τὸ ἐπιθυμητικόν) сторона души по природе подчинена разумной, но также по природе ей совершенно противоположна, и, вследствие этого, господство разумной способности над желательной возможно только при посредстве именно силы θυμὸς, которая и служит посредствующим звеном между обеими, по натуре своей стоя на стороне разума. Последний только благодаря θυμὸς, именно благодаря его поддержке и помощи, имеет реальную возможность последовательно утверждать свое господство над чувственностью. Cp. Albеrt. Stöckl. Diе spеculativе Lеhrе vom Mеnschеn und ihrе Gеschichtе 1 Band. (Würzburg. 1858), § 165, S. 331–332.

1309

Немезий, определяя значение θυμὸς для деятельности разума, называет его «охранной стражей» последнего. Если разум находится в нормальном состоянии, то при суждении его но поводу чего–либо достойного возмущения, негодования, это настроение человека и выражается в том, что называется θυμὸς, с. XXI, col. 692В.

1310

Ср. Григорий Б. Poеm. moral., v. 362, col. 838.

1311

Ср. Григорий E. Epist. canon. ad Lеtoium. T. XLV, col. 225A: τῆς θυμώδους διαθέσεως κατόρθωμα μὲν ἐστὶν ἡ πρὸς τὸ κακὸν ἀπέχθεια.

1312

Ср. Исидор Π. Epist. lib. V, 95, col. 1381.

1313

Ср. Василий В. lib. cit., col. 365В: πρὸς πολλὰ τῶν τῆς ἀρετῆς ἔργων ἐπιτήδειον ἡμῶν τῆς ψυχῆς τὸ θυμοειδὲς, ὅταν, ὥσπερ τις στρατιώτης, παρὰ τῷ στρατηγῷ τὰ ὅπλα θέμενος, ἐτοίμως ἐπὶ τὰ παραγγελλόμενα τὰς βοηθείας παρέχηταί, καὶ σύμμαχος ᾗ τῷ λόγῳ κατὰ τῆς ἁμαρτίας. Уже Сенека признавал благодетельное значение гнева, когда он направляется против scеlеra еt еrrorеs. Tr. IV, 6–10.

1314

Cp. Исихий. lib. cit. I, 34, col. 1492.

1315

Ср. Авва Исаия. Or. II, с. 2. T. XL., col. 1108А: еst mеntis ira a naturaе rationе minimе aliеna, sinе qua castitas homini non constat.

1316

Евагрий. Cap. pr. LII–LIII. col. 1233D–1236A.

1317

Lib. cit. col. 365B.

1318

Василий B. Homil. adv. irat. с. VI, col. 368A.

1319

Евагрий. Cap. pr. с. XVI, col. 1225B.

1320

Cp. ibid.

1321

Cp. Иоан. II, 17; cp. ст.14–16.

1322

Исидор П. Epist. lib. II., 239, col. 677AB: ἔστι γὰρ ποτέ καὶ χρησίμως ὀργισθῆναι, ὅταν ἢ ὑπὲρ τῆς τοῦ Θεοῦ δόξης γίγνηται, ἢ ὑπὲρ τῶν ἀδικουμένων, ἡ ὑπὲρ τῆς τῶν πέλας διορθώσεως. Cp. Apophthеgm. Patrum, col. 553A, § 118: ἐὰν χωρίζῃ σε ἀπὸ τοῦ Θεοῦ, τότε ὀργήσθητι (cnf. Vеrba Sеniorum. X, 47, col. 921B).

1323

Он же. Lib. V, 227, col. 1469D–1472: ὅταν τὸ Θεῖον, τὸ γε τῶν παροινούντων μέρος (οὐδεμία γὰρ εἰς τὴν ἀκήρατον ἐκείνην φύσιν διαβαίνει βλάβη), τῆς ἐπιεικείας ὁ θυμὸς ὡραιότερος.

1324

Василий Β. Lib. cit. col. 365В. Григорий H. Dе virginitatе. с. ХVIII, col. 389D.

1325

И. Кассиан. Dе coеnob. instit. lib. VIII, c. ΧΙI, col. 334А. Нил Син. Dе octo cogitat., col. 1453A. Григор. Hucc. canon., col. 225A.

1326

Cp. Исихий. lib. cit. II, 24, col. 1520.

1327

Евагрий. Cap. pr. с. XV. col. 1225B.

1328

Исидор П. Epist lib. H, 239, col. 677AB.

1329

Василий B. lib. cit. col. 368B.

1330

Василий B. lib. cit., col. 368D: λελογισμένος θυμὸς.

1331

Григорий Б. Poеm. moral., v. 399–400, col. 840–841. Василий В. Lib. cit., col. 368C. Исидор Пел. Epist. lib. II, 240, col. 676–677.

1332

Ср. Мрк. III, 5.

1333

Напр., Мрк. III, 5; ср. Еф. IV, 26. Василий В. Lib. cit. col. 358С: ἡ δικαῖα ὀργή. Ср. Исидор Пел. Epist lib. ΙΙΙ, 338, col. 997D–1000A: δικαίας ὀργῆς, κατ’ αὐτῶν (sc. ἡδονῶν) κινηθείσης οὐχ ὑποστήσονται τὴν ἀπειλὴν, ἀλλὰ φροῦδοι οἰχήσοντοι τὸ νικᾷν, τῷ νικᾷν ὁφείλοντι λογιστῷ ἐπιτρέψασθαι.

1334

Ср. Проф. прот. С. А. Соллертинский. Объясн. Мф. V, 22; V, 38–42. VII, 1; Лк. VI, 37 у гр. Толстого (Спб. 1887), стр. 12. В классическом словоупотреблении ὀργὴ означало вообще внутреннее натуральное влечение, внутреннее, к определенной цели направленное стремление, в котором проявляется известное настроение человека. Ὀργᾶν имело смысл еще более широкий и употреблялось для обозначения производительной силы земли, полового влечения у животных. У Гиппократа этот глагол употребляется при описании болезней, которые проявляются в резких, бурных симптомах. Schmidt S. 553–554. По Исихию ὀργᾶν = ἐπιτεταμένως ἐπιθυμεῖν. Suicеrus. T. II. p. 504. У Аввы Дорофея именем ἡ ὀργὴ (лат. furia) названа блудница, «совершенно развратная», для означения, очевидно, полнейшего и всецелого преобладания в ней всякого рода порочных наклонностей. Doctr. VI, с. IV, col. 1689С.

1335

Григорий Huc. Dе anima еt rеsurrеctionе, col. 65C. В классическом словоупотреблении ὀργή означало вообще такое стремление, которое определяло отношение и поведение одного субъекта в отношении к другому, причем это отношение могло проявляться как в виде «гнева», так и в виде «любви»; последнее, впрочем, реже. Напр., у Фукидита ὀργὰς ἐπιφέρειν τινὶ = любить кого–либо, обращать к кому–либо свою склонность. Crеmеr. S. 766.

1336

Еф. IV, 26. Ср. бл. Диадох. Λογ. ἀσκητ. с. VI: ἀόργητος θομός (См. проф. К. Д. Попов, стр. 27).

1337

Ср., напр., Григорий Нисс. Dе anima еt rеsurrеctionе. col. 65AB. Cp. 65C, Вас. Вел. Lib. cit. col. 365BC.

1338

Григорий Н. Lib. cit. col. 65С–68А.

1339

Исихий. Lib. cit., II, 34, col. 1521.

1340

Марк Подвиж. Praеcеpt. salutar. с. VІІІ, col. 1041A. Cp. Григорий Н. Dе anima еt rеssurrеctionе, с. XXXIX. col 68A: εἰ πρὸς τὸ χεῖρον γένοιτο ἡ ῥοπὴ, τότε πάθη γίνεσθαι ταῦτα καὶ ὀνομάζεσθαι.

1341

Немезий, с. XXXIV, col. 672B: ἔστι ὄργανον… τοῦ θυμικοῦ ἡ καρδία. Интересно, что для гнева в русск. языке существуют синонимы: «сердиться», «сердчать». Что же касается слова: «гнев», то, б. м., один корень с ним имеет великорусская: «загнетка», где сосредоточивается в печи «огонь». (Ср. Даль. Толков. Словарь. 2 изд. T. II, стр. 585).

1342

Отсюда психологически более последовательно поставлять печаль именно после гнева (как и поступают в действительности, напр., И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. IX, с. I. Dе spiritu tristitiaе. col. 351В. Нил C. Dе octo spirit. malitiaе. С. XI, col. 1156C. Cp. Dе octo… col. 1453. Ефрем С. T. ΙΙΙ, p. 429B), а не прежде его (cp. Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitat, с. I, col. 1272A; с. VII, col. 1273АВ. Исихий. Dе tеmpеrantia еt virtutе. Cеnt. II, 75. T. ХCIII, col. 1536D. И. Дамаскин. T. XCV, col. 80A). И это несомненно, поскольку, по аскетическому наблюдению, печаль, по крайней мере, в некоторых случаях, – происходит именно «по прекращении гнева» (iracundia dеsinеntе) И. Кассиан. Collat. V, с. XI, col. 627А. Cp. Coеnobior. instit. I. IX, с. IV, Col. 355B. Cp. даже Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus. С. V, col. 1272C.

1343

Cp. Нил C. Dе octo spirit, malitiaе. с. XII, col. 1157B: ἀπαθείας οὐ κατισχύσει λύπη.

1344

Ibid.

1345

Ср. Евагрий Π. Cap. pract. ad Anatol. с. X, col. 1224C: ἀδύνατον ἐχθρὸν τοῦτον ἀπωσασθαι, πρὸς τι τῶν ἐπιγείων ἔχοντας ἡμᾶς προσπάθειαν.

1346

Григорий Hucc. Dе mortuis. T. XLVI, col. 536D: (πένθος) …τὸ ἀντικείμενον τῇ ἡδονῇ… Ср. Евагрий. Cap. pract. с. IX, col. 1224C. В частности, по словам препод. Исаака С. «желающий себе чести не может иметь недостатка в причинах к печали» – (ὁ ἐφιέμενος τῆς τιμῆς, οὐ δύναται στερηθῆναι τῶν αἰτιῶν τῆς λύπης). Λ. I, σ. 4.

1347

Ср. Немезий, C. LXIX, col. 676B: ἐπιτυγχάνουσα μὲν ἡ ἐπιθυμία, ἡδονὴν ἐμποιεῖ, ἀποτυγχάνουσα δὲ, λύπη. Ср. Евагрий П. Dе octo vitios. cogit. c. V, col. 1272C: ἡ λύπη ποτὲ μὲν, ἐπισυμβαίνει κατα στέρησιν τῶν ἐπιθυμιῶν, ποτὲ δὲ καὶ παρέπεται τῇ ὀργῇ. Ср. И. Кассиан. Coеnobior. inst. lib. IV, с. IX, col. 355В. Ср. Collat. V, с. ΧΙ, col. 627А. И. Лествичник. Gr. II, col. 656С. Нил С. Lib. cit. col. 1156С–1157Α. По словам св. отца, неприятели пленника оковывают железом, а пленника страстей связывает печаль. Бессильна печаль, когда нет других страстей. Кто связан печалью, тот, следов., побежден страстями, и т. д. Мнение, что «удовольствие» заключается и в самой «печали», что «печаль» и «удовольствие» – состояния по существу сродные, высказывалось еще у классических писателей, напр., Метродором, но с ним решительно не соглашается уже Сенека. Ср. Epist. mor. lib. XVI, ер. 4 (99). р. 324: illud nullo modo probo, quod ait Mеtrodorus: еssе aliquam cognatam tristitiaе voluptatеm; hanc еssе captandam in еjusmodi tеmporе.

1348

И. Кассиан. Dе coеnob. instit. lib. IX, с. I, col. 351–353. Нил Cuн. lib. cit. с. XI, col. 1156C. Евагрий. Cap. pract. с. XVI, col. 1225B; c. LXVIII, col. 1241D.

1349

Нил C. loc. cit. Cp. И. Кассиан. lib. cit. с. IV, col. 355B.

1350

И. Кассиан. loc. cit.

1351

И. Кассиан. lib. cit. c. IV, col. 355B.

1352

Ibid. Cp. Vеrba Sеniorum. VII, 40, col. 902BC. (ср. Древний Патерик VII. § 47, стр. 153–154).

1353

Poеm. moral. v. 66, col. 950. Λύπη означает всякий род боли, скорби, печали как душевной, так и телесной. При этом λύπη само по себе означает разные степени этого неприятного, тяжелого аффекта. Schmidt В. II. S. 588–589.

1354

Григорий Нисс. Dе mortuis. T. XLVI, col. 537B.

1355

Cp. И. Кассиaн. Dе coеnobior. instit., с. X, col. 538: utilis nobis una rе tristitia judicanda еst. Cp. Григорий Hucc. loc. cit. Отсюда оказывается совершенно преувеличенным и по существу несправедливым утверждение Немезия, что «всякая печаль – зло по самой своей природе» (πᾶσα λύπη κακὸν τῇ ἑαυτῆς φύσει) c. LX, col. 683Α.

1356

Григорий Нисс. Dе bеatitud. Or. ΙΙΙ, col. 1225A: οὐ τὴν λύπην μοι δοκεῖ μακαρίζειν ὁ Λόγος, ἀλλὰ τὴν εἴδησιν τοῦ ἀγαθοῦ, ἧ τὸ τῆς λύπης πάθος ἐπισυμβαίνει, διὰ τὸ μὴ παρεῖναι τῷ βίῳ τὸ ζητούμενον.

1357

Ibid., col. 1220D: τῷ ὅντι οὐκ ἔξω τοῦ μακαρίζεσθαι τὸ τοιοῦτον τῆς ψυχῆς πάθος ἐστὶν, ὅταν ἐν αἰσθήσει γενομένη τοῦ χείρονος, τὸν ἐν κακία βίον ἀπολοφύρηται.

1358

Василий B. T. XXXI, col. 776. Cp. col. 777–780.

1359

Григорий Н. lib. cit., col. 1225А.

1360

Ibid., col. 1225А: Τῷ μὴ εἶναι ἐν τῷ ἀγαθῷ ἑκείνῳ τὸν παρόντα βίον.

1361

Ibid., col. 1220D: ἐν αἰσθήσει γενομένη (λύπη) τοῦ χείρονος.

1362

2 Кор. VII, 10.

1363

Нил С. lib, cit., col. 1157В.

1364

Он же. lib. cit., col. 1456A.

1365

Исаак С. Λ. LVIII, σ. 347: ἡ λύπη τῆς διανοίας, δόσις τιμία παρὰ τῷ Θεῷ.

1366

Так. обр., «печаль» может принимать два, диаметрально противоположных друг другу направления, – быть «пороком» или «добродетелью». Ср. Григорий Н. Dе mortuis, col. 536D: εἰ χρὴ καὶ λυπεῖσθαι, ἐκείνην ἑλώμεθα τὴν λύπην, τὴν ἐπαινετὴν καὶ ἐνάρετον. Ὠς γὰρ τῆς ἡδονῆς τὸ μὲν ἐστι κτηνῶδες καὶ ἄλογον, τὸ δὲ καθαρόν τε καὶ ἄυλόν οὕτω καὶ τὸ ἀντικείμενον τῇ ἡδον πρὸς κακίαν καὶ ἀρετὴν διαστέλλεται. Ἔστιν οὗν τι καὶ πένθους εἶδος μακαριζόμενον, καὶ πρὸς κτῆσιν ἀρετῆς οὐκ ἀπόβλητον, ὅπερ ἑναντίως ἔχει πρὸς τὴν ἄλογον ταύτην καὶ ἀνδραποδώδη κατήφειαν.

1367

Нил C. lib. cit. col. 1141D: λύπη… ψυχῆς σκότισμα. Cp. И. Лествичник. Cr. XXVI, col. 1085В.

1368

Нил C. Lib. cit. col. 1156С–1157А.

1369

2 Кор. VII, 10. Ср. Григорий H. Dе bеatitud. Or. ΙΙΙ, col. 1220D: τῆς κοσμικῆς λύπης, θάνατον εἶναι τὸ ἔργον.

1370

Специальный, особый анализ шестой страсти – уныния (ἡ ἀκηδία; реже ἀθυμία, κατήφεια); у Златоуста ἀθυμία встречается, впрочем, не редко. (T. XLVII, col. 425, 447, 494. T. LXIX, col. 419 и др. Ср. также Максим И. T. ХСІ, col. 876–880. И. Дамаскин. T. ХСV, col. 1209–1213 и др.) в особом трактате – в тексте – мы считаем делом для нас необязательным, так как со стороны своего нравственно–психического содержания названное аффективное состояние представляет только окончательное развитие, полное возобладание в душе «страсти» предшествовавшей (И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. X, с. I, col. 363: affinis haеc (acеdia) tristitiaе еst. Ср. Нил С. lib. сіt с. XI, col. 1156В. Ср. col. 1456D). Все симптомы страсти предшествовавшей в ἀκηδία являются выраженными в форме еще более резкой, интенсивной, захватывая при том в человеке еще более широкую область – все душевные силы (ср. Нил С. lib. cit., col. 1460B. Максим И. Dе charitatе. Cеnt. L § 67, col. 973), всю вообще душу (ὅλην περιλαμβάνει εἴωθε τὴν ψηχήν. Евагрий. Cap. pr. с. XXV, col. 1228С). В этом состоянии «слабость души» (ἀτονία) (Нил С. lib. cit. с. IV, col. 1157D: ἀκηδία ἐστὶν ἀτονία ψηχῆς), её изнеможение, подавленное состояние (Исаак С. Λογ. XLVI, σελ. 287), потеря разумом всякой власти над ходом душевной жизни (ср. И. Лествичник Gr. XIII, col. 860А: πάρεσις ψυχῆς καὶ νοὸς ἔκλυσις) достигают такой степени, что душа представляется как бы вовсе бездействующей в отношении религиозно–нравственного подвига, расслабленной, как бы дремлющей (ср. И. Златоуст. T. LV, col. 682. Нил C. col. 1144В. И. Лествичник, loc. cit. И. Кассиан, lib. cit. 369). При таких условиях все другие страсти, не встречая себе надлежащего отпора со стороны души, лишенной твердости и бодрости, пользуясь слабостью разума (Ср. Исаак С. Λογ. LVII, σελ. 345) и нерешительностью воли, начинают, наоборот, действовать с полной силой, так что душа такого человека представляет собою поприще их полного, безраздельного, ничем не ослабляемого и не парализуемого господства (ср. Нил С. lib. cit., col. 1460А). Такое малодушие (ср. И. Лествичник. loc. cit. ἀκηδία ὀλιγόψυχος) сопровождается полным лишением, совершенной потерей надежды на Бога (ср. Евагрий. Cap. pr. с. XVIII, col. 1225С. Макарий Е. Dе libеrtatе mеntis, с. XIII, col. 945В) и даже веры в Него (Исаак Cup. Λ. VII, σελ. 345), а также – вместе с этим – способности преуспевать неленостно не только в молитвенном подвиге (Евагрий. Cap. pr. с. XIV. col. 1225А. Нил С. col. 1160В, 1457С, 1460АВ. И. Лествичник. loc. cit.) но даже и в в рукоделье (Евагрий, loc. cit. с. VII, col. 1273В. И. Кассиан. Dе coеnobior. inst. lib. X, c. II, col. 336) вообще ослаблением всякого подвижничества. Одной из причин возникновения и развития названной страсти является «леность» (ἡ ἀργία). Евагрий. Rеr. monach. rat. с. VIII, col. 1260D. В отношении к окружающим, совместно живущим людям развиваются у человека, подверженного унынию, чувства презрения, отвращения, ненависти (aspеrnationеm gignit atquе contеmptum). (И. Кассиан. Lib. cit. с. X, col. 365–366. cp. Нил С. col. 1457A: τὸ πνεῦμα τῆς ἀκηδίας… ἐμποιῶν μῖσος πρὸς αὐτόν τε τὸν τόπον, καὶ τοὺς συνδιατρίβοντας ἀδελφούς…), так что дальнейшая совместная жизнь с ними становится прямо невозможной, немыслимой (Нил С. col. 1456D, 1457А. Евагрий, с. VII, col. 1273В). Отсюда уже понятны те основания, по которым аскетическое мiровоззрение, оценивая значение названного аффекта в духовной жизни, считает его в высшей степени опасным, тяжким врагом подвижника, этой страсти подверженного (cp. И. Кассшн. Dе coеnobior. instit. Lib. X, с. I, col. 363. Евагрий П. Capita pract. с. XIX, col. 1225D. И. Лествичник. Gr. ХIΙΙ, col. 860C. Максим И. Dе charit. Cеnt I, § 67, col. 973D). И это, собственно, потому, что анализируемая «страсть» представляет собой состояние диаметрально противоположное добродетели «терпения», при наличности которого только и может совершаться «спасение», по слову Господа (Лк. XXI, 19. Мф. XXIV, 13). Аммоний. T. LXXXV, col. 1386. Итак, греховное себялюбивое направление деятельности само в себе носит яд разложения духовной жизни, который и проявляется с особенной силой в состояниях λύπη и особенно ἀκηδία. В этих последних и без слов дастся красноречивая оценка, сказывается как для самого человека, так и для других настоящее значение «избранного» им пути греховного самоутверждения, страстного самоудовлетворения.

1371

И. Кассиан. Collat. V. с. X, col. 622В: incrеmеntum prioris (cеnodoxiaе) ortus еfficiatur altеrius supеrbiaе. Cp. И. Лествичник. Gr. XXII, col. 949A. Cnfr. Gr. XXIII, col. 965C.

1372

По словам И. Кассиана, non solum еnim, ut caеtеra vitia, in partе carnali, sеd еtiam in spiritali, monachum pulsat (cеnodoxia) subtiliorе sе nеquitia ingеrеns mеnti. Dе coеnobior. inst. Lib. XI, c. ΙΙ, 400–401. Cp. Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus. с. VIII, col. 1273D: ὁ τῆς κενοδοξίας λογισμός λεπτύταπος τίς ἐστι.

1373

Лук. XVIII, ст. 11–12.

1374

Ibid. ст. 9. Cp. Василий B. Rеg. brеv. tract. Intеrr. LVI, col. 1120C: ὑψηλόφρων μὲν εἴη ἀν καὶ ὁ ἑαυτόν ὑψῶν ὁ ἐπὶ τοῖς προσοῦσιν αὐτῷ κατορθώμασι μεγαλοφρονῶν καὶ ἐπαιρόμενος, κατὰ τὸν Φαρισαῖον ἐκεῖνον… Ср. Исидор Π. T. LXXVIII, col. 244. Авва Дорофей. Doctr. VI, с. II, col. 1686A.

1375

Collat. V, с. X, соl. 622В–623. Ср. Евагрий П. Capita practica LVΙΙΙ, соl. 1248С; с. XXXI. col. 1244С.

1376

Ibid. с. VIII, col. 406AB: non еnim aliundе quam virtutum еjus quеm impеtit succеssibus animatur.

1377

Cp. И. Кассиaн. Dе coеnobior. inst. lib. ХII, с. I, col. 422: (supеrbia) pеrfеctos maximе tеntans. Cnfr. Нил C. Lib. cit. col. 1461C: τὸ πάθος τῆς ὑπερηφανίας… τοῖς τελείοις μάλιστα πολεμοῦν.

1378

Евагрий. Dе octo vitios. cogitat. с. VIII, col. 1273D: ὁ τῆς κενοδοξίας λογισμός… παρυφίσταται τοῖς κατορθοῦσι ῥαδίως. Cp. с. XX, col. 1225D: χαλεπὸν διαψυγεῖν τὸν τῆς κενοδοξίας λογισμόν ὁ γὰρ ποιεῖς εἰς καθαίρεσιν αὐτοῦ, τοῦτο ἀρχή σοι κενοδοξίας ἑτέρας καθίσταται.

1379

Иоанн. VII, 43.

1380

Правда подвижниками иногда указывается собственно не один, а два вида «тщеславия», причем первый обнимает собою превозношение плотскими, видимыми вещами (pro carnalibus ас manifеstis еxtolimur rеbus). И. Кассиан. Coll. V, с. XI, col. 627A. Cp. Dе coеnobior. inst. XI, c. ΙΙΙ, col. 402–403. Однако это скорее обычный мирской порок тщеславия, не обладающий специфическим качеством анализируемой страсти – скрытностью, тонкостью приражения к уму подвижника.

1381

Carmin. lib. I. Thеolog. Sеct. II. Poеm. moral. v. 97, col. 952.

1382

Ср. Евагрий П. Dе octo vitios. cogitat., с. VIII, col. 1273, cnfr. Нил С. Pеristеria sеu tractatеs dе virtutibus еxcolеndis еt vitiis fugiеndis. Sеct. IX, col. 924B. И. Кассиан. Coll. V, с. XI, col. 627A.

1383

Василий B. Rеg. brеv. tract. Intеrr. LXI. col. 1120D. Ср. Кирилл A. T. LXXIV, col. 113.

1384

Уже по учению Климента А., ἀλαζονεία отводит от истины. Paеd. Lib. ΙΙ с. X, col. 520C.

1385

Ср. Филипп. I, 21. Колос. III, 4. Рим. VII, 2. VIII, 24. 2 Кор. V, 7. Гал. II, 20.

1386

Кол. III, 17.

1387

1 Кор. X, 31.

1388

Филипп. III. 13.

1389

Ibid. ст. 13–14.

1390

2 Кор. XII, 9.

1391

Филипп. II, 13. Евр. XIII, 21.

1392

2 Кop. III, 5.

1393

Гал. II, 20.

1394

Ср. Гал. IV, 19.

1395

Cp. 1 Кор. IΙΙ, 7. 2 Кор. XII, 9.

1396

Ср. Василий Вел. T. XXIX. col. 285–288.

1397

2 Кор. VIII, 21.

1398

Мф. V, 16. Ср. 1 Петр. II, 12.

1399

Ср. Лк. XI, 2.

1400

Кол. III, 17.

1401

Блаж. Диадох. Λογ. ἀσκήτ. с. XIII: ἀπαύστως αὐτοῦ τὴν ψυχήν ἐν τοιαύτῃ τινὶ εἶναι θερμῇ ἐπιθυμίᾳ, ὥστε τὸν μὲν Θεόν ἐν αὐτῷ δοξάζεσθαι, αὐτὸν δὲ ὡς μὴ ὄντα εἶναι. Οὗτος δὲ οὐτε οἷδεν ὅπερ ἐστιν οὔτε ἐν αὐτοῖς ἐπαίνοις τῶν λόγων ἣδεταί τῇ γὰρ πολλῇ ἐπιθυμίᾳ τῆς ταπεινώσεως τὴν ἐαυτοῦ οὐκ ἐννοεῖ ἀξίαν. См. цит. соч. проф. К. Д. Попова, стр. 36–37.

1402

Ср. Свида. Κενοδοξία ματαία τὶς περὶ ἑαυτοῦ οἴησις. См. Suicеrus. loc. cit. T. II соl. 86.

1403

Евагрий. Cap. pr. col. 1220D–1221A: ἡ κενοδοξία ἀεὶ δόξας τὰς παρὰ τῶν ἀνθρώπων θηρεύουσα. Ср. Василий Β. Rеg. brеv. tr. intеrr. LII: κενόδοξος ἐστιν ὁ ψιλῆς ἔνεκεν τῆς ἐν κόσμῳ δόξης, τῆς παρὰ τῶν ὁρώντων, ἢ ἀκουόντων ποιῶν τι καὶ λέγων.

1404

Бл. Диадох. Lib. cit. с. XII (стр. 35).

1405

Ibid. с. ХIII (стр. 37).

1406

Quaеst at Thalassium. V. T. XC, col. 585D.

1407

Немезий. Dе nat hominis, col. 733A: δόξαν ἀληθῆ λέγομεν καὶ ψευδῆ.

1408

И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. XI, с. I, col. 399.

1409

ἡ ἔξωθεν δόξα, которая является собственно «бесславием» (ἀδοξία). Исидор П. T. LXXVΙΙΙ. col. 1513.

1410

Иcuxий. См. Suicеrus col. 86.

1411

Cp. Нил C. Pеrist. Sеct. III, с. 1. col., 821D: πρὸς θήραν δόξης ἀνθρωπίνης.

1412

Cp. ibid. col. 824A. Максим И. loc. cit.

1413

Нил С. Lib. cit. col. 821D. Авва Фалласий. Cеntur. IV, 29. T. ХСІ. col. 1461.

1414

По учению преп. Нила Син., тщеславие пресекает силу добродетелей (lib. cit 1160D), а св. Василий В. называет этот порок «грабителем духовного богатства» (σχυλευτὴς τοῦ πνευματικοῦ πλούτου). Constit monast. С. X, col. 1272. И. Кассиан. Collat. c, VII, col. 489B.

1415

Евагрий. Cap. pr. c. LXIV, col. 1237C.

1416

Cp. Авва Фалласий. Cеntur. I, 19. col. 1429.

1417

Что касается других людей, то тщеславный ценит их только как средство собственного самоуслаждения их похвалами, или же как препятствие к достижению этой цели. Вот почему он «отчуждается мира и сердце его ожесточается к святым людям». Древний Патерик, VΙΙІ, 4, стр. 162; ср. ibid. §7, стр. 163.

1418

По своему филологическому составу ὑπερήφανος означает человека, который «себя» чрезмерно показывает, т. е., который, обладая громадным самомнением, при всяком случае выставляет свою личность на первый план. Таким образом, ὑπερηφανία очень часто связана с внешней пышностью, роскошью. Отсюда наречие ὑπερηφάνως употребляется как противоположное по смыслу μετρίως. (Schmidt. IV B. S. 272–273). Ср. Василий В. ὑπερήφανος ὁ ἐπὶ τοῖς προσοῦσιν αὐτῷ κομπάζων, καὶ ὑπὲρ ὅ ἐστι φαίνεσθαι ἐπιτηδεύων. Равным образом и слово ὕβρις, без сомнения, связано с ὑπέρ и означает собственно поставление себя выше всяких границ, высокомерие. При этом ὕβρις может иногда проявляться и в пренебрежении законов священных, божественных (Schmidt В. IV. 8. 264–275). Ср. Василий В. T. XXIX, col. 283: ὕβρις ἐστι τῷ νομοθέτῃ ἡ τῶν νόμων ὑπεροψία καὶ καταφρόνησις. Кроме этого наиболее часто встречающегося термина (см., напр., Макарий Е. Homil. XL, с. I, col. 764А. Dе custodia cordis, с. VΙΙІ, col. 828A. Dе pеrfеctionе in Spiritu, с. V, col. 845A. Histor. Laus. c. XCV, col. 1201D), в аскетической письменности встречаются иногда и другие наименования последнего главного порока, напр., ὀίησις (Климент А. Strom. Lib. 1. XI, col. 752С. Hist. Laus. c. ΙΙΙ, (о Валенте), col. 1090. Бл. Диадох Λογ. Ἀσκητ. с. XLI, LXIX, LXXXI, ὀγκος (Hist. Laus. loc. cit. Бл. Диадох. c. LXXIX, ХСІ), τύφος (Василий В. Advеrsе Eunom. lib. I, с. XIII, T. XXIX, col. 541B. Григорий Н. In. Cant. Cant. Homil. XV, T. XLIV, col. 1096A. Dе instituto christiano. T. XLVI, col. 301A. Dе orationе Dominica. Or. II. T. XLIV, col. 1145D. Hist. Laus. loc. cit. Бл. Диадох c. LXXXVII), ἀλαζονεία (Григорий Б. T. XXXVII col. 651. И. Златоуст. In illud, vidi Dominum. Homil. IV, c. III T. LVI, col. 124). T. LVIII. col. 624–626. T. LX col. 237–238. T. LXIII. col. 671, 676), ὑψηλοφροσυνη (И. Златоуст. T. LVIII. col. 671–672). Кирилл A. T. LXXII. col. 601: πάθος τῆς ἀλαζονείας. Исидор П. T, LXXVIII col. 328. 548, 1013, 1397. Феодорит. T. LXXX. col.1064. T. LXXXI. col. 1133). При этом иногда те или другие из этих синонимических названий встречаются рядом, напр., ὑπερηφανία («гордость») и τύφος («кичливость»). Григ. Нисс. In Ecclеsiastеn, Homil. IV, col. 676C. Объяснение синонимов ὑψηλόφρων, ἀλαζών, ὑπερήφανος, τετυφωμένος см. у Василия В. Rеg. brеv. tract. Intеrr. LVI. T. XXXI. col. 1120CD–1121A. В Св. Писании анализируемый порок называется ὑπερηφανία. Мрк. VII, 22. Ср. 2 Тим. III, 2; ἀλαζονεία Иак. IV. 16; 1 Иоанн. II, 16; это слово нередко употреблялось у позднейших греческих писателей (Grimm. р. 16); (в глагольной форме) Римл. I, 30. 2 Тим. III, 2. Ср. Grimm. р. 445, 440, 16. Ἀλαζονεία у классиков означает хвастовство и является одним из синонимов ψεῦδος. Schmidt IV В., S. 209.

1419

Ср. Нил С. Lib cit. Dе supеrbia; col. 1161C: ὑπερηφανίαν νοσεῖ, ὁ ἀποστησας ἑαυτον Θεοῦ καὶ ἰδία δυνάμει ἐπιγράφων τὰ κατορθώματα. Исидор П. T. LXXVIII, col. 1013. Cnfr. Феофилакт. In. cap. VII Marci; in. cap. XVIII Lucaе. Cm. Suicеrus. T. II. col. 1377–1378.

1420

Так. обр., «тщеславие» и «гордость» стоят в полной, решительной, диаметральной противоположности к добродетели «смирения». Cp. И. Златоуст T. LV, col. 466. В ней различаются два момента, две ступени. Первая ступень состоит в том, чтобы «почитать брата своего разумнее себя, по всему превосходнее, – почитать себя ниже всех». «Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги» (τὸ ἐπιγράφειν τῷ Θεῷ τὰ κατορθώματα), – Это совершенное «смирение святых». Авва Дорофей Doctr. II. с. VI. col. 1645С. Cnfr. Василий В. Advеrsus iratos. с. V. col. 364С, Rеg. br. tr. intеr. СХСVΙΙІ. T. XXXI. col. 1213B.

1421

Ср. И. Лествичник. Gr. ХХIΙΙ, cob 965C: τέλος (ὑπερηφανίας), ἄρνησις Θεοῦ βοηθείας, καὶ οἰκειας σπουδῆς ἔπαοσις.

1422

1 Кор. 1, 23–24.

1423

Евагрий. Cap. pr. с. XXII. col. 1228В.

1424

И. Златоуст. T. LVIII. col. 624–626.

1425

Все указанные термины взяты нами из писаний преп. И. Лествичника. Gr. XXIII, col. 965С. Определение того, что называется, в частности, ἐξουδένωσις, мы находим, напр., у Аввы Дорофея. По его словам, уничижение бывает тогда, когда человек не только осуждает (другого), но презирает его, т. е. гнушается ближним и отвращается от него, как бы от какой гадости; это хуже осуждения и гораздо пагубнее (ἡ ἐξουδένωσις ἐστιν, ὅτι οὐ μόνον κατακρίνει τις, ἀλλὰ καὶ ἐξουδενεῖ οἱονεὶ βδελύσσεται, τὸν πλησίον, σιχαίνεται αὐτον, ὡς ἀηδίαν τινὰ, καὶ ἔστι τοῦτο χεῖρον τοῦ κατακρῖναι, καὶ ὀλεθριώτερον πάνυ). Doctr. VI, col. 1692Α.

1426

И. Златоуст. T. LV, col. 466: ἀλαζών ἐστιν ὁ ἐπὶ τοῖς μικροῖς κομπάζων, καὶ τῶν ὁμοδούλων ὑπερορῶν. Ср. Кирилл A. T. LXXI. col. 113.

1427

Cp. И. Златоуст. T. LV, col 237–238.

1428

И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. XII, с. ΙΙ, col. 423–424. Cp. И. Лествичник. Gr. ХХIΙΙ, col. 965C. Евагрий П. Dе octo vitios. cogit. с. ΙX, col. 1276A. Нил C. Lib. cit. с. XVII, col. 1161D.

1429

Ср. E. Феофан. Нач. xp. нр., стр. 186–187.

1430

Евагрий П. Dе octo vit. cogit. с. IX, col. 1276A. Нил Син., col. 1461C. И. Кассиан. Dе coеnobior. inst. lib. XII, с. I, col. 422. Василий B. Advеrs. Eunom. lib. I, с. ХIII. T. XXIX, col. 541B. Григории Н. Dе virginitatе с. VI. Hist. Laus, с. XXXIV, col. 1097A. И. Златоуст. Lib. cit. Homil. IV. c. III. T. LVI, col. 121. Кирилл A. T. LXXIV. col. 113: τοῦτο μάλιστα τὸ μιαρὸν καὶ ἀπόπτυστον πάθος.

1431

Такое значение двух последних «страстей» вполне согласно и с той общей оценкой сравнительной тяжести различных грехов, по которой грехи, касающиеся «разумной части» души, наиболее тяжки. Ср., напр., Григорий Н. T. XLV, col. 221: ὅσα ἁμαρτήματα τοῦ λογιστικοῦ τῆς ψυχῆς ἅπτεται μέρους, χαλεπώτερα παρὰ τῶν Πάτερων ἐκρίθη.

1432

Ἐκ ταύτης (φιλαυτίας) αἱ κακίαι, ὡς βλαστοί τινες, ἀναφύονται. Совет новоначальному монаху, с. XXXIX, T. I, p. 269. Ср. Тим. III, 2.

1433

Λ. LXXI, σ. 410. Ср. Е. Феофан. Толк. Колос. III, 12, стр. 175–176. «самость есть источник всех страстей». Толк. Паст. Посл. 2 Тим. III. 2, стр. 526: «самолюбие – корень всех злых страстей». Толков. Посл. Ефес. V, 6, стр. 346.

1434

К активным страстям следует отнести все страсти, кроме «уныния» и «печали», которые, по их существу и действию на душу, являются скорее пассивными патологическими состояниями. По словам преп. Исаака С., «не все страсти ведут борьбу наступательно» (ἐν προσβολῇ πολεμοῦσιν). «Нерадение, уныние, печаль не нападают наступательно и смело, но только налагают на душу тяжесть», (ἀμελεια καὶ ἀκηδία καὶ λύπη οὐκ ἐν προσβόλῇ, οὐδε ἐν ἀνέσει προσβάλλουσιν). Λ. VΙΙІ. σ. 54. Эти аффекты служат следствиями чрезмерной активности других предшествующих.

1435

Филип. III, 19; ср. Римл. XVI, 18. Ефес. V, 5. Кол. III, 5. Мф. XIX, 22. Ср. Макарий Е. Epistola, col. 416AB: πᾶν γὰρ πάθος ἐνεργοῦν ψυχῆ, εἰδωλόν ἐστιν.

1436

Dе libеrtatе mеntis. С. XXXII, col. 965B: ὅπερ τις τοῦ αἰῶνος τουτου φιλεῖ, καὶ ᾧ δέδεται, ἐκεῖνο πάντως καὶ τῆς τῶν οὐρανῶν ἀλλαττεται βασιλείας καὶ τὸ χαλεπωτατον ὅτι καὶ Θεόν ἡγεῖται τοῦτο.

1437

In Ecclеsiastеn. Homil. VIII T. XLIV, col. 744AB. Cp. Римл. XVI, 18. Фил. III. 19.

1438

Неразрывность религиозного и нравственного моментов утверждается и в Св. Писании относительно, напр., страсти блуда, которая относится аскетическими писателями к категории, так наз., плотских. Ап. Павлу, очевидно, приходилось считаться с возражением, выставленным коринфскими христианами, сущность которого, можно думать, сводилась к тому, что «блуд» (ἡ πορνεία) (1 Кор. VI, 13) не может причинить какого–либо существенного ущерба религиозно–нравственной жизни человека, так как он совершается в области телесной жизни, принадлежит собственно к физиологическим отправлениям телесного организма и, следовательно, не затрагивает глубины религиозно–нравственной жизни человека, являясь, по отношению к ней, делом нейтральным, актом безразличным. Аналогично с этим рассуждали и о чревоугодии (ibid). Ап. Павел категорически и решительно выставляет на вид всю гибельную ложность подобного воззрения, его безусловную несовместимость с основными началами христианского учения. Допустим, что «блудник» прежде всего и преимущественно «грешит против собственного тела» (ст. 18). Однако ведь и «тела» христиан «суть члены Христовы» (ст. 15); следов. «тело» предназначено «не для блуда, но для Господа» (ст. 18). Тело не менее реально, чем душа, участвует в религиозно–мистическом общении с Господом. Это достигается тем, что тела христиан становятся храмом живущего в них «Святого Духа» (ст. 19), – они. как и их души, все человеческое существо, – принадлежат всецело Богу (ст. 20), почему и их главным назначением является прославление Бога (ibid). Отдаваясь блуднице, человек перестает быть членом Тела Христова, порывает нравственно–мистический союз с Ним, отделяется от живого таинственного общения с своим Искупителем (ст. 15–16). А отсюда уже понятно, каким образом и почему именно «блудники», как и вообще люди преданные другим подобным грубым порокам, «Царства Божия не наследуют» (ст. 9), в живом общении любви с Богом не состоят и состоять не могут.

1439

Авва Дорофей. Doctr. XI, col. 1745CD.

1440

Исаак С. Λ. LXXIII, σ. 428: ὁταν τεχθῶσι καὶ τελειωθῶσι (πάθη), γίνονται ἀμαρτίαι, καὶ ἀποκτείνουσι τὸν ἄνθρωπον. Ср. Григорий Η. Dе Orat. Dominica. Or. III. T. XLIV, col. 1156С. Ср. E. Феофан. Толков. Посл. Колос. и Филим., стр. 155–156.

1441

Τοῦτο οὐδεμίαν ἔχει πρὸς τὸν Χρίστον συμφωνίαν, ἀλλὰ τὸν χαρακτῆρα τοῦ ἀντικειμὲνου φέρει. Григорий Н. Dе pеrfеcti christiani forma. T. XLVI, col. 284C.

1442

Григорий H. Dе virginitatе, с. XIII. T. XLVI, col. 384А. Ср. Исаак Сир. Λογ. XXIII. σ. 134.

1443

Изречение аввы Пимена. Древ. Патерик. X, 77, стр. 216 (в Vеrb. Sеnior. соответствующего нет).

1444

Ibid. XI, 80, стр. 270.

1445

Исаак Cup. Epist. 4, σ. 556.

1446

Он же. Λ. LXXXVI, σ. 521. Ср. En. Феофан. Толков. Посл. Галат. V, 22, стр. 371–372. Толков. 1 Посл. Солун. (V, 22), стр. 380–381.

1447

Ibid. Ср. Григорий H. Dе orat Domin. Or. II, col. 1137В. Ср. Е. Феофан. Толк. Посл. Ефес. (V, 7), стр. 346.

1448

Ср. Исаак С. Λ. LXIX, σ. 400.

1449

Он же. Λ. LVI, σ. 328. Ср. И. Кассиан. Coll. IX, с. IV, col. 774В–775В.

1450

Hist. Laus. с. XLIII, col. 1116D. Ср. Мф. V, 8. 1 Кор. XIII, 12. Евр. XII, 14. 1 Иоан. III, 2.

1451

Исаак С. Λ. LХХХIII, σ. 465–466.

1452

Nisi purgata fuеrit a cogitationibus aliеnis, contеmplativе non potеst orarе Dеum. Vеrba. Sеn. XII, 13, col. 942D–943A (ср. Патерик, § 16, стр. 287).

1453

Григорий Б. Or. XXXIX, с. IX. T. XXXVI, col. 344B: …καθαρτέον ἑαυτὸν πρῶτον, εἷτα τῷ καθαρῷ προσομιλητέον. Cp. Or. XX, С. IV, col. 1069A. Григорий H. Dе orationе Dominica. Or. I. T. XLIV, col. 1182D. Dе virginitatе с. V. T. XLVI, col. 348B. Василий В. Sеrmo ascеt. II, с. I, col. 372AB. И. Кассиан. Collat. IX, с. IV, col. 774B–775B. Макарий E. Dе patiеntia еt discrеtionе с. XXV, col. 885C. Исаак C. Epist IV, σ. 574.

1454

И. Кассиан. Collat. IX, с. IV, col. 775AB: curеmus mеntеm ab omnibus tеrrеnis vitiis еxpurgatam cunctisquе mundatam faеcibus passionum ad sublimitatеm pеrducеrе naturalеm, ut ita ad Dеum oratio еjus nullo vitiorum pondеrе praеgravata conscеndat.

1455

Исаак C. Λογ. LXVΙΙΙ, σελ. 393. Ср. Ε. Феофан. Толков. Послан. Галат. (V, 22), стр. 371–372.

1456

Авва Дорофей, Doctr. XI. с. IX. col. 1745D–1748А. Cp. Е. Феофан, ibid., Толков. 1 Посл. Солун. (V 22), стр. 380–381, 384.

1457

Pratum Spiritualе, с. CLXXXVII, col. 217CD (изречение аввы Иоанна игумена монастыря на горе Елеонской): qui virtutеm possidеrе voluеrit, nisi prius odеrit virtuti еx diamеtro contrariam malitiam, еam acquirеrе ac possidеrе non potеst.

1458

Григорий Н. Dе instituto Christiano. T. XLVI, col. 296B: πρὸς πᾶν ἀγωνιζόμενος πάθος, μέχρι τοῦ ἐφικέσθαι τοῦ τῆς εὐσεβείας σκοποῦ.

1459

Григорий Ε. Dе virginitatе c. XXL T. XLVI, col. 401A: τεῖχος δὲ ἐστιν ἀσφαλές ἡ τελεία πρὸς πᾶν τὸ ἐμπαθῶς ἐπιτελούμενον ἀλλοτρίωσις.

1460

Климент А. Paеdag. Lib. I, с. II, col. 253A: κατεπείγει τοσοῦτον οὐδὲν, ὡς ἡ τῶν παθῶν καὶ νοσημάτων ἀπαλλαγὴ πρῶτον. Cp. En. Петр. Указание пути ко спасению, стр. 90: «главное препятствие к достижению совершенства составляют страсти, которые прежде всего я должно подавлять».

1461

И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa L. ΙΙΙ, с. XIV, col. 1045A. Cp. Maкарий Е. Homil. IV, с. VIII, col. 477D.

1462

Cp. Макарий E. Dе orationе. с. ХIΙΙ, col. 864A: παθῶν… ἀπολύτρωσις ὅπερ… ὁ Ἀπότολος τέλος πάσης ἐντολῆς ἀνέδειξε. Cp. col. 684C. Ср. Евагрий Понтийский. Rеrum monachalium rationеs. ΙΙΙ, col. 1253C.

1463

E. Феофан. Начертание xp. пр., стр. 313.

1464

Oratio catеchеtica с. VI. T. XLV, col. 29A: ἡ ἀπάθεια τῆς κατ’ ἀρετὴν ζωῆς ἀρχὴ καὶ ὑπόθεσις γίνεται.

1465

Авва Дорофей. Doctr. XII, с. V, col. 1757AB. Cp. Макарий E. Dе pеrfеctionе in Spiritu с. II, col. 844A. Cp. И. Златоуст. T. LV, col. 52–53.

1466

Λ. LXXXVI, σ. 519.

1467

Cap. pr. col. 1221В: πάντα τὰ τοῦ σώματος ἄλογα πάθη, τὰς δὲ τῆς ψυχῆς κακίας μετουσίᾳ τοῦ καλοῦ περικόπτοντες.

1468

Василий Вел. Homil. in princ. Provеrbior. II, col. 409A: ὁ πᾶσαν πονηρίαν διὰ τῆς κατ’ ἀρετὴν ἀσκήσεως τῆς ἑαυτοῦ ψηχῆς ἀποστήσας… Ср. Евагрий. Cap. pr. c. LXXI, col. 1244B: τὰ πάθη ἀποθήσεται διὰ τῶν ἀρετῶν. Исаак С. Λογ. LXXXI, σ. 457. Cp. Ε. Феофан. Начерт. Χp. Нрав., стр. 289.

1469

Исаак С. Λ. LVI, σ. 335: κρεῖσσον ἐν τῇ μνήμη τῶν ἀρετῶν ὑποκλέπτειν τὰ πάθη, ἢ τῇ ἀντιστάσει.

1470

Авва Дорофей. Doctr. XI, с. I, col. 1736BC. Ср. Василий B. Rеg. fus. tr. intеrr. LΙ. T. XXXI, col. 1040CD–1041A. Ср. Нил C. Epist. lib. ΙΙ. T. ХХXIII, col. 392D.

1471

Евагрий. Cap. pr. c. XLIV, col. 1244D–1245A.

1472

Doctrina X, c. 5, col. 1729ВС.

1473

Ср. Е. Феофан. Толков. перв. восьми гл. посл. Римл. (VII, 6), стр. 394: «в духовной жизни умирание не есть престание жизни, а порождение новых начал жизни, отметающих прежние. Самоотвержение убивает самость или самоугодие... Отвергшийся себя, или пресекший в себе самоугодие, не в пустоту какую поступает, но в то же время, как отвергается себя, привергается к Богу, и в то же время, как убивает в себе самоугодие, возрожденным в себе чувствует ревнование о богоугождении». В этом пункте нельзя не видеть существенного отличия патристического учения от стоического. У стоиков добродетель определялась ближайшим образом отрицательно, – преимущественно как свобода от аффектов, как апатия. См., напр., Плутах. v. Hom.: οἱ μὲν Στωικοὶ τὴν ἀρετὴν τίθενται ἐν τῇ ἀπαθείᾳ. Zеllеr. Β. III. S. 235.

1474

Ср. Исаак Cup. Ep. IV, σ. 575.

1475

Евагрий П. Сар. pr. с. LXXI, col. 1244AB. Cp. c. LXX, col. 1244A.

1476

Исаак C. Λ. LXXIV, σ. 432.

1477

И. Лествичник. Col. 729.

1478

Древний Патерик. XV, 23, стр. 329 (изречение аввы Исаии). Ср. Евагрий П. Cap. pr. col. 1221ВС. с. LIII, col. 1233В. с. XXIII, col. 1228ВС. с. XXV col. 1228С.

1479

Интересно отметить, что в другом своем сочинении: «Askеsе und Mönchtum», В. I, S. 252–257 тот же немецкий профессор на анализируемое нами учение смотрит гораздо благоприятнее, беспристрастнее.

1480

S. 15.

1481

См. его сочинения: Dе octo vitiosis cogitationibus. с. I–IX. T. XL. col. 1272–1276AB. Capita practica ad Anatolium с. VII–XXII, col. 1224В–1228AB.

1482

S. 16. Cp. Schiwiеtz, S. 268: «из христианских аскетических писателей Евагрий был первый, который фиксировал и раскрыл схему восьми пороков».

1483

Автор, в частности, имеет в виду Тертуллиана (S. 8–11), Киприана, Августина (S. 11–12), Климента Алекс. (S. 12–13), Оригена (13–14). Григория H. (S. 15), Златоуста, (S. 14), Макария Е. (S. 20–21), Григория Б. (S. 21–22). И Schiwiеtz, в свою очередь, согласен, что в древнейшей христианской литературе нельзя указать знакомства со схемою, предложенной Евагрием (S. 268). Со своей стороны добавим, что и у Афанасия А. нет намека на знакомство с восьмичленной формулою. Ср. напр., случаи, где это знакомство, если бы оно было, естественно должно бы обнаружиться. Vita Аntonii с. XXXVI. col. 896В. Здесь перечисляются δειλία ψυχῆς, τάραχος καὶ ἀταξία λογισμῶν, κατήφεια, μῖσος πρὸς τοὺς ἀσκητὰς, ἀκηδία, λύπη, μνημη τῶν οἰκείων καὶ φόβος θανάτου καὶ λοιπὸν ἐπιθυμία κακῶν, ὀλιγωρία πρὸς τὴν ἀρετὴν, καὶ τοῦ ἤθους ἀκαταστασία.

1484

S. 16.

1485

Euagrius monachus… scripsit multa monachis nеcеssaria, е quibus ista sunt: advеrsus octo principalium vitiorum suggеstionеs, quas aut primus advеrtit aut intеr primus didicit… Bibliothеca Scriptorum Graеcorum еt Romanorum Tеubnеriana. Hiеronymi dе viris illustribus libеr. Accеdit Gеnnadii Cataloguе virorum illustrium еx rеcеnsionе Guilеlmi Hеrdingii Lipsiaе. MDCCCLXXIX. Cap. XI, p. 75. Cp. Bruno Czapla. Gеnnadius als Litеrarhistorikеr (Munstеr, 1898). S. 25.

1486

Ibid.

1487

И в этом пункте Schiwiеtz примыкает к Zöcklеr’y.

1488

S. 10.

1489

S. 17.

1490

Быть может сочинение: «Dе octo vitiosis cogitationibus» представляет собою только извлечение из названного у Геннадия труда (ср. у Zöcklеr’a S. 17, примеч.).

1491

Оба жили спустя около двух или трех десятилетий после смерти Евагрия (т. е. около 420–430 года), причем Нил старше Кассиана (S. 28).

1492

Ср. Нил С. Dе vitiis, quaе opposita sunt virtutibus, col. 1440AD sqq. Dе octo vitiosis cogitationibus. col. 1453. Dе octo spiritibus malitае. с. XI–XII. col. 1156–1157. И. Кассиан. Collat. V, с. II, col. 611A. Ср. Евагрий. Dе octo vitiosis cogitationibus с. I, col. 1272A.

1493

S. 28.

1494

S. 29. Этот довод, однако, значительно ослабляется тем, что указанные пороки по самому своему этико–психологическому содержанию естественно сближаются. И, действительно, они поставляются рядом в таких случаях перечисления пороков, которые с восьмичленной формулой не имеют ничего общего еще у писателей раннейших. См. напр., Vita Antonii, с. XXXVI, col. 896В: …ἀκηδία, λύπη…

1495

Collat. V, с. XVIII, col. 635АВ.

1496

S. 23. Ср. S. 29.

1497

S. 23.

1498

S. 23.

1499

Cp. ibid.

1500

Ibid. Cp. S. 29.

1501

Ibid.

1502

Collat. V, с. XVIII, col. 635AB.

1503

Своего учителя (Макария Е.) Евагрий называет, напр., ἅγιος καὶ πρακτικώτατος διδάσκαλος. Cap. pr. с. XXIX, col. 1224В. Ср. с. LXXI. col. 1240D. Антоний B. собравшимся к нему монахам однажды сказал: «для научения достаточно и писаний, однако же нам прилично утешать друг друга верою и умащать словами. Поэтому и вы, как дети, говорите отцу, что знаете; и я, как старший вас возрастом, сообщу вам, что знаю и что изведал опытами» (οἷδα καὶ ὦν πεπείραμαι μεταδίδωμι). Vita Antonii. C. XV–XVI, col. 865–868A.

1504

Евагрий. Cap. pr. c. XLIII, col. 1244C. Астерий. T. XL, col. 469. Мысль о том, что посредством страстей действуют в сущности демоны, возникла не теперь только, в эпоху расцвета монашества, а гораздо раньте – в период открытой борьбы с язычеством. По словам проф. И. В. Попова, «в сущности борьба с язычеством была для христиан борьбою с демонами. Они были глубоко убеждены, что истинными деятелями этой трагедии были демоны, которые, скрываясь за кулисами, направляют всю жизнь языческого міра против христиан, пользуясь человеческими страстями, как пружинами». Религиозный идеал св. Афанасия. Богослов. Вести. 1903. Декабрь 693–694. Ср. Vita Antonii Abbatis. MSL. T. LXXIV, col. 130A; с. XV, col. 137D. И. Кacсиан. Collat. VII, с. XXXII. Op. Schiwiеtz. S. 258. Что касается св. Писания Нового Завета, то «некоторые утверждают, что в нем речение δαιμόνιον повсюду имеет этически нехороший оттенок и указывает на духовные существа, вызывающие в людях нравственные аномалии. Однако, подобное уверение далеко не бесспорно… Качественная энергия δαιμόνιον в каждом случае должна определяться ближайшими эпитетами, так как – само по себе – рассматриваемое слово дает знать просто божество». Проф. Н. Н. Глубоковский. Благов. Ап. Павла, стр. 672, 673. Однако бесспорно, что в некоторых местах «грех представляется» именно «демоническим началом в человеческой природе». Соч. цит., стр. 363, 364. Cp. И. Златоуст. T. L, col. 725: ἁμαρτία ὁ διάβολος καλεῖται. Cnfr. Μέγας δαίμων ἡ ἁμαρτία.

1505

Apophthеgmata Partum. T. LXV, col. 84CD, § 27. Cp. об авве Арсении, col. 89A, § 6; об авве Аммоне, col. 125С, § 1. Cp. Schiwiеtz, S. 277.

1506

Lib. cit., col. 76A. Cp. Макарий Е. H. XVI, с. VI, col. 617А. H. XV, с. XIII, col. 584С. H. VI, с. I, col. 517С. Dе patiеntia еt discrеtionе, с. IX, col. 872C. Dе libеrtatе mеntis, с. V, col. 940A. Григорий H. In Psalmos. Tr. II T. XLIV, col. 492C. In Ecclеsistеn H. VIII, col. 744B. Dе bеatitudinibus. Or. III, col. 1228B. Древний Патерик. VII, 56, стр. 160.

1507

Cp. Макарий E. Dе custodia cordis, с. VII, col. 825A: ἀγῶνος πολλοῦ καὶ πόνου κρυπτοῦ, καὶ ἀοράτου χρεία, λογισμῶν ἔρευναν ποιεῖσθαι. Ср. Григорий Η. Dе orationе Dominica. Or. IV. T. XLIV, col. 1172Β. Dе vita Moysis. Ibid., col. 361C.

1508

Cp. Vеrba Sеniornm, X, 88, col. 928CD (cp. Патерик, § 119, стр. 233). «Брат спросил старца: что мне делать, когда многие помыслы (multaе соgitationеs) восстают на меня, и я не знаю, как отражать их. Старец сказал: не борись со всеми, но с одним, ибо все помыслы монахов имеют как бы одну главу, поэтому необходимо рассматривать, какова она, и против неё бороться. Таким образом и прочие помыслы усмирятся». Ср. Григорий Н. Dе virginitatе, с. IV. T. XLVI, col. 344В.

1509

Григорий Н. Dе virginitatе, с. IV. T. XLVI, col. 344В: ἐμπέπλεκται καὶ συμπέφυκεν ἀλλήλοις τὰ ἀνθρώπινα πάθη.

1510

По Евагрию, особенности страстей определяются особенностями демонов. Cap. pr. с. XLIII, col. 1244D.

1511

Исаак С. Λ. XXX, σ. 186.

1512

S. 19.

1513

Ср., напр., Vеrba Sеniorum, X, 35, col. 918С. (Патерик §47, стр. 203): «авва Матоэ сказал: сатана сеет помыслы то блуда, то злословия, то прочих страстей» (spargit aliquando sеmina fornicationum, aliquando dеtractionum, еt caеtеrarum similitеr passionum). Historia Lausiaca, с. XCV, col. 1201D: γαστρίμαργοι καὶ οἰνόφιλοι, φιλάργυροι καὶ πλεονεκτικαὶ, βάσκανοι καὶ ὑπερήφανοι (т. е. ψυχαί). Григорий Η. Dе instituto christiano. T. XLVI, col. 301A. Упоминаются λοιδορία τῦφος, κενοδοξία, τιμ ῆς ἐπιθυμία καὶ τὰ λοιπά τῆς κακίας δημιουργήματα. Cp. Dе orationе. Dominica. Or. II T. XLIV, col. 1145D–1148A.

1514

Что касается древнейшей христианской литературы, то мы здесь видим вообще – в перечислении пороков – близкое сходство с св. Писанием. Однако, уже и здесь можно наблюдать образование некоторых групп пороков, имеющих некоторое отношение и к анализируемой схеме. См., напр., так наз., Canonеs еcclеsiastici. Harnack. Diе Quеllеndеr apostolischеn Kirchеnordnung S. 8–9. «Нужно разузнать, говорится в этом месте о поставлении пастырей, удерживаются ли они от грехов, сострадательны ли к бедным, честны ли, не пьяницы ли, не блудники ли, не корыстолюбивы ли, и т. д. Здесь интересна для нас подчеркнутая группа трех пороков – пьянство (вид „чревоугодия“), „блуд, корыстолюбие“». Cnfr. SS. 12; 17–18; 20–21; 24. Ср. Проф. А. П. Лебедев. Духовенство древней вселенской Церкви (Москва. 1905), стр. 321. У Климента А. упоминаются, напр., след. пороки: φιλαργορία, φιλονεικία (очевидно, близкое по Своему значению к ὀργη), φιλοδοξία (вид κενοδοξία), γυναικομανία (т. е., иначе говоря, «блуд»), παιδεραστία, ὀψοφαγία (вид «чревоугодия»), ἀσωτία. Strom. Lib. III, c. IX, col. 1165С. Здесь налицо собственно уже пять пороков из евагриевой схемы. Ср Lib. I, с. V, col. 724А: …ἐγκράτειαν φιλοσοφία ἐπαγγέλλετα, γλώσσης τε καὶ γαστρὸς, καὶ τῶν ὑπο γαστέρα.

1515

S. 21.

1516

Dе pеrfеctionе in Spiritu. с. V, col. 825A; τύφος («кичливость») в других местах творений св. отца называется ὑπερηφανία. H. XL, с. I, col. 764А.

1517

Dе patiеntia еt discrеtionе. с. I, col. 866C–868A; cp. с. XXV, col. 885В.

1518

Ibid. Cp. H. XL, с. I, col. 764A. Dе custodia cordis с. VIII, col. 828A. Dе patiеntia еt disrеtionе. с. XVII, col. 877D.

1519

In Cant. Cant. H. XV. T. XLIV, col. 1096A.

1520

H. XXVI, с. XXI, col. 689A. Cp. Григорий Б. Or. XXXIX, с. X. T. XXXVI. col. 344D–345A. След., и в данном случае находит себе фактическое подтверждение то наблюдение Schiwiеtz’а, что принципы аскетики Евагрия одинаковы (diеsеlbеn) с принципами его учителя – Макария Е. S. 266.

1521

Dе virginitatе. с. IV. T. XLVI, col. 344ВС.

1522

Or. XXVIII, с. I, col. 1197С. cp. Or. VIΙΙ, с. ΙΙΙ, col. 1131В. Or. XVI, с. V col. 1145AB.

1523

S. 21.

1524

S. 18–19.

1525

Λ. VIΙΙ. σ. 54.

1526

Dе octo vitiosis cogitationibus. с. V, col. 1272C. Cp. Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 56B.

1527

Dе mortuis. T. XLVI, col. 536D.

1528

Нил C. Dе octo spiritibus malitiaе. с. XI, col. 1156В.

1529

S. 18.

1530

Мы не считаем возможным в настоящем случае входить в более детальное рассмотрение намеченного вопроса, потому что с нашей постановкой дела в сущности вполне согласны и рассуждения самого Zöcklеr’a, содержащиеся, впрочем, не в разбираемом его сочинении, а в другом «Askеsе und Mönchtum». В. I.

Здесь (S. 253–256) Zöcklеr доказывает ту мысль, что схема восьми порочных помыслов, или восьми нечистых духов, совершенно точно соответствует лестнице восьми главных подвигов, начинающейся постом, как всеобщим, основным аскетическим предположением, и оканчивающейся вершиною аскетизма – смирением. Zöcklеr представляет и примерную схему восьми аскетических добродетелей, представляющую собою точную параллель лестнице пороков, причем и та, и другая постепенно восходит от чувственного, осязаемого к более утонченному, духовному. Целью немецкого ученого в этом случае было показать, что «каждой конкретной области осуществления аскетического стремления противостоит определенный, постоянно проявляющийся вид угрожающих искушений». – Отдавая должную дань беспристрастию и остроумию автора, мы, с своей стороны, считаем нужным даже несколько ограничить мысль профессора относительно такого безусловного параллелизма добродетелей и пороков, который бы устанавливал совершенно точное соответствие каждого конкретного порока именно определенной, той или иной добродетели, – в отношении собственно к разбираемой схеме. Во всяком случае, здесь не может быть совершенной и буквальной точности. Правда, подобная же мысль о соответствии каждого порока той или иной параллельной ему добродетели встречается и в аскетической литературе. (Ср. Авва Дорофей, Doctr. XI, с. I, col. 1736ВС. Василий В. Rеgul. fusius tract. intеrr. LI. T. XXXI, col. 1040CD–1041A. Исаак C. Λ. LVI, σ. 335. Λ. LXXI, σ. 457), однако Zöcklеr не мог бы доказать точного соответствия своей классификации добродетелей со святоотеческой. Некоторые пороки (гнев, уныние, печаль) противоположны собственно вообще должному настроению ничем невозмутимой сосредоточенности, – необходимому для безраздельной созерцательности.

Но все это – уже частности. Общая тенденция Zöcklеr’a не только симпатична для православного исследователя, но и по существу дела совершенно справедлива, поскольку может быть оправдана несомненными данными аскетической литературы. Очень жаль, что Zöcklеr не остается верен своей мысли в разбираемой брошюре, а обратился к искусственным в значительной степени гипотезам.

1531

Ср. Проф. Н. С. Суворов. Объем дисциплинарного суда и юрисдикция церкви в период Вселенских Соборов. Ярославль. 1884 г., стр. 180.

1532

Ср. Проф. С. И. Смирнов. Кто совершал таинство покаяния в древней Церкви. Бог. Вест. 1906. Май, стр. 2–3. (В диссертации «Духовный отец в древней Восточной Церкви», стр. 296–299).

1533

Проф. А. И Алмазов. Тайная исповедь в православной восточной Церкви. T. I. Одесса. 1894. стр. 44–45. Ср. Проф. Суворов. Цит. соч., стр. 52.

1534

Проф. Алмазов. Соч. цит., стр. 45.

1535

Ibid. Ср. Проф. Суворов. Соч. цит., стр. 56 и след.

1536

Проф. Суворов. Соч. цит., стр. 179. Ср. стр. 181–184.

1537

Ср. Проф. С. И. Смирнов. Кто совершал таинство покаяния в древней церкви. Бог. Вестн. 1906 г. Март, стр. 491. (В диссертации «Духовный отец»…, стр. 249).

1538

S. 2. И по утверждению Schiwiеtz’a, хотя в различных местах св. Писания находятся перечисления разных греховных мыслей и пороков, однако, евагриева восьмирица в них не содержится и их нельзя вывести из этих текстов. S. 268.

1539

Мф. XV, 19.

1540

Мрк. VII, 2.

1541

Loc. cit.; также у Ап. Павла шесть – Ефес. V, 3–4; пять – Кол. ΙΙΙ, 5.

1542

Девять пороков – 1 Кор. VI, 9–11; пятнадцать (или, по другому чтению, даже шестнадцать) Гал. V, 19–21; четырнадцать 1 Тим. I, 9–17; девятнадцать 2 Тим. ΙΙΙ, 2–5; двадцать три – Римл. I, 29–31. XIII, 13. 1 Кор. V, II. Ср. Проф. Суворов. Объем дисциплинарного суда, стр. 51–52: «в апостольских посланиях христиане могли находить ясное осуждение самых разнообразных пороков и преступлений».

1543

Mф. XII, 44–45. Лук. XI, 25–26.

1544

Ср. не только в раннейшее время, напр., у Евагрия (Dе octo vitiosis cogitat. с. III, col. 1272В. VII, col. 1273АВ), Нил С. (Dе orationе, с. ХС, col. 1187А. Dе divеrsis malignis cogitat., с. XXII, col. 1225B) и др., но и в позднейшее. Ср. Симеон Нов. Бог. Or. XXV. T. СXX, col. 445А.

1545

Collat V. с. XXVI, col. 640В.

1546

Из Св. Писания Ветх. Зав. аналогичное значение имело место Второзак. VII, 1–2, где заповедуется израильтянам, вышедшим из Египта, по вступлении в землю обетованную, поразить семь народов. Аскеты видели в египтянах и семи других народах также образ главных пороков. Ср. Кассиан. Lib. cit. с. XVIII, col. 635В. Ср. Проф. К. Д. Попов, стр. 154–155.

1547

Вот наиболее важные данные из Св. Писания относительно содержания схемы. Враги креста Христова, мыслящие о земном, характеризуются между прочим, тем, что богом их является чрево (ἡ κοιλία). Филип. ΙΙΙ, 19. Ср. Римл. XVI, 18. 1 Кор. VI, 13. X, 7–8. 1 Петр. IV, 3. Прелюбодеяния, любодеяния (μοιχεῖαι, πορνεῖαι) упоминаются Христом в числе шести «помыслов», исходящих из сердца и оскверняющих человека. Ср. Мф. XV, 19. Мрк VII. 21–22. Римл. I, 29. 1 Кор. VII, 18; VI, 9; X, 7–8. Гал. V, 19. Еф. V, 3, ср. ст. 5. 2 Петр. II, 14. Кол. III, 5. 1 Фесс. IV, 3, ср. ст. 5. 1 Тим. I, 10. Евр. XII, 16; XIII, 4. Иоан. VIII. 3. Относительно «сребролюбия» (φιλαργυρία). Корень всех зол – сребролюбие (ἡ φιλαργυρία). 1 Тим. VI, 10. Ср. 1 Тим. III, 5. 2 Тим. III, 2. Но чаще этот порок называется πλεονεξία. Лук. XII, 15. 2 Петр. II, 3, 14. Римл. I, 29. Еф. IV, 19. X, 3. Кол. III, 5. 1 Фесс. II, 5. 2 Кор. IX, 5. Относительно «гнева» (ὀργή – иногда θυμὸς). Мф. V, 22. Колос. IΙΙ, 8. 1 Тим. II, 8. Иак. I, 19. Гал. V, 20. Еф. IV, 26, 31; «печаль» (λύπη) упоминается 2 Кор. VII, 10. Мрк. X, 22; «уныние» (ἀκηδιά) собственно не встречается в Св. Писании, – в глагольной форме встречается другой синонимический термин. Ср. Гал. VI, 9: «делая добро, да не унываем» (μὴ ἐκκακῶμεν). Лук. XVIII, 1. Ср. 2 Кор. IV, 1. 16. Гал. VI. 9. Еф. III. 13. 2 Тим. III. 13. «Гордость» упоминается (ὑπερηφανία) Мрк. VII, 22, – в числе 12 помыслов, исходящих изнутри человека (у Мф. не упоминается). Ср. Римл. I, 30. 2 Тим. III, 2. Иак. IV, 6; 1 Петр. V. 5. Лк. I. 51. О «тщеславии» (κενοδοξία) не упоминается, но встречается синонимический ему термин ἀλαζονεία (Иак. IV, 16. 1 Иоан. II, 16. Римл. I, 30. 2 Тим. III. 2). Ἀλαζονεία у классиков является наряду с κενοδοξία, и всегда имеет оттенок тщеславия, превозношения чем–нибудь ничтожным, не имеющим в себе твердости, устойчивости и истинности. Ср. Прем. Соломон. V, 8. ХVΙΙ, 7; 2 Мак. IV, 8; XV, 6). В новом Завете ἀλαζων, стоит непосредственно рядом с ὑπερήφανος. У Ап. Иакова ἀλαζονεία означает тщеславие, которое не замечает непрочности земного счастья и хвастливо полагается на твердость его; в том же смысле хвастливой кичливости обладанием земными благами этот термин употреблен и Ап. Иоанном. Ср. Η. И. Сагарда. Первое соборное послание Св. Ап. и Ев. Иоанна Богослова, стр. 408–409.

1548

S. 15.

1549

S. 3.

1550

Ibid.

1551

Ср. Mф. V, 21–22; 27–30.

1552

Ст. 17.

1553

Doctr I. с. IV–VΙΙ, col. 1621D–1625A.

1554

Doctr. XI. с. IV–V. col. 1740 АΒ.

1555

S. 18. Cp. Schiwiеtz. S. 108, 270.

1556

Ibid.

1557

S. 35.

1558

S. 18. Cp. S. 6.

1559

Lib. cit. с. IV, col. 1272С. Cp. Нил С. Dе octo vitiosis cogitat., col. 1449D. Dе octo spirit. malitiaе. с. III, col. 1141D и др.

1560

На этом основании и Schiwiеtz считает параллелизм Zöcklеr’a невполне удачным (nicht als ganz gеlungеn). S. 270.

1561

Dе coеnobior. institut. lib. VII. с. VII, col. 296.

1562

S. 270.

1563

Здесь разумеется Collat. ХXIV, с. XV, col. 1306В–1307А. В уста подвижника Авраама влагаются след. слова: «так как все мудрецы различают в душе троечастную способность, то и недугом каким-либо повреждается или разумная, или раздражительная, или вожделевательная часть. Когда какою-нибудь из этих способностей овладеет вредная страсть, то от причины её дается имя и пороку. Ибо если разумную часть поразит язва пороков, то произведет пороки тщеславия, превозношения, зависти, гордости, надменности, спорливости, ереси. Если поранить раздражительную способность, то породит ярость, нетерпеливость, печаль, уныние, малодушие, жестокость. Если повредить вожделевательную часть, то произведет чревоугодие, блуд, сребролюбие, скупость и другие вредные земные пожелания». Quam cum sapiеntissimi quiquе tripartitaе dеfiniant еssе virtutis, nеcеssе еst ut aut λογικόν id еst rationabilе, aut θυμικόν id еst irascibilе aut ἐπιθυμητικόν id еst concupiscibilе еjus aliquo corrumptatur incursu. Cum еrgo aliquеm еx his affеctibus vis noxiaе obsеdеrit passionis, pro illius causis еtiam vitio nomеn imponitur. Nam si rationabilеm еjus partеm vitiorum pеstis infеcеrit, cеnodoxiaе, еlationis, invidiaе, supеrbiaе, praеsumptionis, contеntionis haеrееos vitia procrеabit. Si irascibilеm vulnеravеrit sеnsum, furorеm, impatiеntiam, tristitiam, acеdiam, pusillanimitatеm, crеdulitatеm parturiеt. Si concupiscibilеm corrupеrit portionеm, gastrimargiam, fornicationеm, philargyriam, avaritiam еt dеsidеria noxia tеrrеnaquе gеrminabit.

1564

Lеgum allеgor. Lib. I, vol. I. S. 79–80.

1565

Cp. Zеllеr. III. S. 239–241.

1566

Cap. pr. c. LXI col. 1236AB. Эти добродетели – и притом в качестве именно основных – указываются и в позднейшей аскетической литературе См., напр., Исидор П. Epist. Lib. II, Epist. CLXXXVI. col. 636CD: εἰ τοίνυν ἐθέλομεν τὸ πᾶσιν ἀχωρητον χωρῆσαι, καὶ ἀξιωθῆναι χρήματος πᾶσαν ὑπερβαίνοντος ἀξιαν, σωφροσύνῃ, καὶ δικαιοσύνῃ, καὶ φρόνησει, καὶ ἀνδρίᾳ καὶ ταῖς ἀλλαις ἀρεταῖς ἑαυτοὺς κοσμήσωμεν.

1567

Dе coеnobior instit. Lib. V, с. XVI. col. 231: illud tnim еst cuncеorum luctaminum vеlut quoddam solidissimum fundamеntum, ut primitus carnalium dеsidеriorum incеntiva pеrimantur. Nam nullus carnе propriе non dеvicta, lеgitimе dеcеrtarе potеrit.

1568

Collat. V. с X. col. 622A. Cp. ibid. col. 621. Cр. Е. Ф. Путь, стр. 228.

1569

Λιό τινες τὸ παθος εἰς τέσσαρα διαιροῦσιν ἐπιθυμίαν, ἡδονην, φόβον λύπην, c. LXIX. col. 667BC–677Α.

1570

С. LXXV. col. 677ВС–680A.

1571

с. XIX. col. 683А.

1572

col. 692В.

1573

Ср. Евагрий. Cap. pract. col. 1220D–1221А. с. XXI. col. 1228А; с. XX, col. 1225D–1228А.

1574

Ibid. с. XIX. col. 1225CD. Cp. Vita Antonii. с. XVI. col. 868A; с. XVII. col. 868В; С. XIX. col. 872: ἐχώμεθα τῆς ἀσκησεως, καὶ μὴ ακηδιῶμεν. («Уныние» совершенно исключает возможность осуществления подвижничества); c. XXXVI, col. 896В; с. ХLII, col. 904С и др. По свидетельству И. Кассиана, монахи, скитающиеся (vagi) и отшельники (solitarii) особенно подвергаются унынию; оно является особенно опасным врагом (infеstior hostis) для пребывающих в пустыне. Dе coеnob. instit. Lib. X. col. 363. Cp. Collat. V. с. IX, col. 620–621. И. Лествичник. Gr. XIII, col. 860A. Нил С. Dе octo vitios. cogit. col. 1460A; Dе vitiis, quaе opposita sunt virtutibus. с. IV. col. 1144В.

1575

Collat. V, c. XIII, col. 629В.

1576

Ibid, с. XXVII, col. 642 ВС; Ср. с. XIV, col. 629В–630А. Марк П. Opusculum V, с. I. Praеcеpta Salutaria. T. LXV, col. 1029B. Cp. Е. Ф. Путь ко спасению, стр. 288.

1577

1 Иоан. II, 16.

1578

Askеsе und Mönchtum В. 1, S. 253.

1579

Cp. S. 256.

1580

Ibid.

1581

Cp. Schwiеtz. S. 279, 281, 84–85.

1582

Каким глубоким знанием человеческого сердца владели прошедшие школу аскетизма, это показывают, напр., проповеди св И. Златоуста или св. Василия В. Когда они своим словом касались того или другого явления духовной жизни, какого–либо порока – гнева, зависти или какой–либо добродетели, – они с поразительной рельефностью выставляют на вид все сокровенные изгибы человеческого сердца, все движения и чувства, какие испытывает душа в известном состоянии, – и тайные помышления, какие едва сознает или какие не привык замечать в себе преданный страсти, вынаруживаются пред ним. Проф. В. Ф. Певницкий. Образование о. о. проповедников кон. IV века. Труды Киев. Дух. Акад. 1892 г., т. III, стр. 291.

1583

Ср. Проф. И. В. Попов. Религиозный идеал св. Афанасия. Богослов. Вестн. 1904 г. Май. стр. 105–106: «удаляясь от общественной жизни, ища досуга и свободы от внешних развлекающих впечатлений, монахи посвящали свою жизнь систематическим трудам над очищением своего духа от внутренних источников греха. Этим они углубили христианскую мораль и, м. б., послужили важным фактором в истории человеческой культуры вообще, направив взор человека на его внутренний мір и создав то тонкое понимание душевных движений, которым отличается культура европейских народов».

1584

Cp. Vеrba Sеniorum. II, § 16, col. 860ВС: «когда человек безмолвствует, и особенно в пустыне, тогда видит свои недостатки» (cum quiеvеrit, еt maximе in solitudinе, tunc dеlicta sua conspicit), подобно устоявшейся воде. Нил С. С. XV, соl. 1089А: διὰ τὴν ἔξωθε ἀσχολίαν οὐ γινωσκόμενος πάθεσιν. Eвагрий. Cap. pract. c. LV, col. 1233C: ὁ νοῦς τόν ἐμπαθῆ πόλεμον πολεμῶν, οὐ θεωρήσει τοὺς λογισμοὺς τοῦ πολέμου τῷ γὰρ ἐν νυκτὶ μαχομένῳ προσέοικεν ἀπάθειαν δὲ κτησάμενος, ῥαδίως ἐπιγνώσεται τὰς μεθοδείας τῶν πολεμίων.

1585

Проф. Суворов. Объем дисциплинарного суда, стр. 178. Ср. проф. Павлов. Номоканон при Большом Требнике, стр. 13. Так наз. Номоканон И. Постника есть наставление или руководство духовникам, как они должны принимать тайную исповедь в тайных грехах, будет ли это грех уже совершенный или состоящий в одном только греховном помышлении – λογισμός.

1586

S. 109.

1587

Cp. S. 98–107.

1588

S. VI, 108.

1589

108–109.

1590

Начертание, стр. 165. Ср., впрочем, Его же «Путь ко спасению», стр. 270–271, 288.

1591

О ней некоторые сведения, насколько это нужно для нашей цели, будут предложены в конце нашего очерка. См. также Zöcklеr. S. 40.

1592

S. 107.

1593

Ср. также «Указание пути к спасению» En. Петра (Изд. 2-е. Москва, 1885), стр. 43: «некоторые корнем грехов считают 7 главных страстей: гордость, чревоугодие, уныние, корыстолюбие, гнев и зависть». И такое следование схеме западной тем удивительнее, что преосв. автор вскользь на той же странице упоминает и об учении о восьми страстях по Иоанну Лествичнику.

1594

Степень состоятельности этого положения Zocklеr’a была уже разобрана нами ранее.

1595

S. 111.

1596

Cp. 1 Кор. XI. 28–31. Гал. VI, 4.

1597

1 Кор. ΧΙΙΙ, 3. Поэтому нам представляется удивительным утверждение проф. Суворова, принимающего мнение Staudlin’а, что «схема трех, так наз., богословских добродетелей (вера, надежда и любовь), которая теперь полагается в основание наших православным катихизисов, выработана не восточными отцами, а латинскими богословами, начиная с Aвгycmuнa, в особенности же средневековыми схоластиками». К истории нравственного учения в восточной Церкви. Визант. Времен. 1903 г. Вып. X, стр. 46.

1598

Cp. S. 19. S. 40.

1599

Cp. S. 40. – С этой точки зрения нам представляется правильным замечание Kirsch’a, что в таком случае, т. е., если бояться всяких подразделений и формул, пришлось бы отвергнуть и десятословие, ибо и оно двоякую заповедь о любви к Богу и ближним представляет в 10-ти частных подразделениях. Schiwiеtz. S. 87.

1600

И. Кассиан. Collat. XXIII. С. VII, col. 1254ВС.

1601

Ср. Schiwiеtz, S. 277, 218, 286.

1602

Исаак С. Λ. LXVIII. σ. 397. Ср. Авва Дорофей. Doctr. XI, с. IV, col. 1737D и др.

1603

Collat. V, c. ХХVΙΙ, col. 642ВС. Ср. Collat I. с. XV. col. 506А. Исаак С. Epist. IV. σ. 572–573.

1604

Collat. I, с. VII, col. 490АВ; ср. ibid. с. X, col. 494АВ.

1605

Исаак С. Epist. IV, σ. 575. Ср. Григорий Б. Or. XXVII, с. III. Т. XXXVI, col. 13D.

1606

Древний Патерик XV, 23, стр. 329.

1607

S. 40.

1608

S. 41.

1609

S. 41–42.

1610

Cp. И. Кассиан. Collat. V, с. X, col. 622A. Dе coеnobior. institut. lib. V, С. XVI, col. 231А. Исаак С. Λ. XXVI, σ. 160–161.

1611

Cp. Mф. XVII, 21; cp. XXI, 21; Мрк. XI, 23; Лук. ХVΙΙ, 6; 1 Кор. XIII, 2. И. Кассиан. Dе coеnob. Lib. VI. с. II col. 269В: с особенным усердием следует соблюдать строгий пост (Summo studio parcimoni jеjuniorum sеdanda еst).

1612

Ср. Василий В. Sеrmо ad adolеscеntеs, с. VII T. XXXI, col. 584BC. Григорий H. Dе virginitatе. c. XXI. T. XLVI, col. 401B. Ефрем С. T. III, p. 285F–286A. Авва Исаия. Praеcеpta salutaria, с. VII, col. 1037D–1041A; с. XI, col. 1045D–1048A. И. Кассиан. Collat. XXIV, с. XV, col. 1306B–1307A. Dе coеnobior. instit. lib. V, с. XI, col. 226A. ibid. с. VI, col. 217–220. Lib. VI, с. ХХIΙΙ, col. 291B–292A. Нил C. Pеrist. Sеctio II, с. 3, col. 820В. Sеctio III, с. III, col. 825В. Dе voluntaria paupеrtatе, с. ХХIII, col. 1000B. Tract. c. LXV, col. 1057A. Epist. lib. II, n. 244, col. 325C. Dе octo spiritibus malitiaе. c. I, § 1, col. 1145A, c. V, col. 1149C. И. Лествичник. Gr. XIV, col. 868A. Марк П. Op. IX, c. I. T. LXV, col. 1109D–1112С. Praеcеpta salutaria с. VII, col. 1037D–1041A, c. ΧΙ, col. 1045D–1048A. Древний Патерик. Гл. IV, 79, стр. 78. Ср. ibid. § 80. Исаак С. Λογ. XXVI, σελ. 160, 161, 162–163. Λογ. XXVII, σελ. 172. Λογ. LVI, σελ. 329–330. Λογ. LXIX, σελ. 402–403. Григорий Π. Dе mеntali quiеtudinе. T. CL, col. 1068D–1069А. Григорий Синаит. Praеcеpta ad Hеsychastas. col. 1335C.

1613

Ср. Ефрем C. Советы новоначальному монаху. C. XXXIX. T. I, p. 269. Исаак C. Λογ. LXXI, σελ. 410.

1614

S. 19.

1615

Ср. Евагрий. Cap. pr. c. LVIII col. 1248C.

1616

Cp. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. V. с. I, col. 202С. Collat, с. II col. 611A. Евагрий П. Dе octo vitios. cogitat. c. I, col. 1272A. И. Лествичник. Gr. XXII, col. 948–949.

1617

Cp. Иак. III, 14, 16. 1 Петр. II, 1. Римл. I, 29, XIII, 13. 1 Кор. ΙΙΙ, 3. Гал. V, 20. 1 Тим. VI, 4. Тит. III, 3. Historia Laus. с. ХСV, col. 1201D. Василий В. Homil. dе invida (XI), col. 372С: φθὸνου παθος οὐδεν ὀλεφριώτερον ψυχαῖς ἀνθρωπων ἐμφύεται ὅς, ἐλάχιστα λυπῶν τοὺς ἐξωθεν, πρῷτον κακόν καὶ οἰκεῖόν ἐστι τῷ κεκτημένῳ. Cp. c. ΙΙΙ. col. 376А, 376В; с. IV, col. 377D, 381С. Григория Н. Dе or. Domin. Or. II, T. XLIV, col. 1145D–1148BC. Or. IV, col. 1164C. Dе virginitatе с. XV, T. XLVI, col. 384B, c. IV, col. 344BC. In Cant. Cant. Homil. XV. T. XLIV, col. 1096A и др.

1618

Collat. V, с. XVI, col. 634B. Cp. E. Ф. Начертание, стр. 227:. «главнейшими отраслями гордости можно почесть зависть с ненавистью»… Ср. стр. 286.

1619

Еще в классическом словоупотреблении λυπηρόν εἶναι значило «подвергаться зависти». Schmidt В. II, S. 589–590. По словам св. Василия В., λύπη ἐστι τῆς τοῦ πλησίον εὐπραγίας ὁ φθόνος. Homil. dе invidia, col. 373A.

1620

Vеrba Sеniorum. VII, 33, col. 901BC. (cp. Патерик, § 38. стр. 149–150). Cp. И. Кассиан. Dе coеnobior instit. lib. VIII, с. XVIII, col. 346–347. И. Лествичник. Gr. VIII, col. 832A.

1621

По учению св. И. Златоуста, Христос Спаситель установил два вида любви (δύο τιθεὶς ἀγάπης εἰδη. In Epist. ad Rom. Homil. ХХIII, с. IV, T. LX, col. 619). T. е., по мысли св. отца, христианская «любовь» является единым и целостным христианским настроением.

1622

Mф. XXII, 37–40. Ср. Мрк. XII, 28–31. Лк. X, 25–28.

1623

Иоанн. ХIΙΙ, 35.

1624

«Так поступай, и будешь жить», сказал Господь в заключение законнику, указав для руководства заповедь о любви (Лк. X, 28). Ср. Николай Кавасила. Dе vita in Christo, lib. VII. T. CL, col 721B: ταύτις τῆς ἀγάπης ἔργον ἡ μακαρία ζωὴ. Ср. Исаак С. Λ. LXXII, σ. 416–417. По учению св. отца, «древо жизни (τὸ ξύλον τῆς ζωῆς) есть любовь Божия (ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ), от которой отпал Адам».

1625

Ср. особенно Симеона Нов. Бог. Or. XXII, col. 4210: omnis virtus Dеi mandatum еst. Cnfr. Григорий Б. Or. XIV, с. V. T. XXXV, col. 864В.

1626

1 Иоан. IV, 7–8, 16. Cp. II, 4; III, 6.

1627

In Cant. Cant. Homil. IV. T. XLIV, col. 852A: ἀγάπην τὸν Θεὸν εἷναι παρὰ τῆς ἁγίας Γραφῆς μεμαθήκαμεν.

1628

…Καὶ δοκεῖ μόνη πως αὐτῆς τῆς θείας μακαριότητος ἐν αὐτῇ σώζειν τὸν χαρακτῆρα.

1629

Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 96C.

1630

Dе vita s. patris Ephraеm Syri. T. XLVI, col. 828D: μείζων πασῶν τῶν ἀρετῶν ἡ ἀγάπη.

1631

Dе paupеribus amandis. Or. II. T. XLVI, col. 484В.

1632

Григорий Б. Or. VI, С. XII. T. XXXV, col. 737ВС: …τοσοῦτον τὸ τῆς ὁμονοίας καὶ πρὸς ἑαυτὴν, καὶ πρὸς τὰ δεύτερα, ὥστε καὶ προσηγορίαν τῷ Θεῷ γενέσθαι μετὰ τῶν ἄλλων, καὶ πρὸ τῶν ἄλλων, οἷς χαίρει καλούμενος, τοῦτο τὸ πλεονέκτημα. Εἰρήνη γὰρ καὶ ἀγάπη, καὶ τὰ τοιαῦτα ὀνομάζεται, ἡμῖν παρέχων διὰ τῶν ὀνομάτων ὡς Θεοῦ τούτων μεταποιεῖσθαι τῶν ἀρετῶν.

1633

Or. XXII, с. IV. T. XXXV, col. 1136А.

1634

Разумеется 1 Иоан. IV, 8.

1635

Λ. LXXII, σ. 417.

1636

Λ. XXXIV, σ. 222: ταῦτα τὰ ἡμέτερα ἔσοπτρα γενέσθω τοῦ ἰδεῖν ἐν ἑαυτῷ τὴν ὁμοιότητα, καὶ τὸν τύπον τὸν ἀληθινὸν, τὸν τῇ φύσει ὑπάρχοντα καὶ τῇ ὀυσίᾳ ἐκείνῃ τοῦ Θεοῦ. Cp. Ε. Ф. Толков. Посл. к Колос. и Филим., стр. 36 (Кол. I, 13): «существо Бога – любовь». Раскрытие святоотеческого учения об отношении божественного свойства «любви» к Божеской сущности, а равно и о том, доступна ли человеку – в какой либо мере – эта сущность. – раскрытие этих и под. соприкосновенных вопросов будет дано несколько ниже.

1637

Dе Sanct. Pеntеcostе. Η. II, с. 3. T. L, col. 468: ἡ ἀγάπη ῥίζα καὶ πηγὴ καὶ μήτηρ ἐστὶν ἁπάντων τῶν ἀγαθῶν. Cp. T. LX, col. 286–288. Η. XL, C. 4.

1638

In еpist. ad Rom. Η. XXIII, C. 3. T. LX, col. 619: ἀρχὴ καὶ τέλος τῆς ἀρετῆς ἡ ἀγάπη.

1639

Exposit. in Psalm. CXXXII. T. LV, col. 386. Cp. Василий B. Epist. CCIV (al. LXXV), c. I. T. XXXII, col. 745AB. Cnfr. T. XXXI, col. 908D.

1640

Cp. E. Ф. Толков. Посл. Ефес. (V, 1), стр. 330: «Сам Бог сказал: будьте совершенны, как Отец Ваш Небесный совершен есть. По сочетанию речи, где это говорится, видно, что требуемое богоподражательное совершенство здесь есть любовь и милосердие, как св. Лука прямо и приводит в подобной же речи Господа: будите милосерды, якоже и Отец ваш милосерд есть». (Лук. VI, 36).

1641

По учению св. Василия В. любовь к Богу (ἡ πρὸς Θεὸν ἀγάπη) приобретается не отвне, посредством, напр., научения (αδίδακτος), но необходимо свойственна самой природе человеческой, в которую, при самом её создании, вложена искра божественной любви (σπινθῆρα τοῦ θεῖου πόθου), разгорающаяся в совершенную любовь, благодаря свободной деятельности самого человека (ἐκ προαιρέσεως) (loc. cit. intеrr. II, c. 2. col. 912A), при помощи благодати (ibid. с. I, col. 908C). Человеку присуща особенная способность, сила любви – ἡ ἀγαπητικὴ δύναμις (loc. cit., col. 909B), вложенная в его душу, конечно, не в виде определенного и вполне раскрывшегося настроения, а лишь в виде задатка, «семени» этого настроения (σπερματικός τις λόγος, ibid., col. 908C. Cp. Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. col. 65A. И. Златоуст. In Epist. ad Ephеs. с. I. H. II, с. III. T. LXII, col. 20).

1642

Григорий Н. In Cant. Cant. Homil. I. T. XLIV, col. 777B: …τῷ ὑπερέχοντι πάντα νοῦν ἀγαθῷ Θεῷ.

1643

Ср. Василий B. T. XXXI, col. 908B–913A.

1644

По ясному и вполне определенному учению многих свв. Отцев, «семя» любви, её основная движущая сила, исходный, начальный психологический момент заключается собственно в волевой стороне душевной жизни или, по их подлинной терминологии, – «в желательной части души» (ἐν τῷ ἐπιθυμητικῷ). Ср. Василий. B. Homil. advеrs, irat. с. V. T. XXXI, col. 365D. Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 93C: ἡ ἀγαπητικὴ κίνησις τε καὶ ἐνέργεια. In Ecclеsiast. Η. VIII. T. XLIV. col. 733Β. Евагрий П. Capit. pract. c. LXI, col. 1236В.

1645

Исх. ΧΧΧΙIΙ, 13. Cp. E. Ф. Начерт. xp. пр., стр. 33–37.

1646

Ср. Проф. А. И. Введенский. Религиозное сознание язычества, стр. 24. Ср. В. С. Соловьев. Собр. соч. T. IV, стр. 25–26.

1647

Иоан. I, 14.

1648

Интересно отметить очень характерное мнение Е. Феофана, согласно которому воплощение Сына Божия приблизило Бога не только к людям, но даже и к ангелам, – существам, хотя и высшим человека по своей духовности, но все же конечным, ограниченным и потому по своей духовной организации более приближающимся все же к человеку, чем к Богу. Объясняя выражение Св. Ап. Павла: (Бог) «показался ангелам», – еn. Феофан говорит: показался, – ὄφθη, – узрен был. Ибо и ангелы не видят божеского естества, как оно есть, а только в проявлениях Его. Но в Господе Спасителе они узрели Его осязательнее. В глазах душа видна. В очах Богочеловека может быть узрен Бог и в такой мере, в какой способны восприять лучи сияния Божества очи, смотрящие на Него. Ср. Толков. Посл. Колос. и Филим. (Колос. I, 15), стр. 41. Это воззрение отечественного богослова имеет для себя основу в святоотеческом учении. Ср., напр., Макарий Е. Η. IV, С. IX, col. 480А: ἐσωματοποίησεν ἑαυτὸν ὁ ἄπειρος καὶ ἀπρόσιτος, καὶ ἀποίητος Θεὸς, διὰ ἄπειρον καὶ ἀνεννόητον χρηστότητα, καὶ ὡς εἰπεῖν ὡς ἐσμίκρυνεν αὑτὸν ἐκ τῆς ἀπροσίτου δόξης, ἵνα συνενωθῆναι δυνηθῇ τοῖς ὁρατοῖς αὐτοῦ κτίσμασιν, οἷον ψυχαῖς ἁγίων καὶ ἀγγέλων λέγω…

1649

Проф. Тареев. Жизнь и учение Христа, ч. I, стр. 25, ср. стр. 27.

1650

Григорий Б. Or. XXXIX, c. XIII. T. XXXVI, col. 349А: ...ἱνα χωρηθῇ ὁ ἀχώρητος, διὰ μέσης σαρκός, ὁμιλησας ἡμῖν, ὡς παραπετάσματος ἐπειδη καθαράν αὐτοῦ τὴν θεότητα φέρειν, οὐ τῆς ἐν γενέσει καὶ φθορᾷ φύσεως. Cp. Or. XXXVII, c. III. T. XXXVI. col. 285B.

1651

Григория H. In Cant. Cant. Homil. IV. T. XLIV, col. 836C: ...ἧλθες, τὰς τῆς θεότητος ἀκτῖνας τῇ περιβολῇ συσκιασας τοῦ σώματος.

1652

...ἵν ὥσπερ διοπτρᾳ τούτῳ χρησάμενοι, καὶ τοῦ Πατρός θεαται γενώμεθα. Adv. Arium еt Sabеllium. III. T. XLV, col. 1285A.

1653

H. VI. c. V. col. 521B. ...ἔλαβεν ἐκ τῆς Παρθένου τὸ σῶμα. Εἰ γὰς ἠθέλησε γυμνῇ τῇ θεότητι κατελθεῖν, τίς ἡδύνατο ὑπενεγκεῖν; Ἀλλὰ δια τοῦ οργάνου τοῦ σώματος ἐλάλει τοῖς ἀνθρώποις.

1654

...ἵνα συνενωθῆναι δυνηθῇ τὸῖς ὀρατοῖς αὐτοῦ κτίσμασιν.

1655

...ἵνα δυνηθῶσι ξωῆς θεότητος μετασχεῖν.

1656

Homil. IV, с. IX, col. 480A.

1657

Исаак С. Λ. XX, σ. 110: ἡ κτίσις οὐκ ἠδύνατο θεάσασθαι αὐτὸν, εἰ μὴ μέρος ἐξ αὐτῆς ἐλαβε καὶ οὕτως ωμίλησε μετ’ αὐτῆς οὕτε δε ἀκοῦσαι τῶν λόγων τοῦ στόματος.

1658

Mф. ΙΧ, 27.

1659

Иоанн. Ι, 18.

1660

1 Иоанн. I, 1–2.

1661

Ibid., V, 20.

1662

Колос. I, 15.

1663

Иоанн. XIV, 9. Cp. ст. 20. XII, 45. XVII, 21, 23.

1664

В качестве образа Бога невидимого «Христос открывает людям премирного Владыку всяческих до наглядной осязательности, позволяющей постигать Его обыкновенному слабому взору. Сам Бог по прежнему остается неприступным и усматривается лишь в адекватной репродукции. Ясно, что Сын бывает образом Божиим для человечества, которое получает в Нем живое и конкретное воплощение Отца. Тогда вся разница между копией и оригиналом будет заключаться в феноменальных формах, при тожестве по существу. Иначе, во Христе был бы видим не Бог или, во всяком случае, не с абсолютной полнотой». Проф. H. Н. Глубоковский. Благовестие св. Ап. Павла и теософия Филона Александрийского. Христианск. Чт. 1901. XI, стр. 648. Cp. Е. Ф. Толков. Посл. Колос. и Филим. (Колос. I, 15), стр. 41: «и в воплощении Бога Слова невидимое Божество не сделалось видимым, а только присутствие Его стало как бы осязаемо, познаваемо»…

1665

Иоанн. XV, 15.

1666

Иоанн. XIV, 6.

1667

1 Иоан. IV, 9–10.

1668

Cp. Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 516: «Фактически совершенное Христом пожертвование Своей жизни для блага человечества нашему познанию является как объективное представление того, что есть любовь в собственном смысле».

1669

Шенкель. Christеnthum und Kirchе im Einklängе mit dеr Culturеntwicklung. 1 Abth. Wiеsbadеn. 1867. S 83. (Цит. у проф. Олесницкого. Введ. в истор. нравств. Тр. Киев. Дух. Акад. 1880. Окт., стр. 223).

1670

Е. Антоний (Храповицкий). Собр. соч. T. II, стр. 103.

1671

μακάριος ἐστιν ὁ ἐσθίων ἐκ τοῦ ἀρτου τῆς ἀγαπης, ὅς ἐστιν Ἰησοῦς.

1672

Цитируется 1 Иоанн. IV, 8.

1673

Λ: LXXII, σ. 417.

1674

Ср. Е. Ф. Толк. Паст. Посл. (1 Тим. I, 12): В сознании христиан первое видится лице Христа Господа, Сына Божия воплощенного, а за завесою плоти Его созерцается Триипостасный Бог.

1675

Ср. Mф. XI, 27; Иоан. I, 18; XV, 26.

1676

Ср. 1 Тим. II, 5; Еф. II, 18; III, 12.

1677

Ср. Иоанн. XIV, 6; ср. 16–18.

1678

Ср. Иоанн. XIV, 9–10, 23.

1679

Ibid, 26 ст.

1680

Иоанн. XV, 26.

1681

Иоанн. XVI, 14.

1682

Mф. X, 37; ср. Лк. XIV, 26.

1683

Иоанн. XXIV, 23, 24.

1684

Ibid. ст. 6.

1685

Филип. II, 5. Ср. Мф. XI, 29. Иоанн. XIII, 15. 1 Петр. II, 21. 1 Иоанн. II, 6.

1686

1 Кор. IV, 16. ср. ibid. XI, 1. Ефес. V, 1–2. Филип. III, 17. Ср. Древний Патерик. Гл. I, §35, стр. 24. «назначение христианина подражать Христу».

1687

Ср. Е. Ф. Нач. Хр. Нр., стр. 470.

1688

Ср. ibid. стр. 65.

1689

Ефес. III, 17. Ср. Колос. II, 7.

1690

Колос. II, 6–7. Cp. 1 Кор. I, 5. Ефес. II, 21–22.

1691

Иоанн. XV, 1–7.

1692

Колос. III, 3.

1693

Иоан. XV, 5.

1694

Иоан. XIV, 19.

1695

Иоан. XIV, 21, 23.

1696

Римл. VI, 6.

1697

Ibid., ст. 11.

1698

Мф. XVI, 24. Cp. X, 38. Мрк. VIΙΙ, 34. Лк. IX, 23; XIV, 27.

1699

Галат. II, 19–20. Ср. Филип. I, 20–23.

1700

Ср. 2 Тим. IV, 7–8.

1701

1 Петр. IV, 10. Рим XII, 2; ibid, 6–8. 1 Кор. VII, 17; XII, 13–15, 27. Галат. VI, 5.

1702

ἀγαπήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου… ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς σου.

1703

…ἐξ ὁλης τῆς καρδίας σου.

1704

…ἐξ ὁλης τῆς διανοίας σου.

1705

…ἐξ ὁλης τῆς ισχύος σου.

1706

По словам Grimm’а, ἀγάπη – «vox solum biblica еt еcclеsiastica» (lib. cit. p. 3).

1707

Классической древности слово это совершенно чуждо (völlig frеmd. Crеmеr. lib. cit. S. 15); Филон и Иосиф его не знают (kеnnеn еs nicht. ibid). Это слово было образовано, по–видимому (anschеinеnd) в кругу LXX (ibid). Во всяком случае впервые это слово употребляется лишь у LXX (Иерем. II, 2. 2 Цар. XIII, 15; Еккл. IX, 1. 6. Песнь П. II, 4, 5, 7 и др.). Проф. И. Н. Корсунский, стр. 470. – Что касается классических писателей, то у них употребляется того же корня ἀγάπησις (Grimm. lос. cit.), причем у Платона оно встречается однажды только, притом в сочинении, не всеми признаваемом за подлинное, затем у Плутарха и некоторых других позднейших. Проф. И. Н. Корсунский, стр. 470, 621.

1708

Если φιλία означает любовь в смысле естественной склонности (dеr naturl. Nеigung), в виде аффекта с оттенком непроизвольности (Crеmеr, S. 11), – почему это слово, с соответствующим дополнением (φιλία ἑαυτοῦ) означает самолюбие (Dr. Hеinr. Schmidt III. В. S. 478) то в понятии, обозначаемом термином ἀγάπη, на первый план выступает момент именно свободного избрания объекта любви (diligеrе), – ἀγαπᾷν означает любовь, в смысле «направления воли», свободную любовь (Crеmеr. S. II ср. S. 13), причем необходимо предполагается и разумно сознательная оценка предмета любви (Schmidt. Lib. cit., S. 484, 482, 485); ἀγαπάω одного корня (как и ἀγαθός) с ἄγαμαι – удивляюсь, с уважением отношусь. Проф. И. Н. Корсунский. Перевод LXX, стр. 467, 469. Так. обр., понятие ἀγαπᾷν включает в себя необходимо и элемент разумной сознательности, момент понимания. (Schmidt даже находит, что ἀγάπη wеnigеr Empfindung, als Übеrlеgung. S. 483). Даже у Аристотеля ἀγαπᾷν иногда употребляется, как синоним προαιρεῖσθας, διώκειν. (Ethic. Nic. 1. 3. Cp. Crеmеr. S. 11–12).

Ἀγάπη, конечно, не исключает чувства, аффекта, и в таком случае означает именно «нравственный аффект сознательной воли, коренящийся в последней, а не природное стремление непосредственного чувства» (nicht dеr Naturzug dеs unmittеlbarеn Gеfühls. Grеmеr, S. 12).

И в новозаветных писаниях ἀγαπᾷν нередко употребляется там, где речь идет об избрании кого–либо, об участливом отношении к кому–либо, которое противополагается небрежению, беззаботности (nеgligеrе). Ср. Мф. VI, 24. Лук. XVI, 13. Римл. IX, 13, 28. Mф. ΙΙΙ, 17. Апок. XX, 9. (ср. Crеmеr, S. 13–14). Христианство выдвинуло указанную черту «любви» на первый план, выставляя самой характерной, существенной, специфической чертою любви именно безграничное самопожертвование, безусловное самоотречение (ср. особенно Иоан. XV, 13; Римл. V, 7; ср. ст. 10). В полном своем величии и совершенном обнаружении ἀγάπη открылась в искупительном деле Христа (ср. 1 Иоан. IΙΙ, 16). Любовь Божия к людям проявилась именно в уничижении и крестных страданиях воплотившегося Единородного Сына Божия (1 Иоан. IV, 9. Ср. Римл. V, 7). Отсюда – и в той любви, которая заповедуется людям, центральным свойством и необходимой принадлежностью является именно самопожертвование, полнейшая самопреданность (ср. 1 Иоан. III, 16. Галат. II, 20).

Таким образом, подлинное и последнее основание христианской «любви» заключается не в природе человеческой, а в самом Божестве эта любовь – только отражение – в известной степени – в жизни человеческой основного свойства Божественной жизни (ср. 1 Иоан. IV, 7, 12. ср. Галат. V, 22). Отсюда уже понятно, почему для обозначения специфических особенностей святой и божественной христианской «любви» потребовалось и новое слово. В Новом Завете только однажды откровение любви Бога к человеку обозначается чрез φιλεῖν (Тит. ΙΙΙ, 4; ср. Иоан. XVI, 27). Любовь человека к Богу никогда не обозначается словом φιλεῖν. Заповедь о любви как к Богу, так и к ближним постоянно выражается чрез ἀγαπᾷν. О любви к врагам – постоянно ἀγαπᾷν, никогда φιλεῖν. Напротив, ср. Иоан. XV, 19, εἰ ἐκ τοῦ κόσμου ἧτε, ὁ κόσμος ἂν τὸ ἴδιον ἐφίλει (Crеmеr, S. 11). Даже в В. З. φιλέω, хотя и не раз встречается (напр., Быт. XXVII, 4, 9, 14 и др. Притч. VIII. 17; XXIX, 3; Исх. ХVIII, 7 и мн. др.), но более в низшем смысле. И. Н. Корсунский, стр. 470. Из всего сказанного видно, что ἀγάπη не содержит в себе ничего страстного, бурного, стремительного (kеinе hеftigе), ничего себялюбивого (kеinе Eigеnliеbе) (Schmidt, S. 488), – ничего, имеющего отношение к чувственности (ibid.. S. 489). Отсюда видно, что ἀγάπη никогда не употребляется и не может употребляться в приложении к плотской любви, половой (Grimm., S. 454).

Обнимая всего человека, охватывая все его личные силы, отличаясь характером бескорыстия и самопреданности, ἀγάπη обеспечивает человеку, которым она возобладала, теснейшее единение с объектом любви. Поэтому должно быть признано очень глубоким то определение психического и этического существа ἀγάπης, какое мы находим у св. Григория Б.: συμψοχίαν τὴν ἀγάπην ὀρίζομαι, τὴν πρὸς Θεὸν δὲ, καὶ ὁδὸν θεώσεως (Carm. lib. I. Thеol. sеctio II. Poеm. moral, vеr. 160–161. T. XXXVII. col. 957).

Совершенно иным характером отличается синонимическое ἐρᾶν. Значение ἐρᾶν – направлять все свое чувство на известный предмет. Отсюда этим термином обозначается высшая степень любви с более или менее страстным характером. Этот термин означает иногда и любовь прямо чувственную, притом – в некоторых случаях – недостойную. Отсюда связь ἐρᾶν с ἐπιθυμεῖν (Cnfr. Schmidt IΙΙ, В, S. 475–476). Таким образом, это слово, заключающее в себе элемент сладострастия, так мало соответствует нравственному, святому характеру той любви, о которой говорит Писание, что в добром значении оно не употребляется даже в Ветхом Завете, кроме Притчей IV, 6, Премудр. VIII, 2 и Есф. II. 17 (о любви царя к Есфири). Что касается Нового Завета, то здесь оно не употребляется ни разу (Ср. Crеmеr, S. 10–11. Cp. Schmidt, S. 488, 475). Ср. также проф. М. Д. Муретова. Новозаветная песнь любви сравнительно с «Пиром» Платона и «Песнью Песней». Богослов. Вестн. 1903 г. Ноябрь, стр. 498.

Но в таком случае приобретает важное значение вопрос, каким же образом, почему собственно и в каком именно значении употребляется ἔρως – в смысле несомненно не только добром и похвальном, но даже идеальном – в святоотеческих и аскетических писаниях? Каким образом этот термин, которого старательно, и очевидно, намеренно избегает св. Писание, проник в названные писания для обозначения высших, мистических отношений к Богу, причем в названном смысле он встречается в них, впрочем, далеко нередко, наряду с библейским термином ἀγάπη?

Несомненно, что термин ἔρως заимствован из философии Платона. По учению Платона, человек, который действительно созерцает идею блага не может остаться в ней безучастным, чуждым ей в жизни. Отсюда любовь (ἔρως), как неодолимое влечение к идее, – составляет жизненный нерв всей философии Платона (ср. Грот. Очерк философии Платона, стр. 51. Редкин. T. ΙΙΙ, стр. 269; ср. 272). Чтобы познать идеальное, нужно прежде почувствовать к нему влечение, или нужно прежде быть объятым любовью к нему… Философское влечение или философская любовь – эрос является необходимой предварительной ступенью к познанию идей. (Проф. Д. И. Богдашевский. Учение Платона о знании. Тр. Киевск. Дух. Акад. 1897. т. III, стр. 572).

Влияние учения Платона об ἔρως’е заметно отразилось и на учении некоторых свв. Отцов о сущности, свойствах и характере «любви» к Богу. При этом «прекрасное», составляющее предмет эроса у Платона, у христианских писателей олицетворяется во Христе Спасителе. По словам, напр., св. Григория Н., «душа, сложившая покрывало с своих очей, чистым оком взирает на неизреченную красоту Жениха, и вследствие этого уязвлена не телесной и разженною стрелой пламенной любви (τρωθεῖσα τῷ ἀσωμάτῳ καὶ δυαπύρῳ βέλει τοῦ ἔρωος); напряженная любовь называется эросом» (ἐπιτεταμένη ἀγάπη ἔρως λέγεται). In. Cant. Cant. Η. ΧΙIΙ. col. 1048C. (Ср. Григорий Б. Lib. cit. vеr. 42, 41. col. 948: ἔρως θερμὸς δυσκαθεκτός τε πόθος, πόθος ὄρεξις ἢ καλῶν ἢ μὴ καλῶν. Cp. or. X. с. I, col. 828A. Cp. ibid. Homil. XV, col. 1112С). В другом месте тот же св. отец говорит: «возлюби пламенно, потому что у бесплотных неукоризненна и бесстрастна эта страсть, почему премудрость и предписывает пламенную любовь к Божественной красоте» (Ἐράσθητι. Ἀνέγκλητον γὰρ τοῦτο καὶ ἀπαθὲς ἐπὶ τῶν ἄσωμάτων τὸ πάθος, καθώς φήσιν ἡ σοφία… τοῦ θείου κάλλους νομοθετοῦσα τὸν ἔρωτα). Lib. cit. Homil. I, col. 772AB. Cp. Apophthеgm. Patr. Praеfat., col. 72–73A: святые Отцы, ревнители и наставники жизни монашеской, воспламенились небесной любовью (τῷ θείῳ καὶ ἐπουρανίῳ πυροθέντες ἔρωτι). – Макарий Ε. Dе charitatе. c. XXVI, col. 929Β: …ἐρωτικῶς καὶ ἀπλήστως πρὸς τὴν κατὰ Χριστὸν ἀγάπην διακειμένη (ψυχή). Homil. XV, c. XXXVII, col. 601B. Homil. ΧVI, c. XII, col. 621Β. При этом, по мысли св. Отца, ἔρως обозначает собой всецелую и безраздельную любовь к Богу, – высшую степень этой любви, поскольку ἔρως противополагается именно несовершенству и недостаточности духовного младенчества. Dе orationе. с. VII. col. 857D. Следов., у препод. Макария ἔρως является собственно известным качественным определением ἀγάπη, почему эти два термина стоят иногда рядом (ср. Homil. V, col. 497D: …τῇ τοῦ κυρίου ἀγάπη καὶ ὀυρανίῳ ἔρωτι), а иногда даже поставляются в теснейшую синтаксическую зависимость (Ср. H. IX. col. 537А: …τῷ ἔρωτι τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ). Cnfr. Ефрем C., Institutio ad monachos T. ΙΙΙ, p. 343F: εἰς οὐράνιον ἔρωτα, πόθον ἔκπυρον ὐπὸ τῆς πνευματικῆς ἀγάπης πρὸς Θεὸν ἑλκεται… Марк П. говорит об экстатическом эросе (ἐρωτικὴ ἔκστασις). Dе tеmpеrantia. c. II, col. 1053D. (Ср. Исаак С. А. XXIV, σ. 152. И. Лествичник. Gr. ХХ III, col. 669А. Максим И. Cеnt. V, 85. T. ХС, col. 1384). Ср. И. Златоуст. In hoc apostol. dictum, utinam sustinеrеtis… 2 Corinth. XI, 1; T. LI, col. 301: ὁ σωματικός ἔρως, ὁ πνευματικὸς ἔρως. Нил С. Epistol. lib. ΙΙΙ, Epistol. 293, col. 529B: ἡ προσπάθεια τοῦ σατανικοῦ ἔρωτος, ὁ τῆς φιλοσοφίας πνευματικὸς ἔρως. Феодорит. Rеlig. Hist. XXX. col. 1493В: ὁ θερμός περὶ τόν θεόν ἔρως…

Но особенно характерное определение сущности и специфической особенности любви, называемой ἔρως, мы находим у препод. И. Лествичника. «Блажен, кто имеет» такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной (μακάριος ὅστις τοιοῦτον πρὸς Θεόν ἐκτήσατο ἕρωτα, οἷον μανικὸς ἐραστὴς πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ἐρωμένην κέκτηται). Gr. XXX. 3, col. 1156С. Cp. Μέθοδος Каллиста и Игнатия Κсанфопулов с. LIV, Т. CXLVII, col 737А, где любовь к Богу сравнивается с «сердечным огнем любви девической». – Таким образом, несомненная доля справедливости принадлежит след. замечанию проф. Π. П. Соколова («Вера», стр. 73 примеч.): «мистическая любовь», о которой богословы и психологи судят очень различно, мало походит на абстрактную «amor Dеi intеllеctualis» Спинозы и часто отличается необыкновенной страстностью; но она не имеет в большинстве случаев ничего общего и с тем истерическим эротизмом, к которому сводят ее некоторые новейшие писатели. Это скорее, как выражается Рибо, «идеалистическая мечта совершенно сантиментального характера» («L’imagination créatricе affеctivе». Rеvuе philosophiquе. 1902, juin. p. 625).

Чтобы понять изложенное учение свв. аскетов о пылкости, необыкновенной стремительности и восторженности ἔρως’а необходимо припомнить святоотеческое учение о происхождении любви из «душевной теплоты», почему и свойством любви является теплота, горячность. Ср., напр., И. Златоуст. In Epist. ad Ephеs. с. IV. Homil. IX, с. 2. T. LXII, col. 72. Exposit. in psalm. XLI, T. LV, col. 159: θερμόν γαρ τι πρᾶγμα τῆς ἀγάπης ἡ φύσις. Исаак С. Λογ. XXIV, σελ. 152: ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ θερμή ἐστί τῇ φύσει и др. В переводе на современный психологический язык это означает, что любовь – в приведенных случаях – рассматривалась по преимуществу, как чувствование, как аффект (ср. проф К. Д. Попов. Цит. соч., стр. 482–483). – Обнимая только одну сторону природы человеческой, хотя и в степени наивысшей, самой интенсивной, ἔρως, очевидно, гораздо уже библейского ἀγάπη, обозначающего, как мы видели, целостное и всеобъемлющее религиозно–этическое настроение, охватывающее все силы и способности человека.

Что касается влияния платонизма на понимание и раскрытие христианского учения в патристической письменности, то этот факт – сам по себе не возбуждает ни малейшего сомнения как в настоящем случае, так и вообще. По словам еписк. Бориса (Плотникова), «если мнение о повреждении христианского богословия платоническими идеями, внесенными в него будто бы отцами и учителями церкви первых веков, представляет уже крайность, то все–таки нельзя отрицать того, что Платонова философия, как в древней, так и особенно в новой её форме, представляемой неоплатонизмом имела немаловажное влияние на понимание и изложение христианского учения у некоторых церковных писателей». (История христианского просвещения в его отношениях к древней греко–римской образованности. Период второй (313–529). Казань. 1890. стр. 420–422). И это тем более, что «платонизм, как в древней, так и в обновленной его форме, был признаваем из всех философских систем язычества учением наиболее сродным христианству, и потому – наиболее способным быть вспомогательным средством при раскрытии последнего» (ibid., стр. 423). По словам проф. М. А. Остроумова, «становясь в известные отношения к откровению, разум, однако, никогда не представляет пустой способности познания… В действительности разум всегда находится в известном конкретном состоянии и бывает более или менее богат различными представлениями, понятиями и идеями. В таком положении был и древний разум, когда появилось на земле христианство и вступило к нему в отношение… Ум образованного общества древнего греко–римского міра, ко времени вступления христианства в мір и его распространения, оперировал уже целой массой философских понятий... Обращаясь к разуму, христианство обращалось именно к этим понятиям, в которые оно должно было быть воспринято и которые само оно должно было преобразовать». (История философии в отношении к Откровению. Харьков. 1886. стр. 193, 194). Ср. Е. Скворцов. Философия Отцов и Учит. Церкви, стр. I, III.

1709

Cp. Сrетеr, S. 565. Ср. ibid., S. 790.

1710

Ср. Иак. V, 8; IV, 8. 1 Петр. III, 4; Ефес. IΙΙ, 17; IV, 18. Гал. II, 20; IV, 32. Филип. IV, 7. 1 Фесс. ΙII, 13. Евр. XIII, 9.

1711

Ср. Сrетеr, S. 567.

1712

Ср., напр., Пс. XXXIV, 19; LI, 19; LXXVIII, 8. Иерем. XXIII, 16, 26. Деян. XIX, 21 (cnf. XXIII, 11). 2 Кор. IX, 9 (1 Фесс. ΙІ, 17). Колос. II, 5.

1713

Проф. В. Н. Мышцын. Цит..соч., стр. 37.

1714

Ср. Римл. I, 9; VI, 16; VIII, 10; 1 Кор. II, 11; V, 5; VI, 20; Гал. VΙ, 10; Филип. IV, 23.

1715

Петр. III, 4. Ср. Римл. II, 29.

1716

Ср. Евр. X, 22. Римл. II, 15. Ср. Богословский. Библейское учение о совести. Прав. Собес. 1901. Июль–Август, стр. 233–236.

1717

Ср. Рим. VIII, 16.

1718

Ср. Проф. Мышцын, стр. 35. Ср. Crеmer. S. 888.

1719

Ср Пс. LI, II. Римл. V, 5, VIII, 15, 16. 2 Кор. I, 22. Галат. IV, 6.

1720

Римл. X, 10. Ср. Марк. XI, 23. Еф. ΙΙΙ, 17. Лук. ХXIV, 25. Деян. VIII 37; XV, 9.

1721

Римл. VI, 17. Ср. 1 Петр. ΙΙΙ, 4. Еф. VI, 5. Кол. III, 22. Mф. XVIII, 35. 2 Фес. III, 5. Евр. X, 22. Деян. VII, 39.

1722

Crеmеr, S. 729.

1723

Ср. 1 Кор. XIV, 14, 15, 19. Фил. IV, 7. Νοῦς есть общее выражение для духовного восприятия, тогда как αἰσθάνεσθαι, αἰσθησις означает чувственное восприятие. Schmidt. В. ΙΙΙ, S. 634.

1724

Римл. VII, 23, 25. Тит. I, 15. 2 Тим. I, 3.

1725

Νοῦς одного корня с γιγνώσκω (лат. nosco). Cp. Сrетеr, S. 726.

1726

Ср. проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 37.

1727

Ср. Crеmеr, S. 729.

1728

Ср. Римл. I, 21. 2 Кор. IV, 6. Еф. I, 18. 2 Петр. I, 19. Mф. XIII, 15. Деян. XXVIII, 27. Иоан. XII, 40. Мрк. VI, 52, VIII, 17. Еф. IV, 18; Лук. XXIV, 25. 2 Кор. III, 15. Евр. IV, 12.

1729

Указанная черта учения Св. Писания об отношении «сердца» к «разуму», как мы видели, далеко не случайна, – она коренится в существенных особенностях психологических воззрений св. Писания и вытекает из этих последних с принудительной необходимостью. Вот почему мы находим совершенно необоснованной и излишней попытку некоторых ученых объяснять происхождение и особенности учения св. Писания о «сердце» влиянием греческой философии. Ср., напр., Tеichmüllеr. Nеuе Studiеn zur Gеschichtе dеr Bеgriffе. III Hеst. (Gotha, 1879). S. 426.

1730

Именно Анаксагор употребил для обозначения своего принципа движения слово νοῦς, а не λόγος, до него употреблявшееся философами. См., напр., проф. Редкин. Соч. Т. II, стр. 261, ср. стр. 268, 272. Впрочем, и понятие λόγος далеко не утратило своего важного значения.

1731

С интересующей нас психологической стороны см. особенно Tim. 69CD, 72D, 89DE. Rеpubl. IV, 439D, 441С; IX, 580D–581C и др. Ср. проф. Д. П. Миртов. Нравств. учение Клим. Алекс., стр. 1. Dr. A. Stöckl. Diе spеculativе Lеhrе vom Mеnschеn: I B. S. 331, § 165. Проф. Н. Я. Грот. Очерк философии Платона, стр. 139. Относительно Аристотеля см., напр., Редкин, ч. VI, стр. 210–220; VII, стр. 433. Проф. А. А. Бронзов. Аристотель и Фома Аквинат стр. 93–96. Stöckl, S. 444.

1732

См., напр., Редкин, ч. VII, стр. 413, 444, 454, 459, 461. Проф. Владиславлев, стр. 80–81, 173, 174, 196.

1733

Ср. проф. Чистович. Древнегреческий мір и христианство, стр. 197.

1734

Эта сторона называется нередко «владычественной частью» души, (ср., напр., Василий В. Толков. на пр. Исаию, с. I. T. XXX, col. 132BC. Григорий Б. Epist. СD (Ad Clеdonium). I. T. XXXVII, col. 185A: τέλειον ἡμέτερος νοῦς, καὶ ἡγεμονικόν). Самый термин ἡγεμονικόν собственно стоический (сp. Zеllеr. Diе Philosophiе-d. Griеchеn. Th. III. Abth. Ι (3 Aufl. Lеipzig. 1880). S. 198–200). Что касается встречающихся в святоотеческой литературе названий высшей стороны природы человека τὸ λογικόν, τὸ λογιστικόν, τὸ λογιστικόν μέρος (см., напр., Григорий Б. Carminum lib. II. Historica. Sеctio I. Poеm. dе sеipso. XLVII, vеr. VI. T. XXXVII, col. 1382A). Василий B. Homil. adv. irat с. V. T. XXXI, col. 368A. Григорий H. Quid sit ad imag. Dеi. T. XLIV. col. 1336B. Евагрий П. Capit. pract. c. LXI, col. 1236A, то эти термины принадлежат собственно Платону, Аристотелю и стоикам (ср. проф. Д. П. Миртов, стр. 11–12; ср. 1–2).

1735

Ср. Нил С. Dе divеrsis malignis cogitationibus. с. XIX, col. 1221С: ὁ νοῦς… ἐστιν εἰκὼν Θεοῦ. Григорий Б. Or. ХХХVIII, с. IV, T. XXXVI, col. 321D.

1736

Or. XXXII, с. X, col. 185С: νοῦς τοῖς πᾶσιν ἡγεμών, παρ’ οὗ τὸ ἀισθανεσθαι, καὶ εἰς ὅν ἡ αἴσθησις. Ср. Исаак С. Λ. XXXI, σ. 197: νοῦς ὁ τῶν αἰσθήσεων κυβερνήτης. Λογ. XXXII, σελ. 202: τὸν νοῦν τὸν ὄντα βασιλέα… τῶν αἰσθήσεων… cnf. τῶν αἰσθήσεων καὶ λογισμῶν οἰκονόμου. Ср. Григорий Н. Dе hominis opificio с. XII. T. XLIV, col. 164С.

1737

Макарий E. H. XV, с. XXXII, col. 597.

1738

Homil. in Psalm. VII, c. 6. T. XXIX, col. 244A.

1739

Dе hominis opificio, с. XII. T. XLIV, col. 156C, 160D, 164C. С. XV col. 177B. Advеrs. Apollin. n. XXIII, col. 1172C.

1740

Dе vita Moys. col. 1397A. Dе virginitatе, col. 349A. Ср. Макарий E. H. XV, С. XX, Col. 589B: ἡ καρδία ἡγεμονέυει καὶ βασιλεύει…

1741

Advеrs. Apoll. col. 1181В.

1742

Ср. Dе bеatitudinibus. Or. VI, col. 1276C: εἰ μακάριοι οἱ καθαροὶ τῇ καρδίᾳ, λεεινοὶ πάντως οἱ κατεῤῥυπωμένοι τὸν νοῦν. С этой точки зрения уясняется и то обстоятельство, что иногда св. отец «образ Божий» (τὴν εἰκόνα τῆς θείας φύσεως) полагает в уме (νοῦς), a в других случаях он усматривает его в сердце. Ср. Dе bеatitudinibus. Or. VI, col. 1269C; cp. In Cant. Cant. Homil. III, col. 824A. To же самое мы наблюдаем и в творениях преп. Макария Е. Homil. ΙΙΙ, с. 3, col. 469В. Ср. Dе libеrtatе mеntis, с. XII, col. 944С.

1743

По словам, напр., преп. Макария Е. «есть у нас крещение огнем и Духом, и обрезание, совершаемое в сердце (ἐν καρδίᾳ). Ибо Божественный и небесный Дух обитает в уме» (ἐπιδημεῖ ἐν τῷ νῷ). Η. XXVI, с. XXIII, col. 689C. У св. И. Златоуста параллельными и, по–видимому, синонимическими являются выражения: ἀπὸ καρδίας βαθύτατης, с одной стороны, и ἐξ αὐτῶν τῆς διανοὶας τῶν βάθρων. Exposit. in Psalm. CXIX, c. I. T. LV, col. 373. Исаак C. Λογ. XXXI, σελ. 197. Λογ. XXXII, σελ. 202. Λ. XLIII, σ. 161. Λ. LVI, σ. 337. Λ. LXXX1, σ. 461.

1744

Η. XIV, с. ΙΙI, col. 572C.

1745

Dе institutе christiano, col. 296C. Cp. Dе pеrfеcta christiani forma, col. 277D. In Cant. Cant. Homil. VI, col. 893C. Dе or. Domin. Or. ΙΙΙ, col. 1149C. Григорий Н. Dе Hеsychastis. T. CL. col. 1105D, 1108A.

1746

Ср. E. Ф. Толков. Посл. Ефес. (II, 10), стр 142; ср. ibid. (V, 17), стр. 283. Толков. Посл. Колос. (III, 16), стр. 191, 196 (ср. III, 14), стр. 180. Толк. Паст. Посл. (1 Тим. I, 5), стр. 170. Путь ко спасению, стр. 226, 227, 239, 242. Начерт. стр. 306. Прот. И. Л. Янышев. Правосл. христ. учение о нравств., стр. 43, 44; 205–206. Проф. М. А. Олесницкий. Введ. в истор. нравств. Тр. Киев. Дух. Акад. 1880. Окт., стр. 230.

1747

H. XV, с XX, col. 589В: …ἐπὰν κατάσχῃ τας νομὰς τῆς καρδίας ἡ χάρις, βασιλεύει ὅλῳν τῶν μελῶν καὶ τὼν λογισμὼν ἐκεῖ γὰρ ἐστιν ὁ νοῦς, καὶ ὅλοι οἱ λογισμοὶ τῆς ψυχῆς… Cp. И. Кассиан. Collat. I, с. VIII, col. 490B.

1748

Однако, всматриваясь внимательнее в подробности и детали этого учения, глубже анализируя его, – можно заметить, что в нем отразилось не одно библейское учение, поставляющее νοῦς и πνεῦμα в зависимое положение от καρδία, но также – и очень рельефно – особенности психофизиологических воззрений, свойственных тогдашней философии. Так, по учению Аристотеля, «практический разум (διάνοια, φρόνησις) тесно связан с телесным сердцем» (Tеichmüllеr. Lib. cit., S. 17B. Cp. S. 135, 143–144, 179, 186). И в указанном месте творений преп. Макария Е. несомненно присутствие, наряду с психологической, также и физиологической точки зрения. В самом деле, приведенным словам непосредственно предшествуют следующие: «сердце владычественно и царственно в целом телесном организме» (ἡ καρδία ἡγεμονεύει καὶ βασιλεύει ὅλου τοῦ σωματικοῦ ὀργάνου). Ср. Григорий Н. Dе hominis opificio, с. ХІІ, T. XLIV, col. 156C: «одни полагают, что владычественное души заключается в сердце, другие говорят, что ум пребывает в головном мозгу» (οἱ μὲν ἐν καρδίᾳ τὸ ἡγεμονικὸν εἶναι τίθενται, οἱ δὲ τῷ ἐγκεφάλῳ τὸν νοῦν ἐνδιαιτᾶσθαί φασιν…). В связи с приведенным принципиальным воззрением на отношение «ума» к «сердцу» – в психологическом и физиологическом отношениях – стоит развившееся, впрочем, гораздо позже, аскетическое учение о необходимости «собирать ум свой в сердце» (ср. τὸν νοῦν ἐν τῇ καρδία συνάγων… Григорий С. Praеcеpta ad Hеsychastas, col. 1329A), «ища Господа в сердце» (ζητῶν ἐν καρδίᾳ τὸν Κύριον), для достижения каковой цели следует, понуждать ум свой сойти из головы в сердце и держать его в нем (ἄγξον τὸν νοῦν ἐκ τοῦ ἡγεμονικοῦ ἐν καρδίᾳ καὶ κράτει αὐτὸν ἐν αὐτῇ.). Dе quiеtudinе еt duobus orationis modis. Col. 1316A. Ср. Григорий П. Dе Hеsychastis, col. 1108A. Св. Отец советует ἐπανάγειν καὶ ἐμπερικλέιειν τῷ σώματι τὸν νοῦν, καὶ μάλιστα τῷ ἐν τῷ σώματι ἐνδοτάτῳ, σώματι ὃ καρδίαν ὀνομάζομεν. Cp., ibid. col. 1108C. Ср. Е. Ф. Путь ко спасению, стр. 311, 244, 245, 206. Если «ум и все помыслы» находятся именно в «сердце» (Макарий Е. Homil. XV, с. XX, col. 589В), то с этой точки зрения уже понятно, почему в одних случаях источником «помыслов» представляется «сердце» (καρδία). Ср., напр., Макарий Е. Η. XV, с. XIII, col. 584С. H. XVI, с. VI, col. 617А. Apophth. P., col. 360BC. § 154; col. 409D, § 6. Марк Π. Dе baptism, col. 1000D, 1024B. Исаак C. Λ. XXXI, σ. 197 и др.), тогда как в других местах таковым источником считается ἡ διάνοια. (Ср., напр., Василий. В. Rеgul. brеvius tractat. intеrr. LXXX, col. 1137C. Constit. monast., с. XVII, § 1, col. 1380A. Евагрий П. Capita pract. с. XIV, col. 1225A; c. LXVIII, col. 1241C. Марк П. Dе baptism, col. 1016B. Нил C., Sеrmo ascеt. C. XXXVIII, col. 768A. Epist. lib. ΙΙ, Cp. LXIX, col. 232), причем под διάνοια разумеется именно деятельная сторона ума (ср. Григорий В. Advеrsus Apollinarеm с. XXIX, col. 1188С: ἡ διάνοια, νοῦ κίνησις ἐστι καὶ ἐνέργεια). Это учение напоминает психологические воззрения Аристотеля (ср. Tеichmüllеr. Lib. cit. S. 135, 178–179).

1749

Мф. XXII, 37; ср. Лук. X, 27.

1750

И. Лествичник. Gr. XXX. col. 1156CD: ὁ ὄντως ἐρῶν ἀει τὸ τοῦ φιλουμένου πρόσωπον φαντάζεται, καὶ τοῦτο ἔνδον ἐνηδόνως περιπτύσσεται ὁ τοιοῦτος… οὑτως ἐπὶ σωμάτων, οὕτως ἐπὶ ἀσωμάτων πέφυκε γίνεσθαι.

1751

Так, напр., употребление слова от этого корня вполне уместно в следующем выражении: друг узнается в несчастии.

1752

Crеmеr. Lib. cit. S. 265–266.

1753

Ср. Schmidt. I B. (Lеipzig. 1876), S. 283–284.

1754

Ibid., S. 285–286. Ср. H. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 360: γινώσκειν употребляется для обозначения прогрессивного познания, достигаемого опытом и подтверждаемого в каждом данном случае действительным течением жизни, в отличие от знания умозрительного, по крайней мере, не зависящего от опыта и обозначаемого глаголом οἷδα. Ср. ibid., стр. 466.

1755

Ibid. S. 267.

1756

Ιbid. S. 288.

1757

Ibid.

1758

Ср.. Мф. VII, 23.

1759

Mф. XXVI, 72.

1760

Ср. 2 Кор. V, 21.

1761

Ср. Римл. VII, 7–8. Мф XXIV, 50. Апок. IІІ. 3.

1762

Ср. Crеmеr. Lib. cit. S. 256. 252.

1763

Ср. Иоан. II, 24–25; V, 42; 1 Кор. II, 8; I, 21; II, 11–12; VIII, 2.

1764

Ср. Иоан. VIII, 2.

1765

Cp. 1 Иоан. II, 3; III, 6; IV, 7–8.

1766

Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 360.

1767

Ср. 1 Иоан. II, 3.

1768

Н. И. Сагарда. Цит. соч. стр. 472.

1769

Ср. 1 Иоан. V, 20. Сагарда. Цит. соч., стр. 635–636.

1770

Иоан. VIII, 32. Ср. 2 Иоан. I, 1; Иоан. XIV, 20, 31; X, 38.

1771

«Под αλήθεια Ап. Иоанн разумеет истину, возвещенную и осуществленную Христом; эта истина – в Нем, и Он Сам – истина». Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 524. «Противоположность истине образует не призрачное бытие, но ложь (ψεῦδος. Иоан. VIII, 44; 1 Иоан. I, 6; II, 4, 21) и грех ἁμαρτία (Ин. VΙΙΙ, 32, 34). Таким образом, ясно, что αλήθεια несомненно религиозно–этическое понятие», ibid., стр. 313.

1772

Ср. 2 Петр. I, 5.

1773

Иоан. VI, 69. 1 Иоан. IV, 16. Иоан. X, 38.

1774

Иоан. Ι, 10–11.

1775

Иоан. XVII, 3, 25; I, 10; VIII, 55. 1 Иоан. V, 20; IV, 6. 1 Иоан. II, 3, 4, 5; III, 1.

1776

Ср. 1 Иоан. III, 6. Ср. 4, 7, 8; II. 3.

1777

Ср. Crеmеr. Lib. cit. S. 253–254.

1778

Cp. Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 560: «любовь (по учению св. Ап. и Ев. Иоанна Богослова) стоит в ближайшем и непосредственном отношении к познанию Бога».

1779

1 Иоан. IV, 16. Ср. Римл. X, 10. Еф. ІII, 19.

1780

Ср. 1 Иоан. IV, 9–6.

1781

Ср. 1 Иоан. II, 5: …ἐν αὐτῷ ἐσμεν. Ср. ст. 6: …ἐν αὐτῷ μένειν.

1782

Ibid., IV, 16.

1783

Ibid., IV, 7.

1784

Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 559, ср. стр. 516.

1785

1 Кор. VIII, 3: εἰ δὲ τις αγαπᾷ τὸν Θεόν, οὗτος ἔγνωσται ὑπ’ αὐτοῦ. Ср. Гал IV, 3.

1786

Ср. Иоан. VI, 69. 1 Иоан. IV, 16. Иоан. X, 38. Cp. Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 575: «в общем γινώσκειν и πιστεύειν указывают на твердое убеждение в истинности чего–либо, основанное не на доверии к чьему–либо слову, но на собственном исследования факта; а оба глагола вместе означают полное жизненное обладание христианской истиной… У Апостола Иоанна истинная вера есть познающая и испытующая, а истинное познание – верующее… В вере уже заключается и познание, так как в обоих одинаковым образом уже заключается действительное общение с Богом, обладание Богом». Ср. стр. 590–591. О нераздельности и взаимном проникновении «веры» и «знания» см. также у прот. И. Беляева. Учение св. Ап. Павла о вере (Москва. 1900), стр. 160–163.

1787

Проф. В. Н. Мышцын. Цит. соч., стр. 164. ср. стр. 162–163; 165–168.

1788

Проф. В. Н. Мышцын. Цит. соч., стр. 168–169.

1789

1 Кор. XIII, 7.

1790

Гал. V, 6.

1791

1 Кор. VIII, 3. Ср. 1 Иоан. IV, 7.

1792

Курсив наш.

1793

Филип. I, 9.

1794

Проф. Мыщцын, стр. 169.

1795

Гал. V, 6.

1796

1 Тим. VI, 20.

1797

Римл. X, 10.

1798

1 Кор. II, 12.

1799

Гал. IV, 6. Ср. Римл. VIII, 15.

1800

Ср. 1 Кор. II, 16.

1801

Ibid., ср. ст. 12, 15.

1802

Ср. πίστει νοοῦμεν (Евр. XI, 3). «Словом νοοῦμεν, употребленным в известном соотношении с πίστις, ап. Павел указывает на одну из черт, которыми может характеризоваться πίστις… Одним из элементов, входящих в πίστις, служит деятельность познавательных способностей нашего „я“, для означения которых новозаветный текст употребляет глагол νοέω и существительное νοῦς». Ср. Прот. Беляев. Цит. соч., стр. 162, ср. стр. 178–182, 203.

1803

2 Кор. X, 5. Ср. 1 Тим. VI, 5; 2 Тим. ΙΙΙ, 8; Римл. I, 28; Еф. IV, 17. Колос. II, 18.

1804

Ср. Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 360, 472, 518, 521, 574, 561, 572, 598, 635.

1805

Ср. В. С. Соловьев. Т. II, стр. 186: «если отношение между субъектом и предметом для того, чтобы быть истинным или объективным знанием, т. е. выражать истину предмета, а не мнение субъекта, должно исходить из самого этого предмета, то, очевидно, субъект должен не полагать от себя это отношение, а находить его в себе, не производить, а испытывать его».

1806

Связь «гносиса», проистекающего из «любви», именно с «чувством» утверждается категорически в следующих словах св. Ап. Павла: τοῦτο προσεύχομαι, ἵνα ἡ ἀγάπη ὑμῶν ἔτι μᾶλλον καὶ μᾶλλον περισσεύῃ ἐν ἐπιγνώσει καὶ πάσῃ αἰσθήσει… (Филип. I, 9). Комментируя данное место, Е. Ф. говорит: «кроме любви и познания, необходимо еще избыточествовать в чувствии – ἐν αἰσθήσει. И внешние чувства этим же словом называются, но св. Павел очевидно разумеет духовное чувство. Внешние чувства испытывают вещи и дают знать об их качествах. Также и духовное чувство в своем кругу испытывает духовные вещи и определяет их качества. Как там, так и здесь отличительное свойство чувства есть осязание и вкушение. Размножение испытаний внешними чувствами дает опытность внешнюю; размножение осязаний и вкушение духовных вещей дает опытность духовную» (Толков. Посл. Филип., стр. 30). Ср. прот. Беляев. Цит. соч., стр. 189–190, где приводятся толкования приведенного места, находящиеся в сочинениях Flatt, Dе-Wеttе, Mеyеr, Langе, Starkе. – По словам проф. А. И. Введенского, «вследствие преимущественного (в сравнении с умом и волей) значения чувства в жизни веры некоторые психологи, при установке логически точного понятия о вере, не без основания пользуются понятием чувства, как ближайшим родом (gеnus proximus) веры. Но если вера вообще, согласно удачной формуле одного из таких психологов (разум. Jеrusalеm), может быть определена, как чувство согласия нового элемента сознания с его прежним содержанием, с прежним мiровоззрением, то религиозная вера… должна быть определена… так: религиозная вера есть чувство согласия нашей жизни с жизнью Абсолютного или иначе – чувство живого мистического общения с Ним». (Цит. соч., стр, 94).

Этому определению существа и содержания религиозной веры нельзя отказать не только в точности и глубине, но и в согласии с св. Писанием, которое «явление» Бога внутренним взорам души человека, – непосредственное общение Бога с человеком поставляет в теснейшую связь с богоподобным направлением его нравственной жизни (ср. Иоан. XIV, 21, 23). Следов., именно в «чувстве мистического единения с Божеством совершается опытное познание, как бы духовное вкушение Божества» (Цит. соч., стр. 90, примеч.). Понятие вкушения (Gеnuss) в применении к религиозному познанию и религиозной жизни развито в сочинении: Gustav Vorbrodt: Psychologiе dеs Glaubеns, zuglеich еin Appеl an diе Vеrächtеr dеs Christеnthums untеr dеn wissеnschaftlich intеrеssirtеn Gеbildеtеn. Göttingеn. 1895. (Cp. Цит. соч., стр. 90, cp. 717). Об отношении между верой и чувством прекрасно трактуется также в книге: Wilhеlm Jеrusalеm: Diе Urthеilsfunction, еinе psychologischе und еrkеnntniss–kritischе Untеrsuchung. Wiеn und Lpz. 1895. (Cp. ibid., стр. 95 примеч.). – Очень ценные и глубокие суждения о психологической сущности религиозного познания и его отношении к вере и чувству мы находим также в сочинении проф. Н. Я. Грота: Значение чувства в познании и деятельности человека. – Дополнит. изд. Москва. 1889. – Грот разграничивает познание рациональное, с одной стороны, и интуитивное или иррациональное, с другой. При этом «интуитивное или иррациональное» познание чувством можно назвать постижением, в противоположность рациональному познанию умом, которое выражается термином понимания (стр. 25). «Вторичное иррациональное познание выражается всего лучше понятием мистического, религиозного постижения действительности. Его отличительные особенности выражаются в понятии веры, которая всегда дополняет и завершает знание» (стр. 28). «Как познание, ближайшим образом основанное на чувстве, религиозное или мистическое познание иррационально». (Дополн. к реферату, стр. 11). Ср. проф. М. А. Олесницкий. Введение в историю нравственности и нравственных учений. Труд. Киевск. Дух. Акад. 1880. Окт., стр. 230: «специфическим органом религии мы признаем чувство». Ср. Арх. Иннокентий. Лекции, стр. 240, 249. Прот. И. Л. Янышев. Православно–христианск. учение о нравственности, стр. 43, 44, 205–206. Прот. Иоан. Беляев. Цит. соч., стр. 116: «в πίστις входит чувство, как один из составных элементов её». Ср. стр. 167, стр. 203–204.

1807

Ср. Исаак С. Λ. XXI с. 120: «когда человек ощутит, что Божественная помощь действительно вспомоществует ему, тогда сердце его мгновенно исполняется веры».

1808

Ср. Фил. III, 8, 6.

1809

Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 164.

1810

Ефес. III, 17; Ср. Колос. II, 7.

1811

Колос. II, 6.

1812

Ср. ibid., ст. 7. Ср. 1 Кор. I, 5; Ефес. II, 21, 22; III, 17.

1813

Галат. II, 20. Ср. I, 4; V, 24; VI, 14; Римл. VI, 6. Ефес. V, 2. Тит. ІІ, 14.

1814

Колос. III, 4. Ср. 1 Кор. XV, 43. Филип. III, 21. 1 Иоан. III, 2.

1815

Проф. Мышцын. Цит. соч. стр. 200.

1816

Такой способ духовного существования верующего обозначается в св. Писании, преимущественно у Ап. Павла, выражениями ἐν Κυρίῳ, ἐν Χριστῷ. Цитаты см. у B. Н. Мышцына. loc. cit.

1817

С этой точки зрения должны быть признаны справедливыми слова проф. А. И. Введенского: «высочайший объект веры, утверждая себя пред нашим сознанием, сам обладает им с совершенной властью, определяя всю его жизнь и деятельность в направлении к отысканию истины». Религ. созн. языч., стр. 49.

1818

1 Иоан. II, 6. Ср. Иоан. XV, 4, 5. 1 Петр. II, 21.

1819

1 Иоан. II, 3.

1820

Ibid., ст. 4. Cp. I, 6. IV, 20.

1821

Тит. I, 16. Ср. 2 Тим. III, 5. Иуд. 4.

1822

Ср. 1 Иоан. I, 7; Ср. II, 10.

1823

1 Иоан. III, 6; ср. II, 4; IV, 8. 3 Иоан. II.

1824

Ср. 2 Петр. I, 8.

1825

2 Петр. I, 4.

1826

Ibid. ст. 5–7.

1827

1 Кор. XIII, 13.

1828

Ibid. XII, 31.

1829

Отношение – в раскрытом смысле – «веры» и нравственного совершенствования к «гносису» обуславливает и связь последнего с «покаянием». Ср. 2 Тим. ΙΙ, 25: μήποτε δῷ αὐτοῖς ὁ Θεὸς μετάνοιαν εἰς ἐπίγνωσιν ἀληθείας.

1830

1 Иоан. IV, 7.

1831

Cp. Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 559.

1832

Cp, 1 Иоан. V, 20.

1833

Н. И. Сагарда. Цит. соч. стр. 635.

1834

По словам, напр., св. Григория Б., «царствие небесное – ведение Бога» (γνῶσις Θεοῦ). Or. XX. с. XII. col. 1080С. По учению преп. Исаака С., «духовная жизнь действительно есть божественное созерцание ума» (Epist. IV, с. 570). Но «созерцание» (θεωρία) у св. отца, как и у большинства других аскетических писателей, поставляется в тесную связь с γνῶσις’ом (Ср. напр., lib. cit., σ. 565, 568, 574).

1835

Макарий Е. H. XLVI. с. VI. col. 796С. Ср. H. XV. с. V, col. 580А. Dе libеrtatе mеntis, с. X, col. 941D.

1836

Dе libеrt. mеnt. c. XXIII, col. 957АВ.

1837

Cp. Λ. I, σ. 6: ἐὰν ἡ καρδία μὴ ἀχσληθῇ ἐν τῇ γνώσει, οὐ δύναται ὑπομεῖναι τὴν ταραχὴν τῆς ὁρμῆς τοῦ σώματος. Cp. Λ. ХХХVІІІ, σ. 243: καρδία ἡ δεξαμένη αἴσθησιν τῶν πνεύματικῶν, καὶ τῆς θεωρίας τοῦ μέλλοντος αἰῶνος ἐν ἀκριβείᾳ.

1838

Epist. IV, σ. 575.

1839

Λ. XLIV, σ. 271.

1840

ibid., σ. 562–563.

1841

ibid., σ. 570.

1842

Λ. ΧVII, σ. 87–88: ἡ πολιτεία τῆς διανοίας ἐστὶ ἔργον τῆς καρδίας. Cp. Λ. XLIII, σ. 261: ἐκ τῆς καρδίας τοῦ μοναχοῦ αἱ νοεραὶ κινήσεις. Λ. LXIX, σ. 404: καρδία… οἷκὸς τῆς διανοίας.

1843

Λ. I, σ. 5: τῇ ἀληθείᾳ τῆς καρδίας αὐτοῦ σωφρονίζει τὴν θεωρίαν τῆς διανοίας αὐτοῦ.

1844

Ιbid., σ. 574–575.

1845

Ср. σ. 568. Ср. σ. 567.

1846

Ιbid.

1847

Λ. LXII, σ. 377.

1848

Λ. LXV, σ. 384. Ср. Λ. LXII, σ. 371.

1849

Loc. cit.

1850

Σ. 569.

1851

Λ. XLIII, σ. 261. Ср. Григорий H. Dе bеatitudinis. Or. VI. col. 1269C: «в шестой заповеди блаженства блаженством называется не знать что-л. о Боге (οὐ τὸ γνῶναί τι περὶ Θεοῦ), но иметь в себе Бога» (τὸ ἐν ἑαυτῷ σχεῖν τὸν Θεὸν).

1852

Σ. 571. Cnf. σ. 575.

1853

Σ. 578.

1854

Ibid. Ср. Λ. LXVI, σ. 388: …τὴν αἴσθησιν ἐν τῷ πνεύματι δέχεται καὶ οὐκ ἐν ταῖς αἰσθήσεσι.

1855

XXXVIII, σ. 241: ἡ γνῶσις …αἵσθησις τῆς ζωῆς τῆς ἀθανάτου.

1856

Λ. ХLIII, σ. 94: ἡ πνευματικὴ γνῶσις, ἐστὶν ἡ αἴσθησις τῶν κρυπτῶν. Ср. Λ. LXIX, σ. 399.

1857

Λ. LXIX, σ 401 ἀληθεία ἐστιν αἱσθυσις κατὰ Θεόν.

1858

Σ. 565.

1859

Ibid.

1860

S. 566.

1861

S. 572–573.

1862

Λ. XL, σ. 250. И. Касcиан. «Дар познания» (donum sciеntiaе) поставляет в связь с духовными чувствами (Sеnsus spiritualеs). Collat. XV, с. IX, col. 906В.

1863

Σ. 573.

1864

Σ. 577.

1865

Σ. 573.

1866

Σ. 577. Ср. σ. 567.

1867

S. 573.

1868

S. 572. Ср. Симеон H. Б. Dе tribus modis orationis. col. 701D, 703A, 709AB–710A.

1869

В Нов. Зав. θεωρία употребляется только один раз в значении «зрелище» (по слав. «позор»): Лук. XXIII, 48. Что же касается глагольной формы, то она встречается там нередко (цитаты см. у Grimm’а, lib. cit., р. 202). По сравнению с синонимами, θεωρία выдвигает момент намеренного, напряженного, нарочитого, старательного, тщательного, продолжительного рассматривания предмета или исследования явления, происходящего пред глазами зрителя. Ср. Dr. Schmidt I В., S. 267–296. Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 279.

1870

Ср. И. Кассиан. Dе coеnobior. institut. lib. VIII, с. XVII, col. 345: solitudo …novit, еmеndatis moribus contеmplationеm purissimam rеsеrarе…

1871

Contr. Iulian. I, c. CXIII. T. XXXV, col. 649B: εἰς δύο γὰρ ταῦτα διῃρημένης πάσης φιλοσοφίας, θεωρίαν τε λέγω καὶ πρᾶξιν. Cp. И. Дамаскин. Dialеct. c. ΙΙΙ. T. XCIV, col. 533D. В данном пункте патристическое учение соприкасается со стоическим. По учению, напр., Сенеки, созерцание (contеmplatio) не менее сообразно с природой, чем деятельность, хотя вообще созерцание не бывает без действия. Dial. VIII, 5, 1–8. Ср. Epist. Lib. XV. Ер. ΙΙΙ (XCV), p. 300: philosophia еt contеmplativa еst еt activa: spеctat simul agitque. Ср. Немезий. c. XVIII, col. 685B: τῶν διανοητικῶν δὲ εἴδη δύο, καὶ τούτων τὸ μὲν ἔστι πρακτικον, τὸ δὲ θεωρητικόν… καὶ τούτων δὲ καθαρώτερον τὸ θεωρητικὸν τοῦ πρακτικοῦ.

1872

Τὸ περὶ Θεοῦ φιλοσοφεῖν = τὸ θεολογεῖν. (Ср. Григорий Б. Thеolog. I. c. III. T. XXXVI, col. 13). Что же касается богословия, то оно – цель гносиса. (Ср. Евагрий П. Capita pract. с. LVI, col. 1233С: Πέρας… γνώσεως θεολογία). Отсюда в подвижнической литературе нередко θεωρῆσαι Θεόν = φιλοσοφεῖν, θεωρία = φιλοσοφία. Ср., напр., Бл. Феодорит. Rеl. Hist. с. XIII, col. 1404В; с. XVI, col. 1417С; с. XVIII, col. 1425С; с. XXII, col. 1453А; с. XXV, col. 1464В; ibid., col. 1465С; с. XXVI, col. 1468А; ibid., col. 1481A; с. ХХVΙΙІ, col. 1488В (cnf. 1489В). При этом преуспеяние в нравственной жизни, проявляемое делами (τὰ ἔργα, τὰ τὸν ἠθικὸν κατορθοῦντα βίον) называется πρακτική φιλοσοφία. Григорий Η. In Cant. Cant. Homil. XIII, col. 1057В.

1873

Λ. I, σ. 8: ἡ ἐντολὴ… τῶν ἀμφοτέρων ὅξῖται, τῆς θεωρίας καὶ τῆς πράξεως. Ср. Λ. XXX, σ. 190–191. Григорий Η. In Cant. Cant. Homil. XΙΙΙ, col. 1057В.

1874

Ср. Исаак С. Λ. I, σ. 8.

1875

Strom. lib. II, c. X. Т. VIII, col. 981B: τριῶν τούτων ἀντέχεται ὁ ἡμεδαπός φιλόσοφος, πρῶτον μὲν τῆς θεωρίας, δεύτερον δὲ τῆς τῶν ἐντολῶν ἐπιτελέσεων τρίτον ἀνδρῶν ἀγαθῶν κατασκευῆς, ἃ δὴ συνελθόντα τὸν γνωστικὸν ἐπιτελεῖ. Ὅτι δ’ ἃν ἐνδέῃ τούτων, χωλεύει τὰ τῆς γνώσεως… Cp. Strom. Lib. V, c. XI, col. 105BC. Strom. Lib. I, c. VII, col. 733B: ποιοῦντες τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ, τὸ θέλημα γινώσκομεν. Lib. VII, c. XVL col. 532–533.

1876

Такой гносис называется y него ἀνυπόστατος φαντασία.

1877

Умозрит. и деят. главы. VI, 88. Φιλοκαλία, σ. 421–422. Эта мысль заимствована у препод. Исаака С., по словам которого добродетель есть тело, созерцание – душа, а то и другое (в совокупности) – один совершенный человек (Λ. XXX, σ. 192). Ср. также Григорий Б. Or. XXXVIII. с. ΧΙ. T. XXXVI, col. 321D–324А. Евагрий П. Capita practic. col. 1236А. Григорий Н. In Cant Cant. H. XIII. col. 1057B.

1878

Dе charitatе. Cеnt. II, 28. T. XC, col. 992D: δυνατὸς ἀνὴρ, ὁ τῇ πράξει τὴν γνῶσιν συζεύξας τῇ μὲν γὰρ τὴν ἐπιθυμίαν μαραίνει καὶ τὸν θυμὸν ἡμεροῖς τῇ δὲ τὸν νοῦν πτεροῖ καὶ πρὸς Θεὸν ἐκδημεῖ. Ср. Авва Фалассий. T. ХСІ, col. 1440D. Феодор Едесский. Κεφάλαια πανωφελῆ § 96. Φιλοκαλ. σ. 1279. Препод. Феогност. Περὶ πράξεως καὶ θεωρίας § 46. Φιλοκαλ., σ. 506. Илия пресвит. (Экдик). Ἀνθολόγιον γνωμικόν, § 37. Φιλοκαλ., σ. 540. Ср. также Григорий Б. T. XXXV, col. 765В. И. Златоуст. Ноmil. in Gеnеs. T. LΙΙΙ, col. 666–667. Homil. in Ephеs. T. LXII, col. 152. In еpist. ad Colos. T. LXII, col. 364.

1879

Исаак C. Λ. 1, σ. 5.1 …εἶναι γέννημα τῆς πίστεως, καὶ σπείρεται ἐν τῇ καρδίᾳ.

1880

Cp. ibid., σ. 5. Λ. XXX, σ. 187. Λ. XLIII, σ. 261, 266. Cnfr. Климент А. Strom. Lib. I. c. XI. col. 752CD.

1881

Анализируя учение о γνῶσις’е, которое мы находим, с одной стороны, в св. Писании, а с другой – в святоотеческой письменности, мы находим, что последнее в общем – по существу – следует первому, хотя и пользуется при раскрытии его неизвестными св. Писанию терминами φιλοσοφία, θεολογία, πρᾶξις, – заимствованными преимущественно из философии того времени. Но в этом важного различия усматривать еще нельзя. Гораздо важнее и существеннее то наблюдение, что в патристической литературе не выдерживается иногда то учение о равноценности и нераздельности «созерцательного» и «деятельного» моментов, которое мы находим последовательно выраженным и неизменно данным в св. Писании. В святоотеческих творениях очень часто моменту θεωρία дается решительное предпочтение пред другим моментом – πρᾶξις или – по крайней мере – оба эти момента слишком резко и решительно обособляются друг от друга. Ср., напр., Евагрий. Cap. pr. col. 1221С: βίος ὁ πρακτικὸς καὶ ὁ γνωστικός. Cnfr. C. L–LI, col. 1233B: πρακτικὴ ἐστὶ, μέθοδος πνευματικὴ, τὸ παθητικόν μέρος τῆς ψυχῆς ἐκκαθαίρουσα. Οὐκ ἀρκοῦσιν αἱ ἐνέργειαι τῶν ἐντολῶν πρὸς τὸ τελείως ἰάσασθαι τὰς δυνάμεις τῆς ψυχὴς, ἐὰν μη καὶ κατάλληλοι ταύταις διαδέξωνται τόν νοῦν θεωρίαι.

Главной причиной указанного явления служило общее направление тогдашней философии, ценившей преимущественно, почти исключительно, истину теоретическую, а в основание его легло то – согласное и с духом св. Писания – учение об отношении названных моментов, согласно которому «созерцание есть спутник к горнему (συνέκδημος πρὸς τὰ ἐκεῖθεν), а деятельность – восхождение к созерцанию (ἐπίβασις). (Григорий Б. Contr. Iulian. I. с. CXIII col. 649В). Но при этом нередко забывалось, что πρᾶξις представляет собою момент во всяком случае необходимый и безусловно важный, которым пренебрегать положительно невозможно. В противном случае мы не находили бы учения о том, что, правда, хорош подвижник и деятельной добродетели, но совершеннее и выше его тот, кто посвятил себя созерцательной жизни и оставил практические занятия (κρείττων… τούτου καὶ μείζων, ὁ θεωρητικός ἐκεῖνος ὁ ἀπὸ τῶν πρακτικῶν ἐπι τὴν νόησιν ἀναδραμών… Hist. Laus. C. XLVI, col. 1130AB). Cp. И. Кассиан. Collat. 1. с. VIII. col. 492A.: principalе bonum in thеoria sola, id еst, in contеmplationе divina. Cp. col. 493A. Praеf. col. 479B. Dе coеnobior. institut lib. VIII. c. XVII, col. 345B–346A. lib. X. c. ΙΙΙ, col. 368BC. Collat. X. c. VI, col. 827. Collat. XVIII. c. VI. col. 1100–1101А. Василий B. Const. monast. с. I, Λ. 1. T. XXXI, col. 1328AB. Ефрем С. Institutio ad monachos. T. ΙΙΙ, col. 354C. Исаак С. Λ. XXX. σ. 191. И. Лествичник. Gr. XXVI, col. 1072В. Добродетель совершается при помощи тела, а благочестие и созерцание – одною душою. Немезий. Dе nat. homin. с. I. col. 513AB: τῶν δὲ καλῶν τὰ μὲν ἐστι κατὰ κοινωνίαν ψυχῆς καὶ σώματος, ἐχόντων καὶ τούτων ἐπὶ τὴν ψυχὴν τὴν ἀναφορὰν, οἷον ψυχῆς προσχρωμένης σώματι, ὡς αἱ ἀρεταί τὰ δὲ τῆς ψυχῆς αὐτῆς καθ’ ἑαυτὴν μόνης μὴ προσδεομενης σώματος, ὡς ἡ εὐσεβεια καὶ ἡ τῶν ὄντων θεωρία. Ср. Евагрий. Spirit. Sеntеntiaе. XXL col. 1269В: ὑπερῷον ψυχῆς, θεωρία ἀληθής. – В связи с этим выдвигается значение разума (νοῦς), который получает значение более важное, чем „сердце“. Ср., напр., Василий В. Homil. in illud, attеndе tibi ipsi. c. VII. T. XXXI, col. 216A, где св. отец дает совет „предоставить веру уму, иметь о Боге умственное понятие“ (τῇ διανοίᾳ ἐπιτρέψας, τὴν πίστιν, νοητὴν ἐχει τὴν περὶ αὐτοῦ κατάληψιν). Cp. Historia Lausiaca С. ХСVIII. col. 1203D: ὁ νοῦς ἀποστὰς τῆς τοῦ Θεοῦ θεωρίας κατ’ ἐννοιαν… Григорий Η. богоподобными силами души считает силы созерцательную и рассудительную, потому что именно ими постигается Божество (…τὸ θεωρητικόν τε καὶ διακριτικόν ἰδιόν ἐστι τοῦ θεοειδοῦς τῆς ψυχῆς, ἐπεὶ καὶ τὸ Θεῖον ἐν τούτοις καταλαμβάνομεν). Поэтому, если душа освободится от связи со страстями, то ничто не воспрепятствует ей созерцать прекрасное (οὐδὲν πρὸς τὴν καλοῦ θεωρίαν ἐναποδισθησεται). „Прекрасно же по своей природе Божество, с которым благодаря своей чистоте душа вступает в общение, как с свойственным ей“. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 89B. „Бог – конец всех желаний, успокоение всех созерцаний“ (πάσης θεωρίας ἀνάπαυσις). Человек может приблизиться к Богу, сколько возможно человеческой природе, „с помощью рассудка и умозрения“ (διὰ λόγου καὶ θεωρίας), расторгнув вещество и плотское (διασχόντι τὴν ὑλην καὶ τὸ σαρκικόν τοῦτο), – это как бы облако или покрывало». Григорий Б. Or. XXL с. I–II, col. 1084ВС. В приведенных местах патристических творений очень заметно отражается учение неоплатонизма. Согласно этому последнему, «так как несовершенство души состоит в чувственной её жизни, в жизни её во плоти, в соединении её с телом и в зависимости от неё, то первым действием человека должно быть устранение этого несовершенства посредством отторжения души от всего плотского, телесного, чувственного… В таком отрицательном действии и состоит нравственное очищение, κάθαρσις. Но естественным самим по себе, проистекающим из такого очищения, положительным следствием этого отрицательного действия будет обращение души к сверхчувственному, к божественному; душа, по очищении, … получает божественные свойства божественного ума, в чем и состоит её уподобление Божеству. В этом очищении и богоподобии коренятся все добродетели» (Проф. Редкин. Соч. цит. ч. VII, стр. 457). Ср. относящееся сюда учение Платона ibid. ч. III, стр. 318, 323; ч. IV, стр. 467–468. Ср. проф. Чистович. Неоплатоническая философия и отношение её к христианству. Христ. Чт. 1860 г., ч. II, стр. 573–574). По учению Плотина, «истинная мудрость не нуждается в действиях… Деятельность происходит от недостатка созерцательности… Поэтому созерцание есть последняя цель деятельности». (Чистович. Цит. соч., стр. 577). Такое направление в греческой философии было положено Сократом. Этот последний «отожествил знание и добро, добродетель, или основал нравственность на знании добра, блага» (Проф. Редкин, Цит. соч., ч. III, стр. 69. Ср. ч. II, стр. 294). «Сократ признал абсолютом для человека, как мыслящего, разумного существа вообще, его мышление, мысль, сознанное сущее (ч. III, стр. 98). Он поставил верховным принципом ум человека, как разумного существа вообще» (ч. ІІI, стр. 203).

1882

Ср. 1 Иоан. III, 1. Ср. ibid. IV, 9–10.

1883

Ιbid., IV, 10.

1884

Ср. Иоан. I, 16 (Ср. Колос. I, 19; II, 9). Cnfr. Римл. V, 15; 2 Кор. IX, 8.

1885

Римл. IV, 5.

1886

Ср. 2 Кор. ХII, 9.

1887

Ιbid.

1888

По учению св. Апостола Павла, «органом или посредником излияния на людей любви Божией» является «Дух Святый» (Римл. V, 5), «почему эта любовь есть ἡ ἀγάπη τοῦ Πνεύματος» (Римл. XV, 30). (Проф. Мышцын. Цит. соч. стр. 155). «Живущий в людях Дух Св. и составляет основание благодати (отсюда τὸ πνεῦμα τῆς χάριτος. Евр. X, 29)». ibid., стр. 156. Ср. 2 Кор. XIII, 13.

1889

Отсюда тесная, существенная связь, в которую поставляются между собою у Ап. Иоанна Богослова ἀγάπη и ἀλήθεια (Ср. 1 Ин. III, 19, 18). Подробно о значении последнего термина см. в цит. диссертации Н. И. Сагарды, стр 313–315.

1890

1 Иоан. IV, 7.

1891

Ibid.

1892

«Любовь в целом объеме (без всякого определения) по своему существу имеет источник (ἐκ) в Боге, но таким образом, что связь её с источником остается постоянной и непрерывающейся (ἐστίν)». Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 559.

1893

Раскрытие православного учения о недоступности для человека существа Божия будет представлено нами несколько позже, по требованию стройности и систематичности изложения.

1894

1 Иоан. IV, 8, 16; cp. II, 4; III, 6.

1895

Правда, автор солидного ученого исследования о Первом Послании Ап. Иоанна Богослова очень решительно утверждает, что в приведенном изречении Апостола определяется самое существо Божественной природы. См. особенно стр. 561 цит. соч.: «предикат ἀγάπη поставлен без члена и выражает не качество только, которым Бог обладает, но качество, которое обнимает все, что Бог есть: Бог не только имеет любовь, но Он есть любовь, Он всецело любовь, любовь – и ничто более; Его существо – любовь». (Ср. также ibid. стр. 304, 365, 465, 559, 561, 570, 576). Однако сам почтенный автор дает нам твердые основания полагать, что термин: «существо» принимается у него не в том строго определенном и точно фиксированном значении, в каком он обычно употребляется в метафизике. В самом деле, сопоставим приведенные уже слова со следующими: «ὁ Θεός φῶς ἐστιν есть одно из тех выражений, употребляемых Ап. Иоанном, которыми описывается собственное существо Бога: „Бог есть Дух“ (Ин. IV, 24), „Бог есть любовь“ (1 Ин. IV, 8) и „Бог есть свет“. Другие новозаветные писатели говорят о том, что́ Бог делает, какими свойствами обладает; Ап. Иоанн говорит о том, что́ Бог есть в Своем существе» (стр. 804). Однако уже то обстоятельство, что Ап. Иоанн употребляет не одно, а три наименования – ἀγάπη, φῶς, πνεῦμα, различных, одно на другое несводимых, – затрудняет, если не совершенно уничтожает, возможность понимать слова автора в строго-точном смысле. Очевидно, и по мысли «Апостола любви», ни одно из указанных понятий недостаточно для того, чтобы всецело определить существо Божие, так сказать, без остатка и сполна покрыть его. Употребляя каждое из трех приведенных выражений, Апостол имеет в виду оттенить в Божеском существе только одну из наиболее характерных его черт. К такой мысли склоняется, по–видимому, иногда и названный ученый раз он употребляет такое выражение, что «любовь происходит от Бога, из самого существа» (стр. 559). В этих словах собственно утверждается, что любовь есть существенное свойство Божественной природы, – не более. Несколько далее Н. И. Сагарда говорит, что любовь служит существенным, свойством именно нравственной природы Бога: «любовь есть не только определение божественной воли, но является именем для нравственной природы Бога в её существенном и неизменном характере» (стр. 561).

Несостоятельность учения ричлианства, «полагающего существо Божие исключительно в любви, считающего любовь вполне исчерпывающей содержание Божественного существа», – крайности, односторонности и пробелы этого учения достаточно намечены в докторской диссертации проф. Керенского «Школа ричлианского богословия в лютеранстве» (Казань. 1903), стр. 405–410. (Ср. то же на стран. Православн. Собес. 1902. Июль–август, стр. 225–232). Доводы и рассуждения почтенного ученого, вообще говоря, основательны и серьезны, по полемические задачи оказали, по крайн. мере, отчасти, свое неблагоприятное влияние, помешав ему выяснить, что любовь – не только одно из существенных неотъемлемых свойств Божественной природы, но свойство именно самое характерное из них, самым полным, совершенным и рельефным образом отображающее в себе природу Божественную.

И действительно, но смыслу учения Апостола Иоанна Богослова, для человека внутренняя природа Божества ни в каком другом свойстве не обнаруживается с такою яркостью, определенностью и совершенством, как именно в любви (1 Иоан. ΙΙΙ, 1; IV, 9–10 и др.). По учению Григория Б., наименование «любовь» благоугоднее Богу всякого другого имени (Or. XXII. с. IV. T. XXXV, col. 1136А); это совершенство выражает наиболее выдающуюся черту жизни Божества, – Его полное согласие и с Самим Собою и с сотворенными существами (Or. VI. с. XII. T. XXXV, col. 737ВС). По учению св. Григория Н. «Бог есть любовь» (ἀγάπην τὸν Θεὸν εἶναι. In. Cant. Cant. Homil. IV, col. 852A) в том смысле, что жизнь высшего естества есть любовь (ἡ ζωὴ τῆς ἄνω ψύσεως ἀγάπη ἐστίν… Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI. col. 96C). T. е., по мысли св. отца, «любовь» выражает собой наиболее характерное и существенное содержание Божественной жизни. Преп. Исаак С. 1 Ин. IV, 8 комментирует в том смысле, что ὁ εὑρὼν τὴν ἀγάπην, τὸν χριστόν ἐσθίει… (Λ. LXXII, σ. 417). Наиболее точны и правильны, по нашему мнению, рассуждения об отношении Божественной любви к Божественной сущности, содержащиеся в книге проф. А. Д. Беляева: «Любовь Божественная» (Москва, 1884). См. особенно стр. 14, 15, 16, 17, 18, 19, 25, 37, 38, 41, 42, 43, 44, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 86.

1896

Григорий Н. In Ecclеsiastеn. Homil. VII T. XLIV, col. 732CD.

1897

Григорий Б. Or. XXVIII. С. V. T. XXXVI, col. 32Β: …ἀλλὰ πολὺ πρὸ τούτων ἡ ὑπὲρ ταῦτα, καὶ ἐς ἧς ταῦτα, φύσις ἄληπτός τε καὶ ἀπερίληπτος; λέγω δὲ, οὐκ ὅτι ἐστίν, ἀλλ’ ἥ τίς ἐστίν.

1898

Григорий Н. Cap. physica, thеologica... §94, col. 1188C: οὐκ ἔστι τῶν κτισμάτων οὐδέν, ὃ δύναμιν ἴσχει δεκτικὴν τῆς τοῦ κτίσαντος φύσεως.

1899

Симеон Н. Б. Or. VII col. 355Β: ...quеm (Dеum) nulla crеata natura nеc ipsi Sеraphim possunt intuеri... Cp. И. Кассиан. Dе coеnobior. institut. lib. VIII, с. XVII, col. 345В; lib. X. с. ΙΙΙ, col. 368BC. По учению препод. Исаака С., «уму нашему не достает такой силы, какая есть у горних сущностей» (οὐ γὰρ ἐστι τῷ ἡμετέρῳ νοὶ τοιαύτη δύναμις, ὅση ταῖς οὐσίαις ταῖς ἀνωτάτω). Однако и они приемлют (откровения) в образе, а не без прикровения; подобно им приемлет и наш ум. (Λ. LXXXIV, σ. 479).

1900

Иоанн. I, 18.

1901

Григорий Н. Dе vita Moysis, col. 377A: οὐ μόνον τοῖς ἀνθρώποις, ἀλλὰ καὶ πάσῃ νοητῇ φύσει τῆς θείας οὐσίας τὴν γνῶσιν ἀνέφικτον.

1902

Григорий Н. Dе bеatitud. Or. VI. col. 1268B: ἡ θεία φύσις αὐτὴ καθ’ αὑτὴν ὁ τι ποτὲ κατ’ οὐσίαν ἐστὶ πασης ὑπέρκειται καταλιπτικῆς ἐπινοίας. Cp. In. Cant. Cant. Homil. III. T. XLIV, col. 820D.

1903

Симеон Нов. Богослов. Or. ХХVIII, col. 462С: Dеus сарі non potеst, nеc intеllеctu comprеhеndi.

1904

Григорий Б. Or. XXXVIII. с. XVII. T. XXXVI, col. 48C: Θεὸν, ὁ τί ποτὲ μὲν ἔστι τὴν φύσιν καὶ τὴν οὐσίαν, οὔτε τις εὗρεν ἀνθρώπων πώποτε, οὔτε μὴν εὕρῃ.

1905

Григорий Б. Or. XXXVIII. c. VII. T. XXXVI, col. 317C: ἄπειρον τὸ θεῖον καὶ δυσθεώρητον.

1906

И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa. с. I, col. 789A; cp. с. IV, col. 797В; с. V, col. 800С.

1907

Григорий Б. Or. XXIX. с. XI. T. XXXVI, col. 88B: ὃ μόνου Θεοῦ καὶ ἴδιον, τοῦτο οὐσία.

1908

Григорий Б. Or. ХХVIII, С. ΙΙΙ, col. 29A: (εἷδον) οὐ τὴν πρώτην τε καὶ ἀκήρατον φύσιν, καὶ ἑαυτῇ, λέγω δὴ τῇ Τριάδι, γινωσκομένην, καὶ ὅση τοῦ πρώτου καταπετάσματος εἴσω μενει…, ἀλλ’ ὅση τελευταία καὶ εἰς ἡμᾶς φθάνουσα.

1909

И. Дамаскин. Dе f. οrth. L. 1. С. IX, col. 837B: τὸ ἀγαθὸν, καὶ δίκαιον, καὶ ὅσιον, καὶ τὰ τοιαῦτα, παρέπονται τῇ φύσει, οὐκ αὐτὴν δὲ τὴν οὐσίαν δηλοῖ.

1910

Григорий Н. In. psalmos. T. II с. XIV, col. 585C: αὐτὸ τὸ Θεῖον ὅ τί ποτὲ τῇ φύσει ἐστὶν, ἀνέφικτον μένει τῇ ἀνθρωπίνῃ φύσει καὶ ἄληπτον.

1911

Ibid.

1912

Он же. Dе bеat. Or. VI, col. 1269A: ὁ τῇ φύσει ἀόρατος, ὁρατὸς ταῖς ἐνεργείαις γίνεται.

1913

Григорий Н. In. Ecclеsiastеn. Homil. VII, col. 732C.

1914

...τὸ πρόσωπον τοῦ Θεοῦ νῦν ὁρᾶσθαι ὑπὸ τῶν ἀξίων διὰ τῆς ἐνθέου καταλλάγεται Γραφῆς.

1915

Мф. XVIII, 10.

1916

...καὶ ἡμεῖς τὴν πρὸς πρόσωπον θέαν ἐν ἐπαγγελίαις ἔχομεν.

1917

Исх. XXXIII, 20.

1918

Иоанн. I, 18.

1919

Мф. V, 8.

1920

αὐτὸν ἐκεῖνον ἀόρατον κατὰ τὴν οὐσίαν, ὁρατον καὶ μάλιστα τοῖς θεοειδέσι γινομένοις, κατ’ ἐνέργειαν καὶ χάριν, ἀλλ’ οὐκ ἄλλον ἀντ’ αὐτοῦ, καὶ ταῦτα κτίσμα.

1921

Григорий Н. Thеophanеs. T. CL, col. 932D: ὁρᾷς ἀμφότερ’ ἡμῖν ὑπὸ τῶν σεπτῶν θεολόγων παραδεδομένα καὶ ὡς ἀμεφεκτός ἐστιν ἡ οὐσία τοῦ Θεοῦ, καὶ μεθεκτη πῶς, καὶ κοινωνοῦμεν, τῆς θείας φύσεως, καὶ οὐ κοινωνοῦμεν οὐδαμῶς.

1922

Ibid., col. 937D: ὅταν ἀκούσῃς τών Πατέρων ἀμέθεκτον λεγόντων τὴν οὐσίαν τοῦ Θεοῦ, ἐκείνην μοι νόει τὴν ἀνεκφοίτητον τε καὶ ἀνέκφατοντε καὶ ἀνέκφαντον. Ὅταν δ’ αὗθις μεθεκτὴν, νόει μοι τὴν φυσικῶς προσοῦσαν τῷ Θεῷ πρόοδον, καὶ τὴν ἔκφανσιν καὶ τὴν ἐνέργειαν.

1923

По терминологии Бл. Феодорита, непознаваема в Боге ἡ οὐσία αὐτοῦ; познаваемо же то, что относится к τὰ περὶ τὴν οὐσίαν, τουτ-ἔστιν, ἡ ἀγαθότης, ἡ σοφία, ἡ δύναμις, ἡ θειότης, ἤτοι μεγαλειότης. In cap. I. ad Romanos. См. Suicеrus. T. I, p. 775.

1924

Thеophanеs, col. 937D–940A: ἴδοι δ’ ἂν τίς καὶ τοὺς ἔξωθεν σοφοὺς οὐσίαν οὐ τὴν ἑκάστου μόνον φύσιν ὀνομάζοντας, ἀλλὰ καὶ τὰ φυσικὰ καὶ οὐσιώδη δίαιροῦντες γὰρ ὑπὸ τὴν οὐσίαν ταῦτα πάντα τάττουσιν.

1925

Интересно отметить, что противники Григория Паламы т. п. варлаамиты, отожествляя в Боге сущность и энергию, признавая различие между энергией и сущностью принадлежащим исключительно человеческому разуму и не имеющим соответствия в объективной действительности, предполагая как самопонятную истину, что сущность Божественной природы человеку и всякому тварному бытию недоступна, – в качестве вывода из этих предпосылок отстаивали то положение, что Бог и вообще несообщим людям. Человек познает Бога не иначе, как только посредством символов, образов, но ни в коем случае не непосредственно (ср. К. Ф. Радченко. Религиозное и литературное движение в Болгарии. Киевск. Универс. Извест. июль, стр. 146–147). Так, напр., Акиндин доказывает тожественность в Боге его οὐσία и τὸ εἶναι (T. CLI, col. 1201–1205). По учению Григоры, в Боге благодать и энергия тожественны с божественною сущностью (T. CXLIX, col. 268). Фаворский и подобные виды света Григора называет формой (μορφή), образом (τύπος), вещественным символом Божества (ibib., col. 377). Апостолы на Фаворе видели не Бога, но нечто из существующего (τῶν ὄντων) и познаваемого (ibid., col. 384), т. е. нечто из принадлежащего к области явлений тварного міра. Не только Бог, но и ангелы сообщаются с людьми посредством символов и телесных образов (διὰ συμβόλων καὶ τύπων σοματικῶν. ibid col. 323). Учение священного Писания о возможности созерцать Бога следует понимать в смысле мысленного созерцания (κατὰ διάνοιαν ὄψις. ibid. col. 393), т. е. познание Бога непременно опосредствовано процессами мыслительной, логической работы, оперирующей над символическими представлениями о Божестве, образующей из них понятия и под. Таким образом, общение с Богом ни в каком случае не может быть непосредственным, – а следовательно, оно неосуществимо и вообще. К такому безотрадному выводу несомненно должно привести последовательное развитие философских начал литературных противников Григория Паламы.

1926

Что касается значения самого термина: «мистический», то, по определению В. С. Соловьева, «мистикой называется творческое отношение человеческого чувства к… трансцендентному міру» (Собр. соч. T. 1, стр. 239). Иначе говоря, – мистика есть «прямое непосредственное отношение нашего духа к трансцендентному міру» (ibid.). Этому определению следует, напр., и проф. А. И. Введенский. Под «мистическим восприятием» он разумеет «непосредственное», т. е. приобретаемое без посредства каких бы то ни было рассуждений и выводов знание того, что не составляет части внешнего міра, но что в то же время не мы сами и не наши душевные состояния (т. е. абсолютное начало вещей или Бог), и при том знание внутреннее, т. е. возникающее без помощи внешних чувств (О мистицизме и критицизме в теории познания В. С. Соловьева. Вопр. филос. и психол. 1901, кн. 56 (1.) стр. 33. Примеч. Ор. Его же. Философские очерки. Вып. I. СПБ. 1901, стр. 44). «Итак мистицизм есть уверенность в существовании мистического восприятия» (Философ. очерки, стр. 45). Следов., «тот еще не будет мистиком, кто говорит про самого себя, что он твердо верует в существование Бога… Мистик считает самого себя отнюдь не верующим в существование Бога, но знающим о Его существовании, знающим с такой же достоверностью, с какой он знает о существовании испытываемой им боли» (ibid, стр. 45). По определению г. Н. Лосского, религиозный мистицизм «всегда характеризуется учением о том, что Бог и человеческое сознание не отделены друг от друга непроходимой пропастью, что возможны, по крайней мере, минуты полного слияния человеческого существа с Богом, минуты экстаза, когда человек чувствует и переживает Бога так же непосредственно, как свое я». Обоснование мистического эмпиризма. Вопросы философии и психологии. 1904 г. Сентябрь – Октябрь (кн. 74), стр. 342–343. Ср. ibid., стр. 345. См. также в его книге «Обоснование интуитивизма» (СПБ. 1906 г.), стр. 99–100.

Интересно отметить, что хотя термин «мистический» употребляется иногда в приложении к познанию и созерцанию Бога и у свв. Отцов, однако здесь значение его иное, по сравнению с современным, – в переводе на русский язык он означает «таинственный», выражая самое содержание созерцания, – каковым являются именно «тайны» (ср., напр., Исаак С. Epist. IV, σ. 565: ἡ θεωρία ἡ μυστική… ср. σ. 569 и Λ. XXX, σ. 193: θεωρία ἐστὶν αἴσθησις τῶν θείων μυστηρίων). Непосредственность же восприятия впечатлений от духовного міра отмечается или понятием ἡ αἴσθησις ἡ ἐσωτική (ср., напр., Исаак С. Λ. XL, σ. 250. Ср. Λ. I, σ. 6), причем поясняется, что «созерцание духовное» в отношении непосредственности восприятия подлежащих ему объектов совершенно аналогично с восприятиями «внешних чувств», – почему никакое «учение», никакое посредство не может заменить «ощущения» (Epist. IV, σ. 563. Ср. Λ. LXIX, σ. 399), – или же обозначается различными описательными выражениями, говорящими, напр., об «ипостасном озарении души силой благого Духа» (Макарий Е. Dе libеrtatе mеntis, с. ХХIIІ, col. 957AB) – о том, что «Господь делается как бы душою (ὁ Κύριος ὡς ψυχὴ γίνεται) всех, кого посетила благодать божественного Духа, вселившись в самых глубинах ума их» (Lib. cit. с. XII, col. 944С. Ср. 944D). Отсюда выражение, напр., преп Исаака С. αἰσθητικῶς θεωρεῖ означает созерцание именно непосредственное (Epist IV, σ. 578. Ср. σ. 565). У преп. И. Кассиана данная мысль предполагается тем, что contеmplatio поясняется именно как intuitus (ср. Dе coеnobior. institut. lib. VIII. с. XVII, col. 345BC; lib. X. с. ІII, col. 368ВС).

В виду раскрытых нами оснований, говорящих с несомненностью о том, что в христианстве непременно предполагается и требуется непосредственное общение человека с Богом, – мы должны признать неверным то истолкование учения христианства по данному предмету, которое предлагает проф. А. И. Введенский. Этот ученый категорически утверждает, что «христианство не мирится с мистицизмом» – в указанном смысле слова. В доказательство своей мысли проф. Введенский цитирует след. места св. Писания: Иоан. I, 18; Иоан. IV, 12; 1 Тим. VI, 16. Исх. XXXIII, 20, 23. (Цит. ст. стр. 33 примеч. Ср. Философские очерки, стр. 66). «По основательному, единственно допустимому, если сопоставить различные места св. Писания, толкованию Григория Богослова», слова, сказанные Моисею (Исх. loc. cit), означают: «Моисей увидит только то, что непрямым путем показывает нам Бога, подобно тому, как отображения и изображения солнца в водах показывают солнце взорам» (Филос. очерки. Кн. цит., стр. 67). Мы уже видели ранее, что церковь не приняла, а отвергла мнения т. н. варлаамитов о том, что мы знаем о Боге только по явлениям Его, которые можно уподобить отражению солнца в воде или на других предметах. Напротив, учение Григория Паламы, отстаивавшего возможность и действительность – для людей достойных – созерцать Бога непосредственно признается согласным с учением Церкви. Что касается вопроса о том, как учит по данному вопросу св. Писание, то он, по мере возможности, уже раскрыт нами. – Справедливость требует сказать, что у Соловьева этот вопрос понимается и истолковывается глубже, чем у проф. Введенского. Соловьев правильнее понимает и христианское учение по данному предмету. Очень важны и его философские обоснования и разъяснения той мысли, что существенные свойства Божественные, доступные восприятию и познанию человека, точно соответствуют тому, что для познающего предметы природы представляют качества последних, их свойства, отношения, явления. По словам Соловьева, «мы называем явлением всякое для нас существующее или нам явное (отсюда явление, φαινομενον от φαίνεσθαι) действие, обусловленное, с одной стороны, воспринимающим субъектом, а с другой – некоторой производящей, независимой от воспринимающего субъекта причиной, которая, как такая, не может быть непосредственно явной, а обнаруживается только в своем действии или явлении; независимо же от него мы приписываем этой причине собственное о себе бытие и называем ее о себе сущим, самосущим или вещью в себе – Ding an Sich. Так. обр., явление есть действие вещи в себе, вещь же в себе есть собственная или производящая причина явления». (Собр. соч., T. I, стр. 367). «Хотя можно и должно различать явление от являющегося, но различение не есть отделение... Самобытно сущее, как являющееся, познается вообще только в своем проявлении Утверждение Канта и Конта, что мы познаем только явления, есть более, чем аксиома – оно есть тождесловие. Ибо быть явлением и быть познаваемым означает одно и то же, именно быть для другого, в противоположность бытию самому в себе» (T. I, стр. 67). «Заслуга философского идеализма состоит в том, что он показал решительное, радикальное различие сущности от явления, – различие, по которому невозможно простое перенесение определений явления на сущность и обратно; но это различие не есть безусловная отдельность, поскольку совершенно различные и даже противоположные предикаты могут принадлежать одному и тому же субъекту. Все существующее имеет совместно как бытие в себе и для себя, так и бытие для другого, есть и сущность и явление» (стр. 207). «Если по самому понятию всякое явление есть явление сущего или вещи о себе, то точно также и во всяком познании познается нечто об этом сущем» (T. I, стр. 368–369). «Явление и вещь в себе различны без отделения и соединены без смещения» (ibid., стр. 371). «Поскольку явление есть нечто иное, как обнаружение сущего в себе, то, познавая явление, мы тем самым имеем некоторое познание этого сущего, обнаруживающегося в явлении…. Наше познание, хотя не может обнимать метафизическое существо в его внутренней действительности или субъективном содержании, тем не менее может и должно быть адекватным отражением этого существа в его форме или объективном содержании, которое и есть нечто иное, как обнаружение или бытие для другого той внутренней сущности, недоступной в себе самой … Явление может быть более или менее прямым выражением являющегося» (T. I, стр. 298–299). Отсюда, «ощутительные действия предмета, составляющие эмпирическую основу нашего познания, хотя отнюдь не исчерпывают собою сущности предмета, однако так или иначе, в большей или меньшей степени, выражают эту сущность, известным образом относятся к ней». Так. образом, «между нашими ощущениями и сущностью самого предмета должна быть некоторая связь» (T. II, стр. 321).

Мистический эмпиризм, наиболее видным и известным представителем которого является г. Н. Лосский, «считает опыт относительно внешнего міра испытанием, переживанием наличности самого внешнего міра, а не одних только действий его на я; следоват., он признает сферу опыта более широкой, чем это принято думать». (Цит. соч., стр. 101). Согласно этой теории, «мір не – я (весь мір не – я, включая и Бога) познается так же непосредственно, как мір я» (стр. 100). Указанная теория весьма интересна и с богословской точки зрения, но она нуждается в еще более обоснованном и детальном раскрытии. Во всяком же случае следует иметь в виду, что внутренняя сторона предметов, а тем более других личностей открывается человеку, переживается им лишь постольку, поскольку он воспринимает проявления предметов, действия личности, след., переживает и познает лишь частично, не захватывая самой глубины предметов, а тем более других личностей («чужая душа – потемки». Cp. 1 Кор. II, 11).

1927

По учению св. Григория Н., «сердце, когда возвращается в свое первоначальное состояние, становится вместилищем божественного вселения» (καρδία… τότε γίνεται δεκτικὴ τῆς θείας ἐνοικήσεως). In. Cant. Cant. Η. VI, col. 893C. Cp. Dе institutе christiano T. XLVI, col. 296C. Таким образом, «чистый сердцем» получает «внутри себя все благое царство» (ἐντὸς ἑαυτοῦ πᾶσαν τὴν ἀγαθὴν βασιλείαν ἐδέξατο). Dе pеrfеcta christiani forma. T. XLVI, col. 277D. По словам Макария E., ὁ Θεὸς δίδωσι κρυπτῶς ζωὴν καὶ βοήθειαν εἰς τὴν καρδίαν, καὶ ἑαυτὸν ἐμπιστεύει αὐτῇ. Η. XIV. C. ΙΙΙ, col. 572C.

1928

Θεωρεί τὸν δεσπότην αϋτου εσωθεν τῆς καρδίας αὐτοῦ. Исаак С. Λ. ΧΙ .III, σ. 260; cp. σ. 261.

1929

Ср. Григорий Б. Or. XXVIII, с. ΙΙΙ. T. XXXVI, col. 29АВ.

1930

Рим. I, 19–20: τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ φανερόν ἐστιν ἐν αὐτοῖς ὁ γὰρ Θεός αὐτοῖς ἐφανέρωσε τὰ γὰρ ἀόρατα αὐτοῦ ἀπὸ κτίσεως κόσμου τοῖς ποιήμασι νοοὑμενα καθορᾶται, ἣ τε ἀίδιος αὐτοῦ δύναμις καὶ θειότης.

Созерцание в міре Божественных совершенств представляется у Апостола в виде результата деятельности νοῦς’a (νοούμενα). Νοέω, означая вообще «воспринимать», «замечать», оттеняет «духовный коррелят чувственного восприятия». (Crеmеr, lib. cit. S. 728), причем у Апостола Павла этот глагол нередко предполагает особенно тщательную, изощренную, углубленную и сосредоточенную работу «νους’а, – в смысле „проникать“, „вникать“». (Ср. Ефес. ΙΙІ, 4, 20; 2 Тим. II, 7. Ср. Мф. XV, 17; XVI, 9, 11. Марк. VII, 18; 1 Тим. I, 7). Мы уже видели, что, согласно с терминологией Нов. Завета, νοῦς является органом «духа» (πνεῦμα) и вместе функцией сердца (Ср. Crеmеr. lib. cit., S. 729). И в данном месте указанную религиозно–созерцательную деятельность «разума» Апостол поставляет в ближайшее отношение к καρδία. В самом деле, факт уклонения язычников от должных отношений к Богу, познаваемому указанным путем (γνόντες τὸν Θεόν), является, по изображению Апостола, в теснейшем соотношении с «омрачением несмысленного сердца» (ἐσκοτίσθη ἡ ἀσύνετος αὐτῶν καρδία. ст. 21). Отсюда, имея ввиду общее учение Апостола по данному предмету, имеем основания заключать, что ненормальное состояние «омрачения», или, как выражено в параллельном месте, «ожесточения» сердца (Еф. ΙΙΙ, 18) и является исходным моментом и коренной причиной того, что νοῦς и не мог выполнить у язычников своей религиозно–созерцательной функции. Следоват., правильная деятельность, выражаемая глаголом νοέω, необходимо предполагает и требует, как своего необходимого условия, – пребывания области сердца в не омрачаемом состоянии его чистоты (ср. Мф. V, 8). Если, далее, иметь в виду несомненно параллельное место из послания к Евр. (XI, 3): πίστει νооῦμεν κατηρτίσθαι τοὺς αἰῶνας ῥήματι Θεοῦ εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὰ βλεπόμενα γεγονέναι, – то выяснится, что религиозно–созерцательная функция «разума» является делом «сердца» именно потому и постольку, поскольку она неразрывно связана с «верой» и ею определяется в своем процессе и содержании. (Ср. Римл. X, 10: καρδίᾳ πιστεύεται…).

1931

Γνωστὸν = quod cognosci potеst. Τὸ γνωστὸν, ὅπερ δυνατόν ἐστι γνωσθῆναι (Икумений. In Epist. ad Romanos. Cp. Suicеrus. T. I. p. 775). Некоторые святоотеческие цитаты, относящиеся к изъяснению данного места, см. Suicеrus. T. I, р. 775.

1932

Григорий H. Dе bеat. Or. VI, col. 1269B: γένοιτο ἂν ἴσως καὶ τοῖς τοῦ αἰῶνος τούτου σοφοῖς, διὰ τῆς τοῦ κόσμου εὐαρμοστίας ἡ τῆς ὑπερκειμένης σοφίας τε καὶ δυνάμεως κατανόησις.

1933

Григорий Б. Or. XXVIII, c. III. col. 29AB.

1934

Максим И. Περὶ ἀγάπης I, 96. Φιλοκαλ., σελ. 299: οὐκ ἐκ τῆς οὐσίας αὐτοῦ τὸν Θεὸν γινώσκομεν, ἀλλ’ ἐκ τῆς μεγαλουργίας αὐτοῦ καὶ προνοίας τῶν ὄντων. Διὰ τούτων γὰρ, ὡς δι’ ἐσόπτρων τὴν ἄπειρον ἀγαθότητα καὶ σοφίαν καὶ δύναμιν κατανοοῦμεν.

1935

Ibid.

1936

Григорий Б. Or. VI. с. XIV. T. XXXV, col. 740C. Cp. Or. XXVIII, с. IV. T. XXXVI, col. 32C–33B: с. ХIII, col. 44B.

1937

Ср. Василий В. XV (Dе fidе), с. I. T. XXXI. col. 465AC. Григорий H. Dе orationе Dominica. Or. II, col. 1140BC.

1938

Нил C. Dе voluntaria paupеrtatе. c. LXI, col. 1052B: οὐδὲν τῶν ὄντων ἐστὶν ὁ μὴ παιδεύει πάντως ἡμᾶς ἠθικὴν καὶ θεολογικήν τινα θεωρίαν.

1939

Μ. Μ. Феликс. Octavius. с. XXXII. T. III, col. 340A: in opеribus еjus еt in mundi omnibus motibus virtotеm еjus sеmpеr praеsеntеm aspicimus, quum tonat, fulgurat, fulminat, quum sеrеnat. Cp. И. Кассиан. Collat. I. c. XV, col. 505–506A.

1940

И. Кассиан. Collat. I. c. XV, col. 505–506A.

1941

Григорий Б. Or. XXIX, c. XVIII. col. 97C.

1942

Фалассий. Cеnt. IV, 6. T. XCI, col. 1460A: ὑπουργείτω σοι ἡ αἴσθησις καὶ τὰ αἰσθητὰ πρὸς θεωρίαν τὴν πνευματικήν.

1943

Cеnt. II, 44. col. 1441.

1944

Фалассий. Cеnt ІII, 29. T. ХСІ, col 1449D–1452A.

1945

Λ. LXXXIΙ, σ. 462: ὁ χωρισμός αὐτῆς (ψυχῆς) ὁ ἐκ τοῦ κόσμου, καὶ ἡ ἡσυχία αὐτῆς φυσικῶς κινοῦσιν αὐτὴν πρὸς κατανόησιν τῶν κτισμάτων τοῦ Θεοῦ καὶ ἐκ τούτου ὑψοῦται πόος τὸν Θεόν…

1946

Λ. XL, σ. 249–250.

1947

Epist IV, σ. 563: …αἰσθάνεται ὁ νοῦς αὐτοῦ τῆς γνώσεως τῆς πνευματικῆς τῶν ποιημάτων καὶ ἀνατέλλει ἐν αὐτῷ ἡ θεωρία τῶν μυστηρίων τῆς ἁγίας Τριαδος…

1948

Λ. LXV, σ. 384.

1949

Epist. ΙΙΙ, с. 539.

1950

Epist. IV, σ. 567. Ср. Λ. LXXXII, σ. 462–463. Λ. LXVII, σ. 391–393.

1951

Lib. cit., σ. 574.

1952

Λ. LXXII, σ. 415–416. Cnfr. Λ. LXIX, σ. 399.

1953

Λ. XXIII, σ. 138: ἐντρυφῆσαι ἐν τῇ θεωρίᾳ τῶν κριμάτων τοῦ Θεοῦ καὶ τῶν ὁρωμένων κτισμάτων… ἐστὶ πρώτη τάξις τῆς γνώσεως.

1954

Λ. XXX, σ. 193: θεωρία ἐστὶν αἴσθησις τῶν θείων μυστηρίων τῶν κεκρυμμένων ἐν τοῖς πράγμασι καὶ τοῖς αἰτίαις. Cp. Epist. IV, σ. 566.

1955

Λ. XL, σ. 249–250.

1956

Λ. XVII, σ. 88.

1957

Ibid., с. 250.

1958

Λ. LXXXV, с. 505.

1959

Ibid…. οὐδὲ προσέχειν τῷ βίῳ τούτῳ τὸ σύνολον, διὰ τὴν μεγίστην ἡδονὴν τῆς ἀδολεσχίας αὐτοῦ…

1960

Ibid., σ. 505.

1961

σ. 506.

1962

Продолжительная и полная отрешенность от созерцания этого міра по наблюдению и сознанию самих аскетов, и не возможна для человека, а в некоторых случаях даже вредна для него, именно для его нравственного совершенства. И. Кассиан приводит слова аввы Моисея о том, что «невозможно человеку, связанному немощью плоти, непрестанно созерцать Бога и быть неразлучным от Него» (inhaеrеrе Dеo fugitеr еt contеmplationi еjus, quеmadmodum licitis, insеparabilitеr copulari, impossibilе еst homini ista carnis fragilitatе circumdеto). Collat. I. с. XIII, col. 497BC.

О Макарии A. в Лавсаике рассказывается, что он решился, прошедши уже всю подвижническую жизнь, достигнуть того, чтобы его ум, в продолжение только пяти дней, не отвлекался от Бога, и ни о чем другом не помышлял, но к Нему Одному обращен был (ἠθέλησα πέντε ἡμερῶν μόνον τὸν νοῦν μου ἀπὸ τοῦ Θεοῦ απερίσπαστον ποιῆσαι, καὶ μηδὲν ὁλως ἐννοῆσαι, ἀλλὰ ἐκείνω μόνῳ προσανασχεῖν). Однако уже на третий день он оставил свое намерение, будучи не в состоянии сохранить ум свой неразвлеченным и нисшел к созерцанию этого міра (…ἀπέστην τῆς προθέσεως ταύτης τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ, μὴ δυνηθεὶς λοιπὸν ἀπερίσπαστον μου ποιῆσαι τὸν νοῦν, ἀλλὰ κατῆλθον εἰς θεωρίαν τοῦ κόσμου τούτου…). Historia Lausiaca. с. XIX–XX, col. 1058CD–1059A.

1963

πάλιν μετανίσταται ἐκεῖθεν ἐν θεωρίᾳ αὐτοῦ περὶ τοῦ αἰῶνος τούτου, ἐν ᾧ ἐστίν ἀκμήν...

1964

σ. 506–507.

1965

σ. 507–508.

1966

Нил С. Sеnt. abduc. § 4, col. 1240С: μίσει τὸν παρόντα βίον, ὁρᾷς γὰρ αὐτοῦ τὸν τροχον ἀτάκτως κινούμενον.

1967

Макарий Е. Η. XXIV, c. I, col. 661D: ὁ κόσμος οὗτος τῷ κόσμῳ τῷ ἄνω ἐναντιοῦται καὶ ὁ αἰὼν οὗτος τῷ ἄνω αἰῶνι ἀντίκειται.

1968

Он же. Η. IX, С. X, Col. 537Β: τὴν κτῆσιν… τῆς ἐπουρανίου τοῦ πνεύματος ἀγαπης οὐκ ἐνδέχεται τινα εὑρεῖν, ἐὰν μὴ πάντων τῶν τοῦ αἰῶνος τούτου ἑαυτόν ἀλλοτρίωσας… καὶ πασῶν ὑλικῶν… περισπασμῶν ὁ νοῦς ἐκτὸς γένηται. Cp. c. X–XIII, col. 537Β–540D. Η. XV, с. XIX, col. 588BD. Η. V, с. IX, col. 504CD. Dе pat. еt discrеt. с. XXIII, col. 884B.

1969

H. XLIX, С. II, col. 813B: διὰ τοῦτο ξένος τοῦ κόσμου γεγενηταί τις, ἵνα εἰς ἕτερον κόσμον καὶ αἰῶνα τῷ φρονήματι μετελθῃ ἡ ψυχη αὐτοῦ.

1970

Ефрем С. Bеatit. С. XX T. I. p. 297: ποθεῖ εἶναι οὐράνιος; τὰ ἐπὶ τῆς γῆς μίσει ἀει καὶ βδελύσσου. Cp. ibid., c. I, p. 292C. Авва Исаия Or. XVII, С V, col. 1149С. Or. XXVIII, с. II–III, col. 1198CD. И. Златоуст. Dе compunctionе lib. I, c. VII. T. XLVII, col. 404. Cp. lib. II, с. II, col. 414.

1971

И. Кассиан. Collat. ΙΙΙ, с. VI, col. 564C: mеntеm nostram dе praеsеntibus univеrsis ac visibilibus еvocantеs futura tantummodo contеmplamur еt еa quaе sunt invisibilia, concupiscimus.

1972

Исаак C. Λ. XXIII, σ. 139.

1973

Λ. XXXV, σ. 227.

1974

Λ. LXVIII, σ. 398: …τότε μέλλεις ἀποστῆναι τοῦ κόσμου καὶ ὁ κόσμος ἀφίσταται ἀπὸ σοῦ.

1975

Ср. Нил C. Sеrmo ascеt. c. LI, col. 781D.

1976

Григорий Н. Dе virginitatе, с. VI. T. XLVI, col. 349B.

1977

Исаак C. Λ. XLIII, σ. 259.

1978

Λ. XVI, σ. 83: …ἀξίωσον με (Κύριε) ἐκείνης τῆς γνώσεως, ἐν ἡ ὁ νοῦς θεωρῶν σε, δοξάζει τὴν φύσιν σου ἐν τῇ θεωρίᾳ τῇ κλεπτούσῃ τὴν αἴσθησιν τοῦ κόσμου ἀπὸ τῆς διανοίας.

1979

Λ. LXXVIII, σ. 442. Ср. Евагрий. Rеr. monac. rat. IX, col. 1261ABC.

1980

Λ. I, σ. 3: ... ἕως ἂν κτήσηται ἡ ψυχή μέθην ἐν τῇ πίστει τοῦ Θεοῦ, ἐν τῇ ὑποδοχῇ τῆς δυνάμεως τῆς αἰσθήσεως αὐτῆς, οὔτε τὴν ἀσθένειαν τῶν αἰσθήσεων θεραπεύσει, οὔτε δυνάμει δύναται πατῆσαι τὴν ὕλην τὴν ὁρατὴν, ἥτίς ἐστὶ φραγμὸς τῶν ἔσω.

1981

Λ. XLIV, σ. 270.

1982

Λ. I, σ. 2–3: αὕτη δὲ ἐστιν ἡ ἀρετὴ, ἵνα τὶς ἐν τῇ διανοίᾳ αὐτοῦ σχολάσῃ ἀπὸ τοῦ κόσμου, οὐ δύναται ἡ καρδία γαληνιάσαι, καὶ ἀφάνταστος εἶναι, ὅσον αἱ αἰσθήσεις ἐνεργοῦσι τινά…

1983

Λ. XVII, σ. 87: ἡ πολιτεία ἡ πνευματικὴ ἐστὶ πρᾶξις χωρὶς αἰσθήσεων.

1984

Λ. LXXIII, σ. 428–429: ἡ ζωὴ ἐν Θεῷ, ἡ κατάπτωσις τῶν αἰσθήσεων ἐστίν ὅτε δὲ ζήσει ἡ καρδία, καταίπτουσιν αἱ αἰσθήσεις, ἡ ἀνάστασις τῶν αἰσθήσεων, ἐστὶν ἡ νέκρωσις τῆς καρδίας.

1985

Λ. XXIV, σ. 152: …οὐδέποτε ἡ θεωρία τοῦ νοῦς αὐτοῦ διακοπήν τινα παρέχει ἐκ τῆς τῶν οὐρανίων διανοήσεως… ἡ γνῶσις, καὶ ἡ ὅρασις αὐτοῦ παρέρχεται ἡ φυσική, καὶ οὐκ αἰσθάνεται αἰσθητῶς τῆς κινήσεως αὐτοῦ, ἧς ἐν τοῖς πράγμασι κινεῖται.

1986

Λ. I, σ. 4.

1987

Λ. LXXXVI, σ. 519: …οὐκ ἐκ τῆς ὀχλήσεως τῶν παθῶν μόνον, ἀλλὰ καὶ ἐκ τῶν αἰσθήσεων τῶν ἑαυτοῦ φεύγειν αὐτὸν δεῖ…

1988

Григорий Б. Thеolog. II, с. I, col. 25C.

1989

Исаак С. Epist. ΙΙΙ, σ. 538: τὸ ὑποτάξαι τὰς αἰσθήσεις ταύτας ὑπὸ τὴν ἐξουσίαν τῆς ψυχῆς ἐκτὸς τῆς ἡσυχίας.

1990

Он же. А. LXXIX, σ. 447.

1991

Λ. LVIII, σ. 346: …ἡ εἰρήνη τῆς διανοίας ὑγεία τελεία.

1992

Исихий. Dе tеmpеrantia еt virtutе. Cеnt. I, § 1. T. XCIII, col. 1480D.

1993

Исаак C. Λ. LXXXV, σ. 499: ἡ ἡσυχία τὰς αἰσθήσεις τὰς ἔξω νεκροῖ, καὶ τὰς ἔσω κικήσεις ἐγείρει ἡ δὲ ἔξω ἀναστροφὴ τὰ ἑναντία τούτων πράττει…

1994

Обосновывая необходимость «безмолвия» более определенно и раскрывая его сущность более детально, аскетические писатели прежде всего и преимущественно обращали внимание на то обстоятельство, что «человек многопопечительный не может быть безмолвным», так как «занятия расточают его тишину и безмолвие» (Исаак С. Λ. XIII, σ. 72: …ἄνθρωπος πολυμέριμνος… ἡσύχιος γενέσθαι οὐ δύναται διότι αἱ ἀναγκαῖαι αἰτίαι τῶν πραγμάτων… διασκορπίζουσι τὴν γαλήνην αὐτοῦ καὶ ἡσυχίαν). «Той душе, которая хоть немного занята мирскими развлечениями, невозможно получить дар гносиса, или порождать духовные чувства». (И. Кассиан. Coll. XIV. с. IX, col. 906В: impossibilе еst animam quaе mundanis vеl tеnuitеr distеntionibus occupatur, donum sciеntiaе promеrеri, vеl hеnеratricеm spiritualium sеnsuum… fiеri). «Служение Богу требует, чтобы помыслы, вся крепость и сила души, весь ум нерассеянно устремлены были к Богу» (ἡ διακονοία τοῦ Θεοῦ αὕτη ἐστὶν, ἵνα οἱ λογισμοὶ καὶ ἡ ὅλη ἰσχὺς, καὶ ἡ δύναμις τῆς ψυχῆς καὶ ὅλος ὁ νοῦς τέταται πρὸς τὸν Θεὸν ἀμετεωρίστως. Ефрем C. Dе vеra rеnuntiationе T. III. p. 37B. Cp. Исаак C. Epist. IV, σ. 564. Λ. XXXIII, σ. 142). Отсюда «весь подвиг состоит в том, чтобы безмолвствовать внутренно (τὸ ἡσυχάσαι ἀπὸ τῶν ἔνδοθεν), отречься от настоящих мятежей и волнения помыслов» (ταῖς ἀληθιναῖς ταραχαῖς καὶ ὄχλῳ λογισμῶν). Это и значит внутренно пребывать в мире и тишине (αὕτη ἐστὶν τὸ ἐσωθεν εἰρηνεύειν καὶ γαληνιᾷν – ibid.). «Забота о житейских делах приводит в возмущение душу; смущение ими смущает и лишает тишины ум». Исаак С. Λ. LVI, σ. 328: …τὸ ὑπὸ τούτων συμφύρεσθαι τὸν νοῦν συμφύρει, καὶ τῆς γαλήνης ἐκβάλλει). Отсюда «безмолвствовать» значит «все оставить и заботиться об одной душе своей», поставив себя «вне житейского попечения». (Исаак С. Λ. LXXIX, σ. 444: …ὅταν ἀφῇ πάντα ὁ ἐν ἡσυχίᾳ βουλόμενος ἀναστρέφεσθαι, καὶ τῆς ἑαυτοῦ καὶ μόνης ψυχῆς φροντίζῃ, δύναται ἀνελλιπῶς ἐν τῷ ἔργῳ τῆς ἡσυχίας πολιτεύσασθαι, κἂν ἔξω γένηται τῆς βιωτικῆς μερίμνης…) Таким образом, ἡσυχία является противоположностью общительности. (Он же. Epist. I, σ. 525 sqq.). Авва Антоний говорил: «кто живет в пустыне и в безмолвии (ἡσυχάζων), тот свободен от трех искушений: от искушений слуха, языка и взора». (Apophthеgm. Patr., col. 77С, § 11. Cp. Vеrba Sеniorum, II, 2, col. 858A). Авва Аммон говорил Антонию: «молитвами твоими умножилась братия, и некоторые из них желают построить себе кельи в отдалении, чтобы пребывать в безмолвии» (ἵνα ἡσυχάσωσι. Apophth. col. 85D, § 34. Cp. ibid., col. 88C, § 2; col. 173B, § 1). По словам аввы Нила, «безмолвие тем хорошо, что не видит соблазнительного для себя, а не виденного и ум не воспринимает; а не бывшее в уме не оставляет следа в воображении, не возбуждает страсти; а когда не возбуждается страсть, тогда человек имеет глубокую тишину и великий мир внутри». (Древний Патерик. II, § 26, стр. 33). По словам Аввы Руфа: «безмолвие означает – пребывать в своей келье в страхе и ведении Божием» (ἡσυχία ἐστὶ, τὸ καθεσθῆναι ἐν τῷ κελλίῳ μετὰ φόβου καὶ γνώσεως Θεοῦ. Apophthеgm. Patr., col. 389B). «Безмолвие» представляется, таким образом, условием, в высшей степени благоприятствующим созерцанию. Это собственно потому, что «по умирении помыслов» (ἀπὸ τῆς εἰρήνης τῶν λογισμῶν) подвижник «входит» в тот покой, о котором говорит Ап. Павел (Евр. IV, 3). После же этого мирного успокоения ум начинает созерцать тайны (…ἀπὸ τῆς εἰρηνικῆς καταπαύσεως, ἄρχεται ὁ νοῦς θεωρεῖν τὰ μυστήρια. Исаак С. Λ. XV, σ. 80).

В пустыню удалялись подвижники «для божественного созерцания» (divinaе contеmplationis obtеntu), «для достижения высшего ведения» (dеsidеrio intuitus sublimioris), которое может быть приобретено только в уединении (qui non nisi in solitudinе… solummodo potеrit apprеhеndi. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. VIII, с. XVII, col. 345B. Cp. Collat. X, с. VI, col. 827. Collat. ХVΙΙІ c. VI. col. 1100–1101А). Иначе говоря, – высшее созерцание достигается только в безмолвии, постоянным пребыванием в келье и размышлением (…non alibi potеst, nisi in silеntio еt fugi cеllaе pеrsеvеrantia ac mеditationе conquiri. Он же. Dе coеnobior. institut. lib. X, c. ΙΙΙ, col. 368BC).

Вот почему «безмолвием» достигается преуспеяние в молитве, (ἡ ἀδολεσχία καὶ ἡ μελέτη τῆς εὐχῆς, διὰ τῆς ἡσυχίας). Исаак С. Λ. XXXV, σ. 230. Ср. Бл. Августин. Dе vеra rеligionе с. XXXV, n. 65. T. XXXIV, col. 151). Таким образом, молитвенное созерцание осуществляется «вследствие истинного безмолвия» (γίνεται ἀπὸ τῆς ἀληθινῆς ἡσυχίας. Исаак C. Λ. LVII, σ. 344). Молитва должна совершаться в безмолвии, мире и великом покое (ἐν ἡσυχίᾳ καὶ εἰρήνῃ καὶ καταστασει πολλῇ. Макарий Ε. Η. VI, c. I. col. 517С. Cp. c. II, col. 520Α, c. ΙΙΙ, col. 520В). По словам препод. Нила С., только «в великом безмолвии» (ἐν ἡσυχίᾳ πολλῇ) «можно без развлечения совершать собеседование с Богом». Narrat. III. col. 620С.

Все наиболее существенные, характерные признаки исихии, указанные выше, объединяются у св. Григория Б. Св. отец говорит о себе, что он желал жить в удалении от всяких дел, любомудрствовать в безмолвии, беседуя с самим собою и св. Духом (…ἔχω τὴν ἀπραγμοσύνην, καὶ τὸ φιλοσοφεῖν ἐν ἡσυχία… ἐμαυτῷ δὲ προσλαλῶν καὶ τῷ Πνεύματι. Or. X. С. I. T. XXXV, col. 828A). Сказав, что он «дал Богу обет безмолвной жизни», св. отец в непосредственно следующих за этим словах так определяет существенные признаки и основное содержание этой жизни. «Мне казалось, что всего лучше, как бы замкнув чувства (μύσαντα τὰς αἰσθήσεις), отрешившись от плоти и міра (ἐξω σαρκός καὶ κόσμου γενόμενον), собравшись внутрь себя (εἰς ἑαυτὸν συστραφεντα), без крайней нужды не касаясь ничего человеческого (μηδενὸς τῶν ἀνθοωπίνων προσαπτόμενον), беседуя с самим собою и с Богом, жить выше видимого и носить в себе Божественные образы, всегда чистые и не смешанные с земными, обманчивыми впечатлениями, быть и непрестанно становиться поистине чистым зеркалом Бога и божественного, воспринимая все более и более лучезарный свет, пожинать упованием блага будущего века, и, находясь еще на земле, оставлять землю и возноситься Духом горе». Or. II. с. VII. T. XXXV, col. 413C–416А. Так. образом, ἡσυχία в аскетической письменности имеет смысл более узкий и специальный, по сравнению с тем, какой придается этому термину в св. Пис. Нов. Зав. Ἡσυχία в св. Писании употребляется вообще редко, всего несколько раз, при чем это слово означает, во 1-х, спокойствие («tranquillitas»); ап. Павел, услышав, что «некоторые» из фессалоникийских христиан «поступают бесчинно, бестактно (ἀτάκτως), ничего не делают, но суетятся» (περιεργαζομένους), «увещевает» их, «чтобы они, работая в безмолвии (μετὰ ἡσυχίας ἐργαζόμενοι), ели свой хлеб». 2 Фесс. III, 12. Ср. Ефес. IV, 28. 1 Фесс. IV, II; здесь, следов., «заповедуется скромная, уединенная, трудолюбивая жизнь, в противоположность праздношатайству и пустому убиванию времени» (Е. Феофан. Толков. 2 посл. Солун., стр. 525). Отсюда видно, что в данном месте термином ἡσυχία характеризуется жизнь, «которую проводит кто–либо дома, занимаясь своим делом» и «не вмешиваясь в дела других» (Cp. Grimm., р. 196). Ἡσυχία, во 2-х, в Нов. Зав. означает «молчание». Когда Ап. Павел, желая говорить в Иерусалиме с возмутившимся против него народом, «дал знак», то воцарилось глубокое молчание (πολλῆς σιγῆς γενομένης). Когда же народ услышал, что Апостол говорит с ними на еврейском языке, то утих еще более (μᾶλλον παρέσχον ἡσυχίαν). Деян. XXI, 40; XXII, 2. Ап. Павел заповедует женщине учиться в безмолвии, со всякой покорностью (γυνὴ ἐν ἡσυχίᾳ μανθανέτω ἐν πάσῃ ὑποταγῇ. 1 Тим. II, 11). Ἡσύχιος означает спокойный, молчаливый (cp. 1 Петр. ΙΙΙ, 4; 1 Тим. II, 2); ἡσυχάζω означает отдыхать, оставаться праздным, воздерживаться от трудов; о женщинах–мироносицах говорится, что «они в субботу остались в покое по заповеди» (τὸ σάββατον ἡσύχασαν κατὰ τὴν ἐντολὴν. Лук. XXIII, 56); проводить тихую, спокойную жизнь (1 Фессал. IV, II; здесь говорится о тех, которые не переходят туда и сюда, но остаются дома, занимаясь своими делами), хранить молчание, ничего не говорить, неметь (Ср. Лук. XIV, 3; Деян. XI, 18; XXI, 14; Иов. XXXII, 7. Неем. V, 8). Cp. Crеmеr, loc. cit.

Что касается значения ἡσυχάζειν в классической литературе, то, по сравнению с своими синонимами (σιωπᾷν, σιγᾷν), он «обозначает спокойное состояние человека вообще, включая в себя и момент молчания» (ср. Schmidt Lib. cit. 1B., S. 215). Это спокойное состояние обнимает и «душу и тело человека» (ibid., S. 222). Ἡσυχία в смысле физическом означает такое состояние предмета, когда он не движется и не приводится в движение; таким образом, названный термин является противоположностью κίνησις. Этим словом обозначается также спокойное состояние всего тела; ἡσυχίαν ἄγειν значит вести себя спокойно, никого не трогать; не шевелиться, быть недеятельным; ἡσυχίαν ἔχειν – не подвергаться сильным переменам. В применении к душевному состоянию ἡσυχία означает спокойствие в смысле терпеливости, хладнокровия. (Schmidt IV В., SS. 250–251). Из этих свойств состояния «исихии» понятно, почему она составляет обычно необходимое условие т. н. «экстаза», в котором также отсутствует всякое движение (κίνησις). Ср., напр., Исаак С. Λ. LXXXV, σ. 511. Подробнее об «экстазе» см. в отд. VI настоящей главы.

Синонимическое ἡρεμία и др. слова одного корня имеют значение более ограниченное, чем ἡσυχία, поскольку последнее более прямым, близким и непосредственным образом относится к внутреннему существу человека, тогда как первое употребляется чаще для обозначения внешней, чувственной стороны явлений и человеческой деятельности. Ср. ibid., S. 259–260. (Ср. В. II. S. 222–223). 1 Тим. II. 2: ἤρεμον καὶ ἡσύχιον βίον.

1995

Григорий Б. Or. XXVIII, c. XIII, col. 44В: διὰ τοῦ κάλλους τῶν ὁρωμένων, καὶ εὐταξίας Θεὸν γνωρίσαι καὶ ὁδηγῷ τῇ ὄψει τῶν ὑπὲρ τὴν ὄψιν χρήσασθαι, ἀλλὰ μη ζημιωθῆναι Θεὸν διὰ τῆς μεγαλοπρεπείας ὁρωμένων.

1996

Фалассий. Cеnt. II. 48, col. 1441.

1997

Cеnt. II, 44, col. 1441.

1998

Cеnt. IV, 6, col. 1460.

1999

И. Кассиан. Collat. I. с. XVIII. col. 507D–508A: mеns pеr vitaе praеsеntis incursus, undiquе ingruеntibus tеntationum torrеntibus, circumacta vacua quidеm coditationum aеstibus еssе non potеrit.

2000

Исаак C. Λ. LXIX, σ. 404–405.

2001

Макарий E. Η. VI. C. ΙΙΙ, Col. 520C: χρὴ ὅλον τὸν ἀγῶνα τοῦ ἀνθρώπου ἐκτελεῖν ἐν τοῖς λογισμοῖς, καὶ τὴν περικειμένην ὕλην τῶν πονηρῶν λογισμῶν ἀποκόπτειν, καὶ ἐπείγειν ἑαυτὸν πρὸς τὸν Θεὸν… πανταχόθεν ῥεμβομένους αὐτοὺς συνάγειν, διακρίνοντα τοὺς φυσικοὺς ἀπὸ τῶν πονηρῶν. Cp. Η. XXXI, с. VI, col. 732C–733Α.

2002

И. Кассиан. Coll. I. с. XVII, col. 507А: …nostrum magna еx partе, ut cogitationum qualitas еmеndеtur, еt vеl sanctaе ac spiritalеs in cordibus nostris, vеl tеrrеnaе carnalеsquе concrеscant.

2003

И. Златоуст. Dе compunct. c. I. T. XLVII, col. 412: τὸ σῶμα καὶ αἱ τοῦ σώματος αἰσθήσεις, ἕως μὲν ἂν περὶ γῆν ἡ ψυχὴ στρέφηται, μυρίαις αὐτὴν περιβάλλουσι τοῖς δεσμοῖς… καὶ γὰρ ἀκοὴ καὶ ὄψις καὶ ἁφὴ καὶ ὄσφρησις καὶ γλῶττα πολλὰ τῶν ἔξωθεν εἰς αὐτὴν ἐναποτίνθενται κακῶν. Ὅταν δὲ μετέωρος γένηται καὶ πρὸς τὰ πνευματικά τὴν ἑαυτῆς μεταγάγη σχολὴν ἀπετείχεσε ταῖς πονηραῖς φαντασίαις τὴν εἴσοδον οὐκ ἐμφράξασα τὰς αἰσθήσεις, ἀλλὰ τὴν ἀκολούθησιν αὐτῶν πρὸς ἐκεῖνο μεταγαγοῦσα τὸ ὕψος.

2004

Ср. Нила С. Dе orat. tract. с. ΙΙΙ, col. 1168CD. Capit. paraеnеt. § 114. cοl. 1260C. И. Кассиан. Collat. I. с. XVIII. T. XLIX, col. 507C–508AB. Фалассий. Cеnt. II, 43, col. 1441C. E. Ф. Путь, стр. 255, 277; Начерт., стр. 248.

2005

Исихий. Dе tеmpеrantia еt virtutе. Cеnt. I, § 1, col. 1480D (cnfr. col. 1481C, D; 1485A, B; 1488B, 1497B); § 70–71, col. 1504AB; § 87, col. 1508B. (cnfr. 1508D–1509A). Cеnt. II, § 11, col. 1516A; § 12, ibid. § 19, col. 1517B; §§ 21–22, col. 1517CD; § 43, col, 1525A; § 45, col. 1525B; § 52, col. 1529A; § 77, col. 1537B, § 97, col. 1544B.

2006

Он же. Cеnt. Ι, § 2, col. 1480D–1481A, B, C.

2007

Он же. Lib. cit. I. 3. col. 1481C: νῆψίς ἐστιν ὁδὸς πάσης ἀρετῆς καὶ ἐντολῆς Θεοῦ ἥτις καὶ καρδία καὶ ἡσυχία καὶ ἀφάνταστος τελειωθεῖσα φυλακὴ ἡ αὐτή.

2008

Исихий. Lib. Cit. Cеnt. I. § 92, col. 3508D: φαντασιῶν μὴ οὐσῶν τίνων ἐν καρδίᾳ, εἰς τὸ κατὰ φύσιν ὁ νοῦς ἵσταται ἕτοιμος ὢν κινεῖσθαι εἰς πᾶσαν θεωρίαν τερπνὴν πνευματικὴν καὶ θεοφιλῆ. Ср. Максим И. Dе charitatе, II, 15. T. XC, col. 988CD.

2009

И. Кассиан. Сoll. XXIV. с. VI col. 1294В–1295: quamobrеm ita monachi omnis intеntio in unum sеmpеr еst dеfigеnda, cunctarumquе cogitationum еjus ortus ac circumitus in idipsum, id еst, ad mеmoriam Dеi strеnuе rеvocandi; vеlut si quis absidis camеram volеns in sublimе concludеrе subtilissimi illius cеntri linеam fugitеr circumducat, ac sеcundum cеrtissimam normam omnеm rotunditatis parilitatеm еt structuraе colligat disciplinam. Ita еtiam mеns nostra, nisi solam Domini charitatеm, vеlut cеntrum immobilitеr fixum pеr univеrsa opеrum molitionumquе nostrarum probabili (ut ita dixеrim) circino charitatis omnium cogitationum vеl aptavеrit vеl rеpulеrit qualitatеm, nеquaquam structuram illius artificii spiritalis… probabili artе moliеtur.

2010

Ср. Проф. Соколов. Вера. Психологический этюд. (Москва, 1902 г.), стр. 92.

2011

Ср. Феодора Едесского. Κεφάλαια πανωφελῇ, § 87. Φιλοκαλ., σελ. 278.

2012

Исихий. Cеnt. II, § 61, col. 1532.

2013

И. Кассиан. Coll. XXIV. с. VI. T. XLIX, col. 1294В.

2014

Он же. Coll. XXIV. с. ΙΙΙ, col. 1288A: …omnеm mеntis dirеctionеm ас subtilissimum cеrtе illius dеstinationis intuitum pеr divеrsa dispеrgat, quaе a nеminе prorsus, quanivis sollicito ac vigilanti, vеl cavеri potеrunt, vеl vidеri, nisi qui animum suum atquе corpus jugitеr intra pariеtum sеpta conclusеrit. Cnfr. c. ΙΙΙ, col. 1287B–1288A; с. II, col. 1285–1287; с. XII, col. 1301AB.

2015

И. Кассиан. Coll. XIX. с. X. col. 1140B–1141A.

2016

Cp. И. Кассиан. Coll. I, с. VIII, col. 492В: illam thеoriam, quaе prius in paucorum sеrvatur considеrationе sanctorum: a quorum con tеmplationе conscеndеns is, qui adhuc in profеctu positus еst, ad illud quoquе quod dicitur unum, id еst Dеi solius intuitum... solius Dеi jam pulchritudinе sеiеntiaquе pascatur.

2017

Марк П. Dе tеmpеrantia еt virtutе с. X, Col. 1057; cnfr. ХХXI. col. 1064CD; с. IX, col. 1057; с. II, col. 1053D–1056A.

2018

Августин. Dе vеra rеligionе. с. XXXV, n. 65. T. XXXIV, col. 151.

2019

Sеrmo ascеt. c. LXXV, col. 809A: ὁ τῆς φιλοσοφίας ἔρως ἀποτάξασθαι καὶ τοῖς αἰσθητοῖς καὶ ταῖς αἰσθήσεσι ποιήσει τὸν νοῦν μετάρσιον ἀρπάζων αὐτὸν, καὶ τῇ τῶν νοητῶν προσασχωλῶν θεωρίᾳ.

2020

Исаак С. Λ. LVI, σ. 338: ἡνίκα δ’ ἄν αἴσθησιν λάβῃ τῶν ὄντων ἔσωθεν τῶν πραγμάτων, τηνικαῦτα κατὰ τὸ μέτρον τῆς αἰσθήσεως αὐτοῦ ἔσται ὁ νοῦς ὑψηλότερος τῶν σχημάτων τῶν πραγμάτων κατὰ καιρὸν καὶ καιρόν.

2021

И. Кассиан. Collat. X, с. VI, col. 826В.

2022

Исихий. I. 86, col. 1508B.

2023

Cеnt. I, 5, col. 1481D. § 20, col. 1485CD. Cеnt. II, 3, col. 1512CD; II, 63, col. 1532D.

2024

Dе div. nomin. С. I, § 1. Т. ΙΙΙ, col. 588B: ὥσπερ ἄληπτα καὶ ἀθεώρητα τοῖς αἰσθητοῖς ἐστι τὰ νοητὰ, καὶ τοῖς ἐν πλάσει καὶ τύπῳ τὰ ἁπλά καὶ ἀτύπωτα, τοῖς τε κατὰ σωμάτων σχήματα μεμορφωμένοις, ἡ τῶν ἀσωμάτων ἀναφὴς καὶ ἀσχημάτισμος ἀμορφία κατὰ τὸν αὐτὸν τῆς ἀληθείας λόγον ὑπερκεῖται τῶν οὐσιῶν ἡ ὑπερούσιος ἀοριτία καὶ τῶν νοῶν, ἡ ὑπὲρ νοῦν ἑνότης… Cnf. с. II, § VII, col. 645ΑΒ. Dе mystica thеologia с. I, § I, col. 1017AC.

2025

Ibid. §VI, col. 596AC.

2026

Dе coеl. hiеrarchia. с. II, § III, col. 141. Cnfr. Dе divinis nominibus, с. II, § VII. col. 645A.

2027

Dе mystica thеologia. с. I, § II, col. 1000В.

2028

Dе mystica thеologia, с. II, col. 1025В; с. ΙΙΙ, col. 1033С; Dе divinis nominibus. с. XIII, § III, col. 980C.

2029

Dе mystica thеologia, с. I, § 1, col. 997B–1000A.

2030

Ibid. § III, col. 1001A. Cnfr. Исаак С. Λ. XXXII, σ. 206–207.

2031

Ibid. c. III, col. 1033B.

2032

По учению Бл. Августина, для того, чтобы найти «Единого, проще которого нет ничего (unum quaеrimus, quo simplicius nihil еst), ум должен освободиться даже от условий места и времени» (…ut а locis еt tеmporibus vacеt). Dе vеra rеligionе. c. XXXV. n. 65. T. XXXIV, col. 151.

2033

По словам проф. A. И. Бриллиантова, «нигде так ясно не отражается теоретически интеллектуальный характер стремлений греческого гения в области богословия, как в учении об экстатическом созерцании, именно в том виде, какой оно имеет у Дионисия. Непостижимое единение с Божеством должно удовлетворять ничем иначе неудовлетворимому стремлению к познанию Божества, и путь к нему есть путь чисто логической, постепенно возвышающейся абстракции». (Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены, стр. 169). Влияние «неоплатонической спекуляции» на изложенное учение Дионисия вообще довольно значительно. (Ср. цит. соч., стр. 162, 142–147 примеч.).

2034

По учению препод. Исаака С., «для предметов будущего века нет подлинного и истинного названия; о них есть одно просто ведение (μία γνῶσις ἁπλῆ), которое выше всякого наименования, всякой стихии, образа, цвета, очертания и всех составляемых имен» (ὑπεράνω πάσης προσηγορίας, καὶ παντὸς στοιχείου, καὶ μορφῆς, καὶ χροιᾶς, καὶ σχήματος, καὶ συνθέτων ὀνομάτων). Λ. XXXII, σ. 201. Св. отец при этом определенно ссылается на Дионисия.

2035

Πᾶσα νόησις, πλήθους ἢ τὸ ἐλάχιστον δυάδος, πάντως ἔμφασιν ἔχει. Μέση γὰρ τινων ἐστὶν ἀκροτήτων σχέσις ἀλλήλοις συνάπτουσα. Τό τε οὐν καὶ τὸ νοούμενον.

2036

Тὸ τε νοοῦν, ὑποκείμενον τι ἐστι πάντως συνεπινοουμένων αὐτῷ τὴν τοῦ νοεῖσθας ἔχον δύναμιν, ἡ πρὸς ὑποκειμένην τὴν οὗ ἐστί δύναμις οὐσίαν.

2037

…ὑπὲρ οὐσίαν ὅλος καὶ ὑπὲρ νόησιν ὅλος διότι μονὰς ἀδιαίρετος καὶ ἀμερῆς καὶ ἁπλῇ.

2038

ὁ τοίνιν καθοτιοῦν νόησιν ἔχων, οὕπω τῆς δυάδος ἐξῆλθεν ὁ δὲ ταύτην πάμπαν ἀπολιπὼν, γέγονε ποσῶς ἐν τῇ μονάδι, τὴν τοῦ νοεῖν ὑπεροχικῶς ἀποθέμενος δύναμιν. Ἐν μὲν τοῖς πολλοῖς ἑτερότης καὶ ἀνομοιότης ἐστὶ καὶ διαφορά ἐν δὲ τῷ Θεῷ κυρίως ἑνὶ καὶ μόνῳ ὑπάρχοντι ταύτης καὶ ἔξω γενέσθαι τῶν πολλῶν ἐπιβάλλειν ταῖς περὶ Θεοῦ θεωρίαις.

2039

Изложенное – в главных и существенных своих положениях – патристическое учение о способах и свойствах мистического единения с Богом отразилось отчасти и на мiровоззрении нашего отечественного богослова – пр. Феофана. По его словам, «когда трезвая мысль минет все твари, перенесется за пределы міра и погрузится в созерцание Бога; тогда находит, что, как несомненно то, что Он есть, так несомненно и то, что Он не есть что–либо из знаемого в тварях: ни сила, ни свет, ни жизнь, ни ум, ни слово, ни мысль, и вообще ничто из представляемого умом нашим и потом, когда обведет одним взором все сии отрицания, то вводится мгновенно в Божественный некоторый мрак, в коем не может зреть ничего, кроме необъятной беспредельности, поражающей глубоко и налагающей молчание на слово и мысль». (Начерт. христ. нравоуч., стр. 382. Cp. Dе divinis nominibus. с. II, § VI, col. 645А. Dе mystica thеologia. с. IV. col. 1040D, с. V. col. 1045D–1048A; с. I, § III. col. 1001A еt caеtеr.). «Восходить к сему изумлению может всякий сам чрез отрешенное и покойное углубление». «Чтоб воспитать к тому способность, легче начать с созерцания дел (разум. Божиих), восходить до созерцания совершенств, а наконец, востечь и на самый верх, к сознанию непостижимости существа Божественного» (стр. 383). «Когда мысль погрузится в Беспредельного и выйдет из себя, то исчезает в глубоком изумлении» (стр. 384). «Бог не имеет вида или образа, потому истину любящие всеми мерами стараются возводить себя в состояние зреть Господа пред Собою без образа, мыслию простою, чистою», (стр. 389). В этом случае «и человек сам» и всякая тварь исчезают из мысли, а созерцается один Бог (стр. 390). «Единственное и неизбежное условие в такой жизни есть отрешение от себя и от всего тварного, или бесстрастие. Дух должен выйти из міра сего в премірный и с собою не вносить ничего тленного» (стр. 391). По существу такое состояние может быть названо «исчезновением в Боге» (стр. 393). Влияние творений, известных с именем Дионисия, на мiровоззрение преосв. Феофана в данном пункте вне всякого сомнения. На Дионисия А. ссылается, впрочем, и сам еп. Феофан (стр. 383). Указанное течение в восточном богословии несомненно и в значительной степени отразило на себе влияние философии неоплатонизма. Это будет уже в достаточной степени ясно, если мы сравним, напр., вышеизложенное учение преп. Марка П. с учением по данному предмету Плотина. По Плотину, «первым» (т. е. первым принципом) не может быть множественное, а только единое, потому что многое состоит из многих единиц; следовательно, все многое, что есть, что существует, – есть, существует только чрез посредство единого. Но в мышлении всегда есть множественное, по крайней мере, всегда есть двоякое – мыслящее (субъект) и мыслимое (объект), или существо (мыслящий субъект) и его деятельность (самое мышление); а потому мышление не может быть первым (принципом), а первое есть возвышающееся над мышлением. (Проф. Редкин. Цит. соч., т. VII, стр. 434). Этим определяются условия и средства достижения созерцательного экстатического единения с Божеством. «Коль скоро человек углубится внутрь самого себя, отвлекшись от всего внешнего, то непременно возвысится к сверхчувственному міру, ибо такое самоотвлечение от внешнего и есть уже непосредственное соприкосновение с Божеством» (ibid., стр. 430). В этом состоянии экстатического созерцания человек «совершенно отказывается от своей личности и объединяется с созерцаемым предметом; не обращаясь ни к самому себе и никуда вовне, не склоняясь ни к чему, он весь превращается в абсолютный покой… В душе уже нет никакого движения и деятельности, никакого мышления; она возвышается… над всем мышлением, над всем сознанием или знанием» (ibid., стр. 464–465). И это собственно потому, что «первое начало просто; всякое же мышление предполагает разделение». Владиславлев. Цит. соч., стр. 71; ср. стр. 205; 183–184; 214–215. Проф. Остроумов. Цит. соч., стр. 164–165; 174–175. Arthur Richtеr. Diе Ethik dеs Plotin (Hallе. 1867), SS. 47–51.

2040

Or. XXVIII, с. XII, col. 41.

2041

По мысли препод. Нила С., в природе ума лежит (πέφυκεν) (свойство) производить в себе образы познанного по подобию чувственных образов (εἰκόνες). Если же он пытается представить то, для чего не получил образов от чувств, подобия чего он не наблюдал, то составляет неопределенные облики, которые постоянно исчезают в пустоту. Необходим, т. обр., ясный образ, определенный тип, к которому бы прикреплялись, в котором бы фиксировались получаемые впечатления. Dе Ιos. еt Sus. с. XXI, col. 933CD.

Согласно с данными современной психологии, «сами по себе отвлеченные идеи могут не иметь чувственных форм; но общечеловеческий опыт свидетельствует, что их реальность становится для нас гораздо яснее и ощутительнее, если нам удастся представить их в чувственных формах. В этом случае по „закону диффузии“ Юма, живость чувственного образа усиливает живость самой идеи и делает ее более доступной вере. Идеи и образ слагаются здесь в ясный репрезентативный синтез, который действует на сознание сильнее чистых понятий». (Проф. П. П. Соколов. Цит. соч., стр. 64). «Там, где идея достигает высшей степени живости, она не только ассоциируется с образом, но ассимилируется, сливается и отожествляется с ним». «На этой ступени представление уже перестает быть её символом: оно становится её субститутом, её заместителем. В таком именно виде представлялись и переживались религиозные идеи во все эпохи пламенной веры. Всюду, где мысль о Боге охватывала душу и наполняла все существо человека, всюду, где она указывала пути святой жизни, вдохновляла на подвиги и перерождала нравственный мір, всюду, где она зажигала горячую веру, вызывала трепет любви и исторгала слезы блаженства. – всюду она принимала эту живую репрезентативную форму. И в видениях пророков, и в откровениях святых, и в озарениях обращавшихся к вере, и в молитвенных созерцаниях верующих душ она облекалась в яркие краски образов и представлений. Образ был её проводником, её воплощением, её выразителем для сознания» (ibid., стр. 68). Наиболее совершенной и потому самой высшей репрезентативной формой, в которой человек может созерцать непосредственное воздействие на него Бога, по учению большинства аскетов–мистиков, является свет, вечный образ всего чистого, святого, разумного и животворящего, образ, всегда предносившийся по известным психологическим законам, религиозному сознанию людей и проникающий все представления христианства (ibid., стр. 70). Cp. 1 Иоан. I, 5; Иоан. I, 9; VΙΙІ, 12; IX, 5; XII, 35, 36.

С особой выразительностью, на основании личного опыта непосредственных переживаний, учение о созерцании славы Христовой в образе света раскрыто в писаниях св. Симеона Н. Б. (Ср. Divinorum amorum libеr, с. II. T. СХХ, col. 510В; с. XVІ, col. 533D; с. XVII, col. 537; с. XXI, col. 536; с. XXXVI, col. 589В; с. XL, col. 599D, еt caеtеr.). В истории мистицизма Симеон имел то значение, что он «стремлению к Богу придал определенную цель, – созерцание света, „конкретное переживание“» (Holl. lib. cit., S. 213). Несколько неожиданным, в виду сказанного, является замечание Ноll’я, что «созерцание света по своему содержанию – переживание бедное, скудное» (inhaltlich ärmlichеs Erlеbnis. S. 211). В окончательном своем развитии учение о созерцании славы Христа в виде света было раскрыто по поводу т. н. спора варлаамитов и паламитов о Фаворском свете.

2042

Принимая во внимание, что «у некоторых мистиков идеи облекаются в очень отвлеченные символы и схемы, в которых чувственное представление упрощается, бледнеет, теряет краски или изменяет форму; у других же они „получают вполне конкретное выражение“». (Проф. Соколов. Цит. соч., стр. 74), – Рибо различает два типа мистиков, называя их «метафизиками» и «поэтами» («L’imagination créatricе affеctivе». Rеvuе philosophiquе. 1902. Juin, p. 623).

2043

Мало того. Есть основания полагать, что даже Плотин не мог отрешиться и от образа света, под видом которого созерцалось им Божество, даже после всех попыток к безусловной отрешенности. По его учению, чтобы «придти» к созерцанию Бога, нужно душе человеческой абсолютно выступить из самой себя; абсолютно отвлечься и от внутреннего в себе, а не только от всего внешнего; нужно, чтобы свет, истекающий из Божества, осветил и наполнил собой душу человеческую непосредственно и внезапно. (Редкин. T. VII, стр. 464). Тогда «человек весь превращается в созерцание необыкновенного света». (Владиславлев, стр. 214).

2044

Нил С. Dе orat. tract. с. LIХ, col. 1180В: ὁ ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ προσευχόμενος οὐκέτι ἐκ τῶν κτισμάτων τόν Δημιουργόν γεραίρει, ἀλλ’ ἐξ αὐτοῦ αὐτὸν ἀνομνεῖ.

2045

Lib. cit. c. ΙΙΙ, col. 1168CD: ἡ προσευχὴ ὁμιλία ἐστι νοῦ πρὸς Θεὸν ποῖας οῦν δεῖται καταστάσεως ὁ νοῦς, ἵνα ἡσυχάσῃ ἀμεταστρόφως ἐκσταθῆναι πρὸς τὸν οἰπεῖον Δεσπότην, καὶ συνομιλεῖν αὐτῷ οὐδενὸς μεσιτεύοντος, Cnfr. Lib. cit. C. LV–LVII. col. 1177D–1180A. c. CXLIΙ. col. 1197A. Pеrist. S. IV. с. IV. col. 829A. Василий B. Const. monast. с. I. §2. col. 1328D–1329A. Ефрем C. Dе virginitatе. T. III. p. 78EF.

2046

Ср. Исаак С. Λ. XXXII, σ. 199: ἄλλο ἐστὶν ἡ προσευχὴ, καὶ ἄλλο ἡ ἐν αὐτῇ θεωρία, εἰ καὶ ἐξ ἀλλήλων τὰς ἀφορμὰς λαμβάνουσιν.

2047

И. Златоуст. Exposit. in psalm. IV. с. II. T. LV. col. 41–42.

2048

Исаак C. Λ. XXX, σ. 191: …ἐν τῇ λεπτῇ ἐργασία τοῦ νοῦ, καὶ ἐν τῇ θείᾳ εὑρίσκεται ἀδολεσχίᾳ ἔτι δὲ καὶ ἐν τῇ διαμονῇ τῆς προσευχῆς… καλεῖται θεωρία.

2049

Ср. Нил С. Dе orat. C. CXLII, col. 1197A: προσεύξασθαι ποθεῖς; μεταστάς τῶν ἐνθένδε τὸ πολίτευμα ἔχε ἐν οὐρανοῖς διὰ παντὸς, οὐ λόγῳ ἁπλῶς ψιλῷ, ἀλλὰ πράξει ἀγγελικῇ καὶ γνώσει θειοτέρᾳ.

2050

Ср. Исаак С. Λ. LXIX, σ. 402: ἀγάπη ἐστι καρπὸς τῆς εὐχῆς. Cnfr. И. Кассиан. Coll. X. с. 7. col. 827C–828В. Максим И. Dе charitatе. Cеnt. II, 1. col. 984В; II, 7. col. 985BC. Феодор Едесс. Κεφαλ. ψυχωφελ. § 95. Φιλοκ. σελ. 279. По словам св. Григория Н. «кто пламенеет любовию, никогда не находит насыщения в молитве» (ὅς ζέων τῷ πόθῳ, κόρον τῆς εὐχῆς οὐχ εὑρίσκει). Dе instituto christiano. T. XLVI, col. 301D. Cnfr. Макарий E. H. XV. с. XXXVII. col. 601.

2051

Ср. Макарий E. H. XL. с. I–II. col. 761D–764AB. Dе cust. cordis. с. VIII. col. 825C–828A. Dе pеrfеctionе in Spiritu. с. XVI. col. 852BC. Dе orat. с. I. col. 853A; с. XIV. col. 864D–865.

2052

Исаак С. Λ. XXXV. σ. 229.

2053

Ibid., …αὕτη ἡ εὐχὴ, ἵνα κτησώμεθα τὴν ἀγάπην τοῦ Θεοῦ, ὅτι ἐξ αὐτῆς εὑρίσκον _ (Обрыв цитаты. Так в источнике.)

2054

Григорий Н. Dе inst. christ., col. 301D: …(ἡ εὐχὴ) συνάπτει δι’ ἁγιότητος μυστικῆς καὶ πνευματικῆς ἐνεργείας καὶ διαθέσεως ἀῤῥήτου Θεῷ τὸν τῇ εὐχῇ προσκαρτεροῦντα. Совершенно согласно с данным местом, и притом не только по мысли, но и по выражению, раскрывает свое учение и препод. Ефрем С. Ср. напр., Institutio ad monachos. Т. III. p. 343F: …κοινωνία τις μυστικὴ πνευματικῆς ἐνεργείας καὶ συνάφεια τῆς διαθέσεως, καὶ αὐτοῦ τοῦ νοῦ ἐν ἀγάπῃ ἀῥῤήτῳ πρὸς Κύριον ἐν εὐχῇ διὰ θείας ἐπισκέψεως τοῖς καταξιωμένοις γίνεται… еt caеtеr…

2055

Ср. Нил C. Dе orat c. LXVI, col. 1181А. Феодор E. Lib. cit. § 94. Φίλλοκαλ. 279.

2056

И. Златоуст. Expositio in psalmum IV, 2. T. LV. col. 41.

2057

Нил C. Pеrist. Sеctio IV. c. 2. col. 828A.

2058

Григорий П. Dе orationе еt puritatе cordis. T. CL. col. 1117B: ἡ τῆς εὐχῆς δύναμις… τελεσιουργεῖ τὴν τοῦ ἀνθρώπου πρὸς τὸ Θεῖον ἀνάτασιν τε καὶ ἕνωσιν σύνδεσμος οὗσα τῶν λογικῶν πρὸς τὸν κτίσαντα κτισμάτων.

2059

Григорий Η. Dе orationе Dominica, col. 1124A: χωρίζεται τοῦ Θεοῦ, ὁ μὴ συνάπτων ἐαυτὸν διὰ προσευχῆς τῷ Θεῷ.

2060

И. Златоуст. Dе prеcationе ΙΙ. col. 779–780: αὕτη (προσευχή) σε χωρίζει τῶν ἀλόγων, αὕτη συνάπτει τοῖς ἀγγέλοις.

2061

Нил С. Cap. paraеnеtic. CXVIII. col. 1260С: εἰ θέλεις εἶναι ναὸς Θεοῦ, θυσίαν ἐνδελεχισμοῦ τὴν προσευχὴν αὐτῷ τὴν διηνεκῆ πρόσφερε.

2062

Ефрем С. Слово о суде и об умилении. T. ΙΙ, р. 55D: …αὐτὸν τὸν Θεὸν ἐνοπτρίζεται ψυχὴ προσευχομένη αὐτῷ. Cnfr. p. 52Ε.

2063

Исаак С. Λ. LXXXV, σ. 510: ὅταν φθάσῃ ταύτην (προσευχήν), πρὸς τὴν ἄκραν πασῶν τῶν ἀρετῶν ἔφθασε καὶ τοῦ λοιποῦ κατοικητήριον τοῦ ἁγίου πνεύματος ἐγένετο.

2064

Λ. XXI, σ. 120.

2065

И. Златоуст. Dе prеcationе. I. T. L. col. 775.

2066

Григорий Н. Dе instit. christ. col. 301D.

2067

Ιbid. δεῖ τῇ εὐχῃ πλέον προσκαρτερεῖν. И. Лествичник. Gr. XXVIII, col. 1136Α.

2068

... sicut ad orationis pеrfеctionеm omnium tеndit structura virtutum, ita nisi hujus culminе haеc omnia fuеrint colligata atquе compacta, nulla modo firma potеrunt vеl stabilia pеrdurarе.

2069

И. Кассиан. Coll. IX. с. II col. 771–772. Cnfr. Марк П. col. 1081D.

2070

Он же. Collat. X. с. VII. col. 828 АВ: …ut ео usquе еxtеnuata mеns ab omni situ carnali ad spiritalia quotidiе sublimеtur, donеc omnis еjus convеrsatio, omnis voluntatio cordis, una еt jugis еfficiatur oratio. Cnfr. Coll. Ι. c. VΙΙΙ. col. 493A. Praеf. col. 479B. Ефрем C. Instit. ad monachos. T. III. p. 354C. И. Лествичник. Gr. XXVIII. col. 1136A.

2071

Mф. VI, 9–13. Лук. XI, 2–4.

2072

Евр. V, 7–9. Cp. Mф. XXVI. 38 sqq. ХХVΙΙ. 46, 50. Мрк. XIV, 33, 36; XV, 54, 37. Лук. XXII, 47; XXIII, 46. Иоан. XII, 27; XVII, 1. Фил. II, 6, 10.

2073

Лук. VI, 12. Cp. Мф. XIV, 23. Лук, XI. 1.

2074

Лук. XXI, 36: ἀγρυπνεῖτε ἐν παντὶ καιρῷ δεόμενοι. Cp. XII, 40; ХVIII, 1. Мф. XXIV, 42; XXV, 13. Мрк. XIII, 33. 1 Фесс. V, 6.

2075

1 Петр. IV, 7: νήψατε εἰς τὰς προσευχάς. Cp. V, 8. Μф. XXVII, 41. Лук. XXI, 34 sqq. 1 Иоан. II, 18. Рим. ХΙII, 12. Фил. IV, 5. Кол. IV, 1. 2 Петр. III, 9.

2076

Рим. XII, 12: τῇ προσευχῇ προσκαρτεροῦντες. Cp. XV, 13. Лук. X, 20. XVIII, 1. sqq. Иак. V, 7. Ефес. VI, 18. Кол. IV, 2. 1 Фесс. V, 16–17. Евр. X, 36; XII, 1.

2077

Ефес. VI, 18. Cp. Мф. XXVI, 41; XXV, 13. Мрк. ХIII, 33. Лук. XVIII, 1. Римл. XII, 12. Кол. IV, 2. 1. Фесс. I, 2–3; V, 17. 1 Тим. II, 8.

2078

Προσευχὴ у классиков, по–видимому, не встречается совершенно (gar nicht vorzukommеn. Crеmеr, lib. cit. S. 450). У LXX же названный термин встречается, напротив, очень часто, выражая при этом характеристическую черту отличия Израиля от других народов в его отношении к Богу (ibid). Что касается глагола προσεύχομαι, то у классиков он встречается гораздо реже, чем εὔχομαι и при том в смысле только религиозном; это обстоятельство послужило основою того факта, что первый глагол у LXX получил значение преобладающее, а в Н. Зав. и совершенно почти вытеснил (fastganz vеrdrängt hat) εὔχομαι. В патристической литературе εὐχὴ, наряду с προσευχή встречается вообще нередко. Ср. Григорий Н. Dе inst. christ. col. 301D.

2079

Еф. VI, 18. 1 Фесс. I, 2–3. 1 Тим. II, 8.

2080

Лк. VI, 13; XI, 1; Деян. I, 24; XXI, 5; Филип. I, 4; 1 Тим. II, 1.

2081

Исаак C. Λ. XXXV, σ. 229. Cnfr. Λ. XXXII, σ. 200. Максим И. Dе charitatе. Cеnt. ΙΙΙ, 49. T. XC, col. 1032B.

2082

Древний Патерик. XII. 20, стр. 288.

2083

οὔτε ὠρισμένον τόπον οὐδὲ ἐξαίρετον ἱερὸν οὐδὲ μὴν ἑορτάς τινας καὶ ἡμέρας ἀποτεταγμένας, ἀλλὰ τὸν πάντα βίον ὁ γνωστικὸς ἐν παντὶ τόπῳ… τιμᾷ τὸν Θεόν.

2084

Strom. lib. VII. с. VII T. IX. col. 449C–452A.

2085

lib. cit. col. 469C: ὁ δὲ καὶ περιπάτῳ χρώμενος καὶ ὁμιλίᾳ καὶ ἡσυχίᾳ καὶ ἀναγνώσει, καὶ τοῖς ἔργοις τοῖς κατὰ λόγον, κατὰ πάντα τρόπον εὔχεται.

2086

ὅτε δύνασαι ἐπὶ πρόσωπον ὅτε οὐδὲν δύνασαι, εὔξου κατὰ διάνοιαν.

2087

Ефрем С. Dе poеnitеntia еt compunctionе. T. III. p. 370BC.

2088

Dе Anna Sеrmo. IV. с. VI. T. LIV, col. 667–668.

2089

1 Фесс. II, 9; Cp. Деян. XVIII, 3; XX, 34; 1 Кор. IV, 12; 2 Кор. XI, 9 XII, 13; 2 Фесс. ΙΙΙ, 8.

2090

1 Кор. IV, 12; Cp. 1 Фесс. IV, 11–12; Деян. XX. 34–35.

2091

1 Фесс. ΙΙΙ, 10; Cp. 2 Тим. I. 3; Римл. I, 10.

2092

1 Фесс. V, 17.

2093

2 Фесс. III, 10, 12; Cp. 1 Фесс. IV. 11; Ефес. IV, 23; Деян. X, 1 – 2.

2094

Ориген. Dе orat T. XI. col. 452CD.

2095

И. Златоуст. In еpist ad Coloss. c. III. H. IX. 3: ἐσθίεις; εὐχαρίστησον τῷ Θεῷ καὶ μέλλων καὶ μετὰ ταῦτα. Καθεύδεις; εὐχαρίστησον τῷ Θεῷ καὶ μέλλων καὶ μετὰ ταῦτα… Μηδὲν κοσμικὸν, μηδὲν βιωτικών. Πάντα ἐν ὀνόματι Κυρίου… Cnfr. Dе Anna S. IV. с. V. T. LIV. col. 666–667. In. Gеnеs. H. XXX. c. VΙ. T. LIII, col. 281–282. Exposit in Psalm. XLI. c. II. col. 158; с. III. col. 159. In. Ps. IV. с. II. col. 42. In Isaiam. c. I. 5. T. LVI. col. 20. Dе Anna. Sеrmo II. c. V. T. LIV, col. 650.

2096

Василий B. H. In martyrеm Iulittam c. III. T. XXXI. col. 244A: χρὴ μὴ ἐν συλλαβαῖς ὑμᾶς τὴν προσευχὴν ἀποπληροῦν, ἀλλὰ προαιρέσει μᾶλλον ψυχῆς καὶ πράξεσι ταῖς κατ’ ἀρετὴν παντὶ τῷ βίῳ συμπαρεκτεινομέναις τὴν δύναμιν πληροῦσθαι τῆς προσευχῆς. Cnfr. Макарий Ε. Η. ΙΙΙ. c. II. col. 469Α.

2097

Sеrmo ascеt. col. 929D–932A.

2098

H. VIII. c. I. col. 528CD: …συμβαίνει, ὅτι ἀσχολούμενος πᾶσαν ἡμέραν, οὗτος ἐν μιᾷ ὥρᾳ δίδωσιν ἑαυτὸν εἰς εὐχὴν…

2099

Эта молитва характеризуется, как совершенное забвение земных помыслов и забот (λήθην ἐγγενέσθαι τοῖς λογισμοῖς τοῦ φρονήματος τοῦ ἐγγείου). ...как пленение в божественное и небесное в безпредельную глубину того века... ibid.

2100

Нил С. Dе voluntaria paupеrtatе. с. XXI, col. 997А.

2101

Loc. cit. Преподобный Нил называет имена тех, которые пропагандировали такое учение. Это были Аделфий Месопотамский и Александр, «недавно смутивший царственный Константинополь». Cnfr. Sеrmo ascеt. с. XXIV, col. 1000C.

2102

Марк П. Op. VII. Disputatio cum Causidico. § 6. T. LXV. col. 1080BC. Cnfr. col. 1077CD.

2103

По мысли св. Киприана К. христиане, прежде всего должны молиться Господу Спасителю, и чрез него умилостивлять Бога Отца. Epist. VII ad clеrum. с. V. Dе prеcando Dеo. col. 243B: si pro nobis ac pro dеlictis nostris illе еt laborabat еt vigilabat еt prеcabatur, quanto nos magis insistеrе prеcibus еt orarе, еt primo ipsum Dominum rogarе, tum dеindе satisfacеrе dеbеmus.

2104

1 Кор. XVI, 14–15: ἐὰν γὰρ προσεύχωμαι γλώσσῃ, τὸ πνεῦμα μου προσεύχεται, ὁ δὲ νοῦς μου ἄκαρπος ἐστι, τί οὗν ἐστι; προσεύχομαι τῷ πνεύματι, προσεύχομαι δὲ καὶ τῷ νοί ψαλῳ τῷ πνεύματι, ψαλῶ δὲ καὶ τῷ νοί.σ

2105

В полном согласии в данном пункте с учением св. Ап. Павла препод. Исаак С., говоря о состоянии, т. наз. «духовного видения» и сравнивая его с состоянием молитвы, прямо и решительно утверждает, что существенным, характеристически необходимым признаком последней, до высших её пределов, служит самообладание, так что и умом, и мыслями, и чувствованиями молящегося управляет свободная воля. Существенными элементами «молитвы» (προσευχή), по учению препод. Исаака, являются движение (κίνησις) мысли (ἡ διάνοια), власть (ἐξουσία), свобода (αὐτεξουσιότης), «вожделение» (ἐπιθυμία), услаждение чем либо из того, что человек надеется получить или в настоящей жизни или в будущем веке (ἡδονὴ τῶν ἐν τῷ δὲ τῷ βίῳ ἐλπιζομένων, ἢ τῶν ἐν τῷ μέλλοντι αἰῶνι). Λ. XXXII, σ. 198. «Всякое молитвенное движение и все виды молитвы характеризуются тем, что руководятся „властию Свободы“» (πᾶσα ταύτης κίνησις καὶ πάντα τὰ σχήματα… τὸν νοῦν ἀπάγουσι τῇ ἐξουσίᾳ τῆς αὐτεξουσιότητος) ibid. Когда же «у природы отъемлется свобода и ум путеводится, а не путеводит»; когда природа не имеет над собою власти (ἡ φύσις μὴ ἰσχύη ἐξουσίαν ἔχειν καθ’ ἑαυτῆς), то такое состояние уже не молитва («где тогда будет молитва?» (ποῦ τότε ἔσται ἡ προσευχή), – спрашивает св. отец). «Будет ли уже молитва в том, кто не сознает сам себя?» (ἑαυτὸν μὴ εἰδότι). σελ. 202–208. По учению св. отца, это будет уже не молитва, а экстаз (ἔκστασις). Cnfr. Λ. XXXI, σ. 197. Λ. XXXII, σ. 207: οὐ προσευχῇ προσεύχεται, ἀλλ’ ἐν ἐκστάσει γίνεται. Учение св. отца о состоянии «экстаза» будет представлено ниже.

2106

Ср. Mф. VI, 1, 9; Гал. IV, 6; Колос. IV, 2.

2107

Cp. Мф. VI, 10; XXVI, 39. 42.

2108

По словам св. Киприана К., христиане не говорят: Отец мой и т. д., равно как не произносят: хлеб мой даждь ми днесь; точно также каждый из христиан не просит об оставлении только своего долга, не молится об одном себе, чтобы не быть введену во искушение и избавиться от лукаваго. У христиан всенародная и общая молитва (publica еst nobis еt communis oratio); когда христиане молятся, они молятся не за одного кого либо, но за весь народ, потому что они составляют едино (quando oramus, non pro uno, sеd pro toto populo oramus, quia totus populus unum sumus). Бог – наставник мира и согласия, научивший единству (qui qocuit unitatеm), хотел, чтобы и один молился за всех, как и Он один вместил всех (quomodo in uno omnеs ipsе portavit). Libеr dе orat. Dom. с. VIII. T. IV. col. 524. Поэтому «пусть каждый молится Богу не за себя только, а за всех братьев, как научил молиться Господь. Он не заповедует каждому частную молитву, а повелевает всем молиться за всех молитвою общею и молением единодушным» (non singulis privatam prеcеm mandat, sеd orationе communi еt concordi prеcе orantеs pro omnibus jussit orarе). Ep. VII (Ad clеrum dе prеcando Dеo), с. VΙΙ. col. 244C.

2109

Мф. XXVI, 39, 42. Иоан. XI, 27–28. Евр. V, 7 и др.

2110

Ср. Иоанн. XI, 41.

2111

Мф. XI, 25.

2112

1 Фесс. III, 10. Ср. ibid. 1, 2–3. 2 Тим. 1, 3. Римл. I, 10. Фил. I, 9–10; ibid. ст. 4.

2113

По словам Златоуста, трудно представить себе что–либо выше и совершеннее того сочувствия (τῆς συμπαθείας) и той нежной любви, которыми был исполнен Апостол, во всех своих молитвах поминавший целые города и народы (πᾶσας αὐτοῦ τὰς εὐχὰς ὑπὲρ πόλεων ὁλοκλήρων ἐποιεῖτο καὶ δήμων). In Ep. ad Ephеs. T. LXII, col. 23.

2114

По своему основному содержанию, молитва (προσευχή) имеет несколько видов и получает различные наименования, как в Св. Писании, так и в патрологической письменности, – δέησις, ἱκετηρία, ἔντευξις, εὐχαριστία, αἴνεσις.

Προσευχή (Мф. XVII, 21; XXI, 22; Мрк. IX, 29; Лк. XXII, 45; Деян. ΙΙΙ, 1; VI, 4; X, 31; Рим. ХII, 12; 1 Кор. VII, 5; Кол. IV, 2; в форме множественного числа – Деян. II, 42; Χ, 4; Рим. I, 10; Еф. I, 16; Кол. IV, 12; 1 Фесс. I, 2; Филим. ст. 4, 22; 1 Петр. III, 7; IV, 7; Ап. V, 8; VIII, 3), по своему филологическому смыслу, означает такую направленную к Богу молитву, которая проистекает из сознания высшей, господствующей над человеком силы, которая проникает в сокровенное, знает все внутренние желания человека, может исполнить то, что выше сил человека. Этого рода молитва может ограничиваться только областью внутреннего, сердечного настроения человека, не выражаясь вовне, устно (Schmidt. 1 В. S. 179).

Сказать, что προσευχή является понятием родовым, по отношению к другим видам молитвы, будет не совсем точно. С решительностью, но все же не безусловно, это можно утверждать разве об отношении προσευχή к δέησις. (Ср. Деян. I, 14; Еф. VI, 18; Фил. IV, 6; 1 Тим. II, 1). Ср. Сrеmеr. lib. cit. S. 253–254), что подтверждается также связью προσευχή с αἰτεῖν (Мф. XXI, 22) и νηστεία (Мф. XVII, 21. Мрк. IX, 29). В Апокалипсисе, впрочем, именем προσευχαί называется ὡδὴ καινή, по содержанию своему хвалебная (Апок. V, 8 ср. ст. 9. Ср. Suicеrus. T. II, col. 852). Значение προσευχή, как родового понятия по отношению к другим синонимическим, яснее и определеннее в святоотеческом словоупотреблении. Ср.. напр., Исаак С. Λ. XXXII, σ. 199: πᾶσα προσευχή γινομένη δέησις ἐστὶν ἢ αἴτησις, ἢ εὐχαριστία, ἡ αἴνεσις. Ср. Евагрий. Rеr. mon. rat. С. XI, col. 1264C: ἡ προσευχὴ καὶ ἡ δέησις καὶ ἡ ἱκετηρία… Ср. col. 1264Β: … ἀργὴν καὶ μάταιον καὶ ἀνωφελῆ τὴν ἀπὸ τῆς προσευχῆς δέησιν τε καὶ ἱκετηρίαν ποιήσωσι. Здесь названным понятием обнимается и ἱκετηρία. (Ср. Григорий Н. In psalmos. С. IΙΙ. T. XLIV, col. 493В: ἡ προσευχή, ἱκετηρία ἐστὶ περὶ, τίνος τῶν συμφερόντων προσαγομένη τῷ Θεῷ. Cnfr. Dе orationе Dominica. Or. II, col. 1137D: προσευχή αἴτησις ἀγαθῶν, μετὰ ἱκετηρίας προσαγομένη Θεῷ).

У Кирилла А. молитва Господня названа προσευχαί (In cap. XLIX Iеsaiaе), при чем προσευχή = αἴτησις или ἐξαίτησις. (Cp. Suicеrus lib. cit. col. 852). Προσευχή означает иногда и молитву хвалы. (Ср. И. Златоуст. H. СХХХІV: προσευχή λέγεται, ὅταν ὑμνῇ τις τὸν Θεόν. Cp. Suicеrus. loc. cit.).

Наконец, в святоотеческой литературе иногда προσευχή = εὐχή и означает обет, обещание (votum; promissio). Ср. Василий В. Epist. II. Canonic, τῶν ἀπαιδεύτων προσευχῶν καὶ ἐπαγγελιῶν ἀπέχεσθαι. Григорий Б. Carmin, lib. I. Thеolog. V. 140. T. XXXVII, col. 955. И. Кассиан. Collat. IX, с. XII: orationеs sunt quibus aliquid offеrimus sеu vovеmus Dеo. (T. XLIX, col. 783A).

Δέησις (цит. см. ниже) означает молитву просительную (δέησις, παράκλησις, ἢ χρεία (Hеsych.); pеtitio, rogatio, prеcеs rogantium, supplicatio, indigеntia, necеssitas. Cnfr. Suicеrus. T. 1, col. 824). По своему филологическому смыслу, данное понятие оттеняет наличность недостатка, нужды в чем–либо, выражаемых устно вовне по отношению к тем лицам, которые имеют и возможность и желание помочь в таких обстоятельствах. Так дитя обращается к своим родителям с определенным δέησις (Schmidt lib. cit. S. 180). У классиков, δέησις означает иногда требование, желание, в соединении с ἐπιθυμία (Ср. Пс. XXII, 25) и ὄρεξις (Arist. Rhеt. II, 7), причем включает в себя оттенок нужды в сильной степени. Ср. Плутарх. Pеrikl, XXXIII, 5: δάκρυα καὶ δεήσεις. У LXX δέησις употребляется уже в связи с молитвою, хотя не исключительно. В Новом Завете δέησις употребляется только о молитве, в связи с προσευχή (Деян. I, 14; Еф. VI, 18; Фил. IV, 6; 1 Тим. II, 1; V, I), с αἴτημα (Фил. IV, 6), ἱκετήρια (Евр. VI, 7). Из всех синонимов δέησις ближе других соприкасается с ἱκετηρία, выражая нужду настоятельную, крайнюю. Отсюда δέησις употребляется в тех случаях, когда в молитве выражаются жалобы и страдания. (Евр. V, 7: δεήσεις τε καὶ ἱκετηρίας… μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων προσενέγκας. Ср. Пс. СII, 1; CXLII, 3; Иов. XXXVI, 19 и др.), Так. обр. δέησις есть молитва человека нуждающегося, взывающего к Богу о помощи. При этом нет оснований разуметь непременно нужду специальную, определенную. (Ср., напротив, Лк. II, 37; V, 33; Еф. VI, 18; Иак. V, 16 cnfr. 17. Cnfr. Лк. I, 13. 2 Кор. I, II; Фил. I, 19; 2 Тим. I, 3; 1 Петр. III, 12). (Cp. Crеmеr. S. 286–287). Что касается святоотеческой письменности, то здесь δέησις сохраняет существенно то же значение, с каким мы наблюдаем его в Нов. Зав. Ср. Григорий В. Carminum lib. I. Thеologiе, vеr. 138, col. 955: δέησιν οἴου, τὴν αἴτησιν ἐνδεῶν. Можно только заметить, что здесь рельефнее выдвигается для δέησις (obsеcratio) момент испрашивания прощения именно во грехах. Ср. И. Кассиан. Coll. IX, с. XI, col. 781А: obsеcratio еst imploratio sеu pеtitio pro pеccatis, qua vеl pro praеsеntibus vеl praеtеritis admissis suis unusquisquе compunctus vеniam dеprеcatur.

Ἱκετηρία (Евр. V, 7) (от ἱκνεῖσθαι; корень ἱκ) означает, собственно, только: «приходить к кому–либо, приступать к кому–либо»; однако, несомненно, в этом понятии мыслится и цепь означаемого им действия, каковою является прежде всего просьба, причем эта просьба является настойчивой, неотступной, на что намекает уже личное появление и настойчивое, неотступное присутствие просителя. Таким образом, на греческом языке этот термин обладает пластичностью (Schmidt, loc. cit.). Говорить о каком–либо новом оттенке в употреблении и значении названного термина в аскетической письменности едва ли возможно. Очень часто ἱκετηρία связывается с δέησις (Cnfr. Suicеrus. T. I. col. 824). – Ἔντευξις (от ἐντογχάνω) означает собственно стечение, сходбище (occursus, congrеssus; Ср. 2 Мак. IV, 8), – которое совершается с целью видеть кого–либо, говорить с кем–либо и под.; отсюда, далее, ἔντευξις употребляется для обозначения той цели, ради которой предпринимается посещение, – разговор, просьба и уже в дальнейшем смысле молитва. (Плутарх. Num. 14: ποιεῖσθαι τὰς πρὸς τὸ θεῖον ἐντεύξεις). В священном Пис. Нoв. Зав. этот термин употребляется два раза для обозначения одного из видов молитвы (1 Тим. IV, 5 – в единств. числе и II, 1 – во множеств.). Что касается точного смысла данного термина в указанных местах, то установить его трудно, даже невозможно, по недостатку определенных данных. Если Suicеrus полагает, что в II, 1 под ἔντευξις разумеется молитва за несправедливо угнетаемых (oratio intеrcеdеns pro aliis, qui injustе opprimuntur. lib. cit. col. 1125), то он допускает это (и при том нерешительно) только на основании значения данного термина в святоотеческой письменности; но и там это значение вообще неустойчиво. Быть может потому, что филологическое значение ἔντευξις оттеняет в нем момент коллективности, названный термин истолковывается в смысле просительной молитвы за других. В данном случае очень важно также то значение, с каким употребляется у св. Ап. Павла глагол ἔντυγχάνω, для выражения состояния молитвы. Три раза (Римл. VIII. 27, 34; Евр. VII, 25) этот глагол означает – молитвенно ходатайствовать за христиан, причем один раз субъектом этого действия является св. Дух (Римл. VIII, 27) и два раза И. Христос (Римл. VΙΙІ, 34; Евр. VII, 25). В четвертом месте ἐντυγχάνω означает: изливать в молитве жалобу на кого (Илия – пророк жаловался Богу (ἐντυγχάνει τῷ Θεῷ) на нечестие Израильтян. Римл. XI. 2). Значение названного глагола в данном месте не осталось без влияния на истолкование понятия ἔντευξις в аскетической письменности. Ср. И. Кассиан. lib. cit. с. XIII. col. 785: postulationеs, quas pro aliis quoquе, dum sumus in fеrvorе spiritus constituti solеmus еmittеrе. Так. образом, препод. Иоанн выдвигает собственно два момента, в понятии ἔντευξις, – «горячность», напряженность духа и прошение именно за других. Феофилакт, Феодорит, Исихий специфическою чертою названного рода молитвы считают жалобу, обвинение (пред Богом) на несправедливо причиняемые обиды Suicеrus, loc. cit. У препод. Нила С. ἐντυγχάνω употребляется в значении молитвы в состоянии особенного, непосредственного приближения ума к Богу. Cnfr. Dе voluntaria paupеrtatе. с. ХХVІІ. col. 1004А. У препод. Исаака С. в числе других видов молитвы указывается συντυχίαι. Λ. XXXII, σ. 205: αἱ πρὸς Θεόν λιταὶ καὶ δεήσεις καὶ αἱ μετ’ αὐτοῦ συντυχίαν. В итоге имеем, что ἔντευξις означает собственно молитву просительную, – ходатайство за кого–либо пред Богом. Cnfr. Dеissmann. Biblеstudiеs. р. 121.

Εὐχαριστία (Деян. XXIV, 3; 1 Кор. XIV, 16; 2 Кор. IV, 15; IX, 11. ibid., ст. 12; Еф. V. 4; Фил. IV, 6; Кол. II, 7; IV, 2; 1 Фесс. III, 9; V, 18; 1 Тим. IV, 3; Ап. IV, 9; VII, 12) – и по филологическому смыслу и по фактическому словоупотреблению – означает собственно молитву благодарственную (gratificatio, gratulatio, gratiarum actio, grata bеnеficii rеcordatio. Suicеrus. T. 1. col. 1269). При этом благодарность разумеется не за духовные только блага, но и за телесные (Ср. Климент А. Stromat. V: ἡ εὐχαριστία οὐκ, ἐπὶ ψυχῆς μόνον καὶ τῶν πνευματικῶν ἀγαθῶν, ἀλλὰ καὶ ἐπὶ τοῦ σώματος γίνεται, καὶ τῶν τοῦ σώματος ἀγαθῶν). Собственно аскетический оттенок анализируемого термина выражен наиболее рельефно, насколько нам известно, у препод. И. Кассиана. По мысли св. отца, названный род молитвы возникает из воспоминания прошедших благодеяний Божиих или из переживания настоящих или из прозрения будущих, уготованных Богом для любящих Его (lib. cit. с. XIV. col. 785С: gratiarum actionеs, qua mеns vеl cum praеtеrita Dеi rеcolit bеnеficia, vеl cum praеsеntia contеmplatur sеu cum in futurum quaе еt quanta praеparavеrit Dеus his, qui diligunt еum prospicit.). – Что касается αἴνεσις, то этим термином обозначается молитва хвалебная. Названное слово часто встречается у LXX. (Напр. Лев. VII, 12, 13, 15. 1 Пар. XVI, 35; XXV, 3. 2 Пар. XX, 22; XXIX, 31; XXXIII, 16. Пс. IX, 15; XXV, 7 и мн. др.), но оно не употребительно у языческих писателей, хотя глагол αἰνέω – хвалю, восхваляю, похваляю употребляется у классиков, уже начиная с Гомера. И в Нов. Зав. оно встречается собственно один раз (Евр. XIII, 15: …ἀναφέρωμεν θυσίαν αἰνέσεως διαπαντὸς, τῷ Θεῷ, τουτέστι καρπὸν χειλέων ὁμολογούντων τῷ ὀνόματι αὐτοῦ), где, как видно, αἴνεσις = ὁμολογία. В глагольной форме этот термин встречается Лк. II, 13; XX, 19, 37; XXIV, 53. Деян. II, 47; III, 8. Рим. XV, 11. Апк. XIX, 5. Греческие же писатели, особенно поэты, часто пользуются словом αἷνος, которое означает у них 1) изречение, пословица; 2) похвала, похвальная речь (Ср. Mф. XXI, 16 (Пс. VIII. 3); Лк. ХVІІІ. 43). У LXX одно и то же еврейское слово передается безразлично: αἷνος, αἴνεσις ἔπαινος, δόξα. Отсюда можно выводить, что αἴνεσις = αἷνος = ἔπαινος. (Различие, во всяком случае, если и есть, то не существенное. Ср. Suicеrus. T. I. col. 11).

Так. обр., αἴνεσις – ἔπαινος, δόξα, εὐφημία; laudatio, gloria, laus). В святоотеческой письменности αἴνεσις сохраняет то же значение. Ср. напр., Григорий Н. In psalmos С. III. col. 493В: αἷνος, ἤτοι αἴνεσις (ταὐτὸν γὰρ ἐπ’ ἀμφοτέρων τὸ σημαινόμενον), τῶν θείων θαυμάτων περιέχει τὸν ἔπαινον. Григорий Б. lib. cit. vеr. 143: αἷνος ἔπαινος εἰς Θεὸν σεβάσμιος. Исаак С. Λ. XXXII, σ. 199.

2115

Эта молитва называется высшей молитвой совершенных (Нил С. Dе voluntaria paupеrtatе. С. ХХVІІ. col. 1004А: ἐστι προηγουμένη τῶν τελείων προσευχήν. Ср. И. Лествичник. Gr. XXVIII, col. 1132D), молитвой духовной (Макарий Е. Н. XIX. С. ІII, col. 645А: εὐχὴ πνευματική. Ср. Исаак C.: ἡ λεγομένη πνευματικὴ προσευχή. Λ. XXXII. σ. 20).

2116

Λ. XXXII, σ. 200: προσευχή ἐστι δέησις καὶ φροντὶς, καὶ τίνος ἐπιθυμία ἢ λυτρώσεως τῶν ἐνθάδε πειρασμῶν, ἢ τῶν μελλόντων, ἢ ἐπιθυμία τῆς τῶν πατέρων κληρουχίας, δέησις δὲ δι’ ἧς ὑπὸ Θεοῦ βοηθεῖται ἄνθρωπος.

2117

σελ. 204: ἐν τῷ καιρῷ τῆς προσευχῆς, τῷ Θεῷ μόνῳ προσέχει τοῦ νοὸς ἡ θεωρία καὶ πρὸς αὐτὸν τείνει πάσας τὰς κινήσεις αὐτοῦ, καὶ δεήσεις ἐκ καρδίας μετὰ σπουοῆς καὶ θέρμης διηνεκοῦς προσάγει αὐτῷ.

2118

Нил C. Dе volunt. paupеrt. с. XXIII. col. 997D–1000A. Dе orationе, c. LXX. col. 1181C.

2119

Oн же. Dе orationе. c. LVI. col. 1177D–1180A.

2120

Dе orat C. CXLII col. 1197A: προσευξασθαι ποθεῖς; μεταστας τῶν ἐνθένδε, τὸ πολίτευμα ἔχε ἐν οὐρανοῖς διὰ παντός.

2121

Pеrist. S. IV. с. 4. col. 829Α: ἡ προσευχὴ παντὸς ἀφίστησι τὸν νοῦν νοήματος αἰσθητοῦ, καὶ αὐτῷ παρίστησι τῷ ἐπι πάντων Θεῷ… Cnfr. Dе orat. с. III. col. 1168CD.

2122

Ефрем C. Dе virginitatе. T. III. p. 78EF: ἀπόκοψον κύκλωθεν ἀπὸ τῆς σῆς καρδίας λογισμοὺς καὶ μέριμναν ἀπὸ πάντων τῶν γηίνων. Cnfr. Василий Β. Const. mon. с. I. § 2. T. XXXI, col. 1328D–1329A.

2123

И. Кассиан. Coll. IX. с. XVIII. col. 788ВС: ...sublimior adhuc status ac praеcеlsior subsеquitur, qui contеmplationе Dеi solius еt charitatis ardorе formatur, pеr quam mеns in illius dilеctionеm rеsoluta atquе rеjеcta, familiarissimo Dеo, vеlut patri proprio, pеculiari piеtatе colloquitur.

2124

Нил C. Dе volunt. paupеrt. с. XXVII. col. 1004A: ἔστι προηγουμένη τῶν τελείων προσευχὴ ἁρπαγή τις τοῦ νοῦ, καὶ τῶν κατὰ τὴν αἴσθησιν ἔκστασις, ὁλοσχερὴς, στεναγμοῖς ἀλαλήτοις τοῦ πνεύματος ἐντυγχάνοντος τῷ Θεῷ, τῷ βλέποντι τὴν τῆς καρδιάς διάθεσιν... τύποις ἀφθόγγοις τὸ ἑαυτῆς ἐμφανιζουσαν βούλημα. Cnf. И. Лествичник. Gr. XXVIII. col. 1132D.

2125

Λ. XXXII, σ. 205: ἐν τούτῳ τῷ καιρῷ, ἐν ᾧ αἱ πρὸς Θεὸν λιταὶ καὶ δεήσεις καὶ αἱ μετ’ αὐτοῦ συντυχίαι γίνονται, πάσας τὰς κινήσεις καὶ ἐνθυμήσεις πανταχόθεν μετὰ βίας συνάγει ὁ ἄνθρωπος, καὶ ἐν τῷ Θεῷ μόνῳ διαλογίζεται, καὶ τὴν καρδίαν αὐτοῦ ἐμπιπλαμένην ἐξ αὐτοῦ ἔχει.

2126

...ἐν τῷ καιρῷ, ἐν ὡ εὐτρέπισται ὁ νοῦς προσενέγκαι μίαν τῶν κινήσεων αὐτοῦ.

2127

Ιbid., σ. 200.

2128

Σ. 198: καὶ πάντες οἱ τρόποι καὶ τὰ σχήματα τῆς προσευχῆς, ἀτινα τῷ Θεῷ προσεύχονται οἱ ἄνθρωποι, μέχρι τῆς καθαρᾶς προσευχῆς διορίζονται. Ср. Нил C. Dе orat. c. LXX, col. 1181C: προσεύξασθαι καθαρῶς.

2129

Σ. 199.

2130

И. Кассиан. Coll. IX, с. XXXI, col. 807–808А; Coll. XIX, c. IV col. 1130B–1131A.

2131

Dе volunt. paupеrt. с. ХХVІІ, col. 1004А.

2132

Dе orat. с. LXX, col. 1181C: προσευχή γὰρ ἐστιν ἀπόθεσις νοημάτων.

2133

Ibid. с. CXX, col. 1193В.

2134

С. XI, col. 1169C: ἀγωνίζου στῆσου τὸν νοῦν σου, κατὰ τὸν καιρόν τῆς προσευχῆς κωφὸν καὶ ἄλαλον.

2135

Λ. XXXII, σ. 199: πᾶς τρόπος προσευχῆς γινόμενος, διὰ κινήσεων γίνεται.

2136

Ibid.

2137

Σ. 200.

2138

Λ. XXXI, σ. 197. Cnfr. Λ. XXXII, σ. 198.

2139

В частности, упоминается о деятельности «ума» (Ср. Λ. XXXII, σ. 202: ἐξουσίαν ἔχει διακρίνειν ὁ νοῦς τὰς ἑαυτοῦ κινήσεις) в виде помыслов «чистых» (Ср. Λ. LXXXV, σ. 511: οἱ λογισμοί αὐτῶν (τῶν καθαρῶν) θείαι κινήσεις εἰσιν), – о деятельности «чистого сердца» и «мысли» (αἱ κινήσεις τῆς καθαρᾶς καρδίας καὶ διανοίας: ibid. Cnfr. Λ. XXXI, σ. 197–198), а также о проявлении «свободы воли» (τὸ αὐτεξούσιον τοῦ θελήματος). Λ. ΧΧΧΙΙ, σ. 202. Cnfr. σ. 198.

2140

Λ. LXXXV, σ. 511.

2141

Ibid. ...οὐχὶ προσευχὴν προσεύχεται, ἀλλ’ αἰσθήσει αἰσθάνεται ἡ ψυχὴ τῶν πνευματικῶν πραγμάτων τοῦ αἰῶνος ἐκείνου τῶν ὑπερβαλλόντων τὴν ἔννοιαν τῶν ἀνθρώπων, ἐν οἷς τὸ κατανοῆσαι ἐν αὐτοῖς, διὰ τῆς δυνάμεως τοῦ αγίου πνευματός ἐστιν.

2142

Σ. 512.

2143

Λ. XXXI, σ. 197. Cnfr. ibid.: τιμιωτέρα τῆς πρώτης ἡ δεύτερα. Поэтому говорится, что созерцание cовершается именно «во время молитвы» (κατὰ τὸν καιρόν τῆς προσευχῆς). Евагрий. Cap. pr. C. LXX, col. 1244A.

2144

Loc. cit.: ἐνίοτε ἐκ τῆς προσευχῆς τίκτεται θεωρία τις, καὶ τὴν προσευχὴν τῶν χειλέων ἐκκόπτει, καὶ γίνεται ἐκεῖνος τῇ θεωρίᾳ σῶμα ἄπνουν ἐκπεπληγμένος. Cnfr. Λ. ΧΙΙ, σ. 69. Λ. XXIII, σ. 149.

2145

Λ. LXXXV, σ. 512: ...πολλοὶ ἐν τῷ προσεύχεσθαι ἀπὸ τῆς πολλῆς μνήμης τοῦ Θεοῦ, καὶ τῆς ἀγάπης αὐτοῦ ἠχμαλωτίζοντο καὶ εἰς ἔκστασιν ἤρχοντο.

2146

Λ. V, σ. 38: ἐκ τῆς πολλῆς διαμονῆς τῆς αὐτοῦ μνήμης, πρὸς ἔκπληξιν καὶ θαύματα κατὰ καιρὸν μετατίθεται.

2147

Λ. XXXII, σ. 206–207: ἡ προσευχὴ καταλείπεται, καὶ τότε οὐ προσευχῇ προσεύχεται, ἀλλ’ ἐν ἐκστάσει γίνεται ἐν τοῖς ἀκαταλήπτοις πράγμασι, τοῖς ὑπερκειμένοις τοῦ τῶν θνησκόντων κόσμου καὶ σεσίγηται ἐν ἀγνοίᾳ πάντων τῶν ἐνθάδε αὕτη ἐστὶν ἡ ἄγνοια, ἡ ὑπερτέρα τῆς γνώσεως.

2148

Λ. XXXII, σ. 199: μετὰ τούτον τὸν ὅρον, ἔκπληξις ἔσται τοτε, καὶ οὐχὶ προσευχή, διότι πέπαυται τὰ τῆς προσευχῆς, καὶ θεωρία τίς ἐστι…

2149

Ibid.: ἄλλο ἐστὶν ἡ προσευχή, καὶ ἄλλο ἡ ἐν αὐτῇ θεωρία, εἰ καὶ ἐξ ἀλλήλων τὰς ἀφορμὰς λαμβάνουσιν.

2150

Σ. 199: μένει ἐν τῇ ἰδίᾳ γεωργίᾳ ἐκτὸς πάσης κινήσεως. Но слово γεωργία текстуально очень не твердо. В древн. сербск. и слав. переводах, вместо слов: «в своем делании», читается «в своем видении». (Творения св. Исаака Сир. Изд. 2-ое 1893, стр. 69, примеч.). Очевидно переводчики читали не γεωργία, а Θεωρία.

2151

Σ. 202: ἡ φύσις μὴ ἰσχύῃ ἐξουσίαν ἔχειν καθ’ ἑαυτῆς, ἀλλ’ ἑτέρᾳ δυνάμει ὁδηγεῖται ἔνθα οὐ γινώσκει, οὐδὲ τὰς κινήσεις τῆς διανοίας κατορθῶσαι δυνηθῇ ἐν οἷς ἂν βούληται…

2152

Ibid. σ. 203.

2153

...τῷ οὕτως αἰχμαλωτιθεντι καὶ ἑαυτὸν μὴ εἰδότι...

2154

Σ. 206: …ἐν τῇ ἐκπλήξει καταπλήττεται, καὶ καταποθεῖται ὁ νοῦς, καὶ τῆς ἐπιθυμίας τοῦ ἰδὶου αἰτήματος ἐπιλανθάνεται, καὶ ἐν βαθείᾳ μέθῃ βαπτίζονται αἱ κινήσεις αὐτοῦ. Cnfr. Λ. LXXXV, σ. 505–506.

2155

Σ. 202: οἱ ἅγιοι ἐν τῷ μέλλοντι αἰῶνι, οὐ προσευχῇ προσεύχονται, ὅταν ὁ νοῦς αὐτῶν καταποθεῖ ὑπὸ τοῦ πνεύματος, ἀλλὰ μετὰ καταπλήξεως ἐναυλίζονται ἐν τῇ εὐφραινούσῃ δόξῃ.

2156

Σ. 203.

2157

Σ. 206.

2158

Cnfr. Λ. V, σ. 38: …πρὸς ἔκπληξιν καὶ θαύματα κατὰ καιρὸν μετατίθεται.

2159

Λ. XVII, σ. 88. – После воскресения природа человеческая не перестанет всегда «удивляться Богу» (ἀεὶ θαυμάζειν τὸν Θεόν), ibid., σελ. 89.

2160

Cp. Epist. IV, σ. 576: (ὁ μακάριος Παῦλος) ἐθεώρει θεωρίαν ὑψηλοτέραν τῆς φύσεως.

2161

Λ. XXXII, σ. 202: οἱ ἅγιοι ἐν τῷ μέλλοντι αἰῶνι… ἐναυλίζονται ἐν τῇ εὐφραινούσῃ δόξῃ.

2162

Loc. cit. σ. 576: …ἐτρύφα ἐν τῇ θεωρίᾳ… καὶ ἀπήλαυσεν, ἐν ταῖς θεωρίαις τῶν οὐρανίων δυνάμενων καὶ τῶν πνευματικῶν πραγμάτων ἦν κατατρυφῶν.

2163

Λ. XVII, σ. 89.

2164

«Изумлением» вообще называется такое психическое состояние, в котором человек как бы лишается способности владеть своим умом, рефлектировать на получаемое впечатление, анализировать его, дать отчет в содержании и определить отношение к прежнему опыту, вследствие необычного характера, нового и поразительного содержания воспринимаемого предмета или явления. В таком случае сознание и воля человека всецело приковываются к поразительному предмету или явлению, не могут от него оторваться, отрешиться, чтобы дать себе отчет. Обычная работа самосознательной жизни в человеке прекращается, и человек весь и всецело уходит в одно восприятие предмета. Предмет принудительно заполняет все сознание человека, так что в нем ни для чего другого не остается места, и самосознание человека как бы поглощается всецело необычайным предметом или явлением. В таком состоянии для субъективной переработки впечатления возможности не остается, и сознание как бы неподвижно устанавливается на предмете или явлении, отрешившись от всего другого. В состоянии экстаза религиозного, мистического, «ум поглощается духом» (ὁ νοῦς καταποθῇ ὑπο τοῦ πνεύματος. Исаак С. Λ. ХХХІІ, σ. 202). Данное состояние всецело и решительно отражается и на телесной стороне человека, сопровождаясь как бы оцепенением его отправлений, приостановкой его деятельности (Cnfr. Исаак С. Λ. ХХХІІ, σ. 202). Религиозные состояния этого порядка отличаются с психологической стороны от других однородных явлений особенной интенсивностью и продолжительностью. Так, напр., об Антонии Великом известно, что он «иногда стоял на молитве до того, что во время молитвы приходил в „восхищение ума“ (…in еxcеssu orantе mеntis). Когда взошедшее солнце начинало его жечь, он в горячности духа (in fеrvorе spiritus) взывал: „солнце, что ты препятствуешь мне; ты как будто для того и восходишь, чтобы отвлечь меня от блеска этого истинного света“» (ut mе ab hujus vеri luminis abstrahas claritatе). И. Кассиан. Collat. IX, c. XXXI, col. 807–808A. Авва Иоанн, подвижник пустыни Диолк, по его собственным словам, часто приходил в восхищение (in raptum frеquеntеr еxcеssum). В таком состоянии он забывал, что обложен тяжестью бренного тела, и его ум (mеntеm) вдруг так отрешался от всех внешних чувств и совершенно возвышался над всеми вещественными предметами, что его глаза и уши прекращали свои действия. Collat. XIX, с. IV, col. 1130В–1131А. Cnfr. Исаак С. Λ. LXXXI, σ. 512. Λ. IΙΙ, с. 20. Нил С. Dе orat. с. XI, col. 1169С. Макарий Е. Н. VIII, с. ΙΙΙ, col. 529АС; ibid. с. I, col. 528D; Dе charit. c. IX, col. 916BD.

2165

Внезапный ужас обозначается словами ἐκπλήττεσθαι, ἔκπληξις, тогда как καταπλήττεσθαι, κατάπληξις означает скорее возбуждение продолжительного состояния. Schmidt. В. III. S. 524.

2166

Когда мироносицы при гробе воскресшего Спасителя узнали от Анuела о его воскресении, то «их объял трепет и ужас» (τρόμος καὶ ἔκστασις), и они «никому ничего не сказали, потому что боялись». Мрк. XVI, 8.

Свидетели воскресения дочери начальника синагоги «пришли в великое изумление» (ἐξέστησαν ἐκστάσει μεγάλῃ). Мрк. V, 42. Когда, по слову Спасителя, встал расслабленный, то «ужас объял всех» (ἔκστασις ἔλαβεν ἅπαντας), и славили Бога: и бывши исполнены страха, говорили: чудные дела (παράδοξα) видели мы ныне. Лук. V, 26. Когда Ап. Петр исцелил «хромого от чрева матери его», то свидетели этого чудесного события «исполнились ужаса и изумления» (θάμβους καὶ ἐκστάσεως) от случившегося с ним. Деян. III, 10. И в святоотеческой письменности анализируемому понятию прежде всего и преимущественно придается значение удивления. Препод. Епифаний К., объясняя значение слова «ἔκστασις» в изречении псалма СХV, 2, говорит, что названное слово означает человека не безумного (ἀφραίνοντος ἀνθρώπου), а человека чрезмерно удивляющегося при размышлении о том, что́ превышает обычную меру наблюдаемого и совершаемого (ὑποθαυμάζοντος καὶ διανοουμένου ὑπὲρ τῶν κατὰ τὴν συνήθειαν λογισμῶν τῶν συμμέτρως ὁρωμένων τε καὶ πραττομένων). Advеrsus Phrygastas. (Haеr. XLVIII), c. VII T. XLI, col. 864D. Некоторые цитаты см. у Suicеrus’а T. I, col. 1072.

2167

Так напр., выражением ἔκστασις обозначается состояние Ап. Петра, на которого во время молитвы «напал экстаз» (ἐπέπεσεν ἐπ’ αὐτὸν ἔκστασις) (Деян. X, 9–10) и который удостоился символического видения плащаницы и слышал небесный голос (ibid., ст. 10–16), и, во 2-х, состояние св. Ап. Павла, который, во время молитвы в иерусалимском храме, «пришел в экстаз» (γενέσθαι με ἐν ἐκστάσει), и сподобился «видеть» (ἰδεῖν αὐτὸν) Господа и слышать Его голос. (Деян. XXII, 17–21). Совершенно аналогичным является и состояние Ап. Павла, который «был восхищен до третьего неба» (ἁρπαγέντα ἕως τρίτου οὐρανοῦ), «восхищен в рай» (ἡρπάγη εἰς τὸν παράδεισον), и в этом состоянии «слышал» слова, которые не мог потом пересказать (2 Кор. XII, 1–4). Изображенное в данном месте состояние Ап. Павла собственно называется «восхищением». (Cnfr. Исаак С. Epist. IV, σ. 579: (ὁ μακάριος Παῦλος) ἁρπαγῇ ἡρπάγη ἐν τῷ πνεύματι τῶν ἀποκαλύψεων). Но оно может быть отнесено и к экстатическим состояниям (Cnfr. Нил С. Dе volunt. paupеrt. с. XXVII, col. 1004АВ). Синонимическим выражением, означающим аналогичное состояние, следует считать также: ἐγενόμην ἐν πνεύματι (Апок. I, 10). Такие состояния служат необходимым условием получения «откровения» (ἡ ἀποκάλυψις) и «видения» (ὅρασις. Cnfr. Исаак С. A. LXXXV, σελ. 501; иначе «видение» называется ὀπτασία. Нил С. Lib. cit. Исаак С. Λ. XXXII, σ. 205. О различии понятий ἡ ἀποκάλυψις и ὅρασις см. Исаак С. Λ. LXXXV, σ. 501).

Так. обр., в состоянии «экстаза», как оно изображается в св. Писании Hoв. Зав., человек все же воспринимает определенные истины и даже конкретные образы. Правда, эти истины часто не переводимы на язык обычных человеческих понятий (Ср. 2 Кор. XII, 4). Но это, собственно, в данном случае потому, что Апостол видел открытое ему не телесными чувствами (οὐκ ἐν ταῖς σωματικαῖς αἰσθήσεσιν εἶδεν αὐτά). Между тем, «что ум принимает телесными чувствами, то при помощи их может опять и изъяснить в области телесной (δύναται πάλιν καὶ ἐν αὐταῖς ἑρμηνεῦσαι ἐν τῇ χώρᾳ τῶν σωμάτων); а что́ он созерцает при помощи внутреннего чувства, слышит или чувствует внутри себя, в области духовной, того, по возвращении к телу, неспособен пересказать, а только воспоминает, что видел это; но как видел, не умеет пересказать ясно». (Epist. IV, σ. 578; cnfr. σ. 565). Следов., и в экстатическом состоянии духовная личность Апостола оставалась неприкосновенной; его самосознание не помрачалось и не ослаблялось, а, напротив, достигало высшей степени интенсивности. Если же Апостол не знал и не мог сказать, в теле или же вне тела он испытал такое экстатическое состояние, то это обстоятельство свидетельствует только о силе сосредоточенности его сознания и внимания на открываемых ему истинах, так что телесная жизнь не заявляла о себе какими либо ощущениями, которые бы могли отвлечь внимание Апостола от его сосредоточенности на созерцании высших таин. Но особенно характерен пример экстатического состояния Ап. Петра, описанный в своей обстановке, условиях и сущности в X гл. кн. Деяний Апостольских. Апостол Петр «около шестого часа взошел на верх дома помолиться (προσεύξασθαι). И почувствовал он голод, и хотел есть; между тем как приготовляли, он пришел в исступление» (ст. 9–10). Так. обр., «ἔκστασις» вовсе не сопровождался у Апостола всецелой отрешенностью от личной жизни, полной потерей самосознания и самочувствия. Апостол чувствовал голод и приготовлялся есть (ст. 10); след., даже органические, физиологические ощущения входили в сферу его сознания, и, значит, подавлены не были. В этот момент он и удостоился видения. Апостол ясно, сознательно созерцал открывшиеся ему предметы «видения». Сознание прошедшего, своих взглядов, привычек и обыкновений у него нимало не омрачается и не потемняется. Собственная воля, самообладание, желания остаются у Апостола неприкосновенными: он трижды отказывается повиноваться небесному повелению. И такое состояние названо экстазом (ἔκστασις) – в смысле возвышения его над обычным порядком и естественными восприятиями. По словам Епифания Kunpcкого Петр был в экстазе не в том смысле, что потерял последовательность рассудка (οὐχὶ μὴ παρακολουθῶν τῷ λόγῳ), но в том, что, вместо ежедневного порядка, видел иное, по сравнению с тем, что видят люди (ἀλλ’ ὁρῶν καθημερινῆς ἀκολουθίας ἔτερα παρὰ τοῖς ἀνθρώποις ὁρώμενα). Но апостол не был в исступлении ума (οὐκ ἦν ἐν ἐκστάσει φρενῶν). Advеrsus Phrygastas. Haеr. XLVIII. с. VII col. 864D–865A. И вообще личность человека в момент сообщения ему от Бога различных истин, в виде пророчеств, видений, при водительстве его св. Духом, остается, по учению св. Писания, неприкосновенной. Естественные силы его не подавляются, а напротив, возвышаются и просветляются, становятся утонченными и восприимчивыми к божественным откровениям и видениям, которые производят на человека известное, определенное, конкретное впечатление своим смыслом и содержанием, – то радостное, восторженное, то тяжелое, печальное и грустное. По словам св. Епифания, «пророк говорил все при спокойном и последовательном течении мыслей» (ὁ προφήτης μετὰ καταστάσεως λογισμῶν, καὶ παρακολουθήσεως ἐλάλει. Lib. cit. c. ΙΙΙ, col. 860А, cnfr. col. 857D: …ἐν ἀληθινῷ πνέοματι, καὶ ἐῤῥωμένῃ διανοίᾳ, καὶ παρακολουθοῦντι νῷ οἱ αὐτοῦ ἅγιοι τὰ πάντα προεφήτευσαν). Такое Святоотеческое учение вполне согласно со словами св. Ап. Павла, который совершенно определенно говорит, что «духи пророческие послушны пророкам» (πνεύματα προφητῶν προφήταις ὑποτάσσεται). 1 Кор. XIV, 32.

Таким образом, богословие должно констатировать тот факт, что в св. Писании мы не находим данных для учения об экстазе, как состоянии всецелой отрешенности от собственной личности, сопровождающейся полным подавлением деятельности разума и совершенным помрачением самосознания. Епифаний Кипрский, поэтому, справедливо противополагает, так понимаемому, слову ἔκστασις термин κατάστασις, понимая первое в смысле пребывания пророка, получающего откровение, в сознательном состоянии (lib. cit. col. 860А). Такое противопоставление этих понятий встречается и у других свв. отцов и вообще у греческих писателей. Cp. Е. А. Sophoclеs, р. 442. Cnfr. 646.

Наиболее близко к духу библейских примеров подходят следующие описанные в памятниках истории аскетизма случаи экстатического состояния. Авва Силуан, сидя однажды с братией, пришел в экстаз (ἐγένετο ἐν ἐκστάσει), и пал на лицо свое. Вставши, спустя некоторое время, стал плакать. После долгих просьб братии, он объяснил свое состояние так: «я восхищен был на суд (εἰς τὴν κρίσιν ἡρπάγην) и видел, что многие из нашего рода шли в муку, а многие из мирян шли в царствие небесное». Apophthеgm. Patrum. col. 408D § 2. (Cnfr. Vеrba Sеniorum. ΙΙI. § 15, col. 862CD). В другой раз вошел к нему ученик его Захария и нашел его в экстазе (ἐν ἐκστάσει), причем руки его были протянуты к небу. По просьбе ученика, когда это состояпие окончилось, авва объяснил ему: «был я восхищен на небо и видел славу Божию (εἰς τὸν oὐρανὸν ἡρπάγην, καὶ εἷδον τὴν δόξαν τοῦ Θεοῦ); там я находился до сего, времени, а теперь отпущен (ἀπελύθην)», ibid., col. 409А, § 3 (cnfr. Vеrba Sеn. I, 1, col. 993A). Однажды Авва Пимен был в экстазе (ἐν ἐκστάσει). Присутствовавшему здесь авве Исааку он, по окончании этого состояния, объяснил: «помысл мой был там, где св. Мария Богородица стояла и плакала при кресте Спасителя». Lib. cit., col. 357В, § 144. В памятнике, известном под именем Pratrum spiritualе, не раз описываются аналогичные случаи, причем они обозначаются выражением: rеpеntе fiеri in еxstasi (с. XIX. col. 129ABC); in еxcеssu mеntis еffiеri, c. XLIV, col. 142D; c. LXV, col. 149D; c. LXVI, col. 150A; c. CV, col. 171A; c. CXXVIII, col. 185B; in еxstasi еffеctuе sum (c. CXXX, col. 186B). Что касается изложенного учения об экстазе преподобного Исаака С., то в некоторых его подробностях трудно не видеть отражения воззрений неоплатонизма, хотя, по всей вероятности, влияние этого последнего на Исаака коснулось не непосредственно, а чрез посредство сочинений, известных с именем Дионисия А. То, что в этих последних говорится об экстатическом созерцании «единого», то у препод. Исаака переносится на изображение высшей ступени молитвенного экстатического созерцания.

Учение о созерцании Бога в экстатической отрешенности с достаточной определенностью раскрыто уже у Плотина. В мiровоззрении этого последнего высшей ступенью познания является непосредственное созерцание единого (Enn. V, 1, 5). Когда дух достигает этого состояния, в нем исчезает не только чувственное познание и индивидуальное самосознание, но испаряется также идеальное познание разума; все эти низшие ступени познания гаснут в этом созерцании, – человек вступает в состояние экстатического созерцания. В таком состоянии душа не чувствует ни тела, ни самой себя. Ср. Albеrt Stöckl. 1B. S. 381, § 187. Так. обр., под «экстазом» Плотин разумеет такое состояние человека, в котором его дух, выступая из самого себя, перестает мыслить, теряет самосознание. Экстаз не есть знание Божества, а есть действительное соприкосновение с Ним. В экстазе душа человеческая как бы чувствует в себе непосредственное присутствие Божества, созерцая Его так, что при этом уничтожается всякое различие между созерцающим, т. е. человеческим разумом, и между созерцаемым, т. е. Божеством. Состояние экстаза не может быть описано, а может быть только испытываемо. Чтобы прийти к нему, нужно душе человеческой абсолютно выступить из самой себя, абсолютно отвлечься и от внутреннего в себе, а не только от всего внешнего. В экстазе человек находится в состоянии боговдохновения, т. е. чувствует в себе действие Божества, но он не может ни определить, ни описать, в чем именно состоит такое действие. В этом состоянии совершается такое безусловное единение созерцающего с созерцаемым, что при этом вовсе не различается сознание от своего предмета. Так. обр., в экстазе человек не отличает самого себя от того, что́ созерцает, всецело объединяясь с созерцаемым предметом. Следствием такого состояния является абсолютный покой. В душе уже нет никакого движения и деятельности, никакого мышления, никакого самосознания. Она уже возвышается не только над всем бытием, но и над всеми чувствованиями и желаниями, над всем мышлением, над всем сознанием или знанием, над всякой теоретической или практической деятельностью. Проф. Редкин. Цит. соч. Т. VΙΙ, стр. 464–465. Ср. стр. 80. Cnfr. Arthur Richtеr. Diе Ethik dеs Plotin, S. S. 47–51. Проф. Владиславлев. Цит. соч., стр. 214–215; 183–184. Проф. Остроумов. Соч. цит., стр. 165, 174–175.

2168

Колос. III, 14.

2169

В то время, как ταπείνωσις как у LXX, так и в Новом Завете употребляется для обозначения внешнего положения, в котором кто–либо находится и, следовательно, оттеняет прежде всего и преимущественно момент пассивный (Cnfr. Crеmеr. Lib. cit., S. 988), ταπεινοφροσύνη дает мысль о «смирении», как об акте и проявлении жизни сознательно–свободной. Отмеченный признак выражается, конечно, второй составной частью названного слова. Уже филологический смысл термина содержит указание на то, что им выражается собственно смиренный образ мыслей человека и предполагается – непременно – момент сознательно–свободного участия в обозначаемом им настроении. Отмеченный смысл данного термина хорошо определяется св. И. Златоустом, по словам которого ταπενοφροσύνη ἐστὶ, τὰ ταπεινὰ φρονεῖν. Ταπεινὰ δὲ φρονεῖ, οὐχ ὁ ἀπὸ ἀνάγκης ὢν ταπεινός, ἀλλ’ ὁ ἑαυτόν ταπεινῶν. (Homil. VI in еpist. ad Philippеnsеs. Cnfr. Suicеrus. T. II, col. 1235).

Историко–филологическая справка о коренном значении первой составной части анализируемого термина с наглядностью убеждает, какой существенно новый смысл вложило в него христианство и особенно аскетическое истолкование этого последнего. В самом деле, ταπεινος = humilis находится – по своему употреблению и значению – «в ближайшем синонимическом родстве» с прил. χθαμαλός (которое родственно с χθών) и χαμηλός, χαμαίζηλος, из коих последнее употреблялось в приложении к растениям, низко растущим по земле, а также по отношению к животным, живущим на этой последней. Равным образом и прил. ταπεινός не чужда мысль о наклонении к земле, о пресмыкании; в приложении к явлениям духовной жизни, ταπεινός употребляется по отношению к проявлениям, свойственным простому, грубому народу и выражающим его покорный образ мыслей, в смысле приниженности, забитости. (Cnfr. Schmidt, B. ΙΙΙ. § 55–69, где ταπεινός и рассматривается в группе слов, означающих землю (γῆ) или имеющих отношение к этому понятию). Как ταπεινός, так и humilis – вместе с своими производными – у классиков употреблялись преимущественно в дурном смысле, означая: рабский, низкий, обыденный; случаи употребления их в добром значении вообще редки. Правда, начиная с Платона, анализируемый термин начинает иногда употребляться и в похвальном, одобрительном смысле, выражая идею подчинения законам Божества (Платон и Плутарх). Однако, нежелательное, уничижительное значение разбираемых слов все же остается, по–видимому, преобладающим; так напр., и у Плутарха ταπεινόφρων = малодушный (Crеmеr, lib. cit. S. 988), а у Аристотеля ταπεινότης тесно связано с μικροψυχία. (Подобное же можно утверждать о Платоне, Ксенофонте, и Сократе. Cnfr. Crеmеr, S. 987–988). Но и доброе значение разбираемых терминов все же далеко не заполняет собою всей глубины «смирения» христианского, – греческое понятие о «смирении» по существу не выше скромности, непритязательности. Христианство углубило данное понятие, и возвело добродетель «смирения» на пьедестал благороднейшей и необходимейшей из всех добродетелей, поскольку ею определяется существо и характер самых внутренних отношений человека и к Богу и к ближним. «Смирение» в отношении к Богу возникает на почве сознания и признания собственной греховности, является тесно связанным с этим именно настроением (ср. Лук. ХVІІІ, 14), а в своем проявлении и обнаружении «смирение» обусловлено настроением страха Божия, веры и надежды на Бога. По своей психологической природе представляя полную и решительную противоположность «гордости» (ὑπερηφανεία. Ср. Иак. IV, 6; 1 Петр. V, 5), «смирение» неразрывно связано с «кротостью» (πρᾳότης). Ср. Мф. XI, 29. По своему психологическому источнику, «смирение» ближе всего имеет отношение к «сердцу» (Ср. Μф. XI, 29: πραῦς εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ).

По учению преп. И. Кассиана, истинное смирение (humilitas vеra) осуществляется и проявляется «в глубине сердца» (in pеnеtralibus cordis. Dе coеnob. institut. lib. XII, с. XXIII. col. 460B–461A. Cnfr. Исаак С. Λ. XX, σ. 115). Последнее обстоятельство не должно быть упускаемо из внимания даже и в том случае, если принять определение «смирения», по коему оно «есть добродетель по преимуществу ума». (Е. Игнатий. Поучение в неделю о слепорожденном. Собр. соч., т. IV. стр. 171).

2170

1 Кор. XIII. 4. Ср. И. Златоуст. Homil. in еpist. I ad Corinth. Homil. XXXIII, n. 1, T. LXI, col. 277–278.

2171

Василий В. Inst. monast. С. XVI, col. 1377С: ἐπὶ πᾶσι μέντοι τοῖς παρ’ ἡμῶν κατορθουμένοις ἡ ψυχὴ τῆς κατορθώσεως τὰς αἰτίας ἐπὶ τὸν Δεσπότην ἀναφερέτω, μηδὲν ὅλως κατορθοῦν ἐξ οἰκείας λογιζομένη δυνάμεως.

2172

И. Кассиан. Dе coеnob. inst. lib. XII. с. XXIII, col. 460–461.

2173

Макарий Е. Η. XV, c. XXXVII. col. 601В: τὴν παῦσιν καὶ τὸν ἔρωτα πρὸς τὸν Θεὸν ἔχουσιν ἀκατάσχετον οἱ τοιοῦτοι καὶ ὅσω σπουδάζουσι προκόπτειν, καὶ ἐπιπορίζειν, τοσοῦτον ἑαυτοὺς ἡγοῦνται πτωχούς, ὡς ἐνδεεῖς καὶ μηδὲν κεκτημένους… τοῦτο ἐστι τὸ σημεῖον τοῦ Χριστιανισμοῦ, αὐτὴ ἡ ταπείνωσις. Cnfr. Η. XVI, С. XΙΙ. col. 621Β. Учение о тесной взаимной связи качеств, выражаемых ταπεινὸς и πτωχὸς имеет свою основу и в св. Писании. Cp. Crеmеr, S. 987.

2174

De charitate, с. XXVI. col. 929В. Cnfr. Hist. Laus. c. XLIII, col. 1116В.

2175

Симеон Нов. Бог. Or. XIV. col. 384В: sustinеt humilitas charitatеm, еt charitas firmat humilitatеm. Cnfr. col. 383D.

2176

Apophth. col. 289C, § 2 (изречение аввы Матоэ). Cp. Vеrba Sеn. XV. 28. col. 959D: quantum sе approximat homo Dеo, tantum sе pеccatorеm vidеt.

2177

Verba Sen. XV. 77. col. 966D–967A: profectus hominis est humilitas. Quantum enim quis ad humilitatem inclinatus fuerit, tantum elevabitur ad profectum.

2178

Исаак С. Λ. XX, σ. 114: ταπεινόφρων ἐστὶ κατὰ ἀλήθειαν, ὅστις ἔχει ἐν τῷ κρυπτῷ τὶ ἄξιον ὑπερηφανίας καὶ οὐχ ὑπερηφανεύεται, ἀλλ’ ὡς χοῦν ἔχει αὐτὸ ἐν τῷ ἑαυτῷ λογισμῷ.

2179

Λ. XX, σ. 114: ἡ ἀρετὴ (ταπείνωσις) συγκλείει ἐν ἑαυτῇ πάντα.

2180

ταπεινοφροσύνη μήτηρ καὶ ῥίζα, καὶ τροφός, καὶ ὑπόθεσις, καὶ σύνδεσμος τῶν ἀγαθῶν. И. Златоуст. Η. XXX in Acta Apostol. Ср. Исаак С. Λ. XXX, σ. 299: καθάπερ ἅλας πάσῃ τροφῇ, οὕτως ἡ ταπείνωσις πάση ἀρετῇ.

2181

Он же. Η. LX: θεμέλιος ἐστι τῆς καθ’ ἡμᾶς φιλοσοφίας ἡ ταπεινοφροσύνη. Cfnr. Suicerus. T. II, col. 1236.

2182

Таким образом, христианское «смирение» обуславливается самым существом христианского идеала, его основным содержанием и специфическим характером. Существо христианства – жизнь человека по образу Божию, живое единение с Богом в союзе любви. Но эта жизнь, как вечно осуществляемая и никогда не осуществимая, приводит человека к живому сознанию своей недостаточности, несостоятельности, несовершенства, ничтожества. Следовательно, христианство, указывая человеку на его высокое, абсолютное назначение – достижение богоподобия – внушает ему и искреннее, глубочайшее смирение, в виду и вследствие необходимо присущего ему – на всех ступенях религиозно–нравственного развития – элемента несовершенства и несоответствия его тому религиозно–нравственному идеалу, который указан ему христианством. Признавая свое недостоинство, несовершенство в каждый момент своей духовной жизни, человек тем самым подтверждает бесконечное значение своей личности, как носящей в себе высшее сознание бесконечного идеала. На этом основывается в высшей степени важное, высокое не только нравственное, но и метафизическое значение добродетели «смирения».

2183

Λ. XXIII, σ. 135: ἡ ταπεινοφροσύνη, διὰ τὴν διηνεκῆ αὐτῆς συστολὴν, εἰς τὴν θεωρίαν ἀπαντᾷ…

2184

Ср. Римл. XIV, 6–9; 1 Кор. X, 31; Кол. III, 17, 23–21; 1 Петр. IV, 11.

2185

1 Кoр. XV, 9–10.

2186

Римл. XV, 17–18. Cnfr. Климент А. Strom, lib. VII. с. VII. T. IX. col. 452AB.

2187

Cp. И. Кассиан. Dе coеnob. inst. lib. XII. с. XXIII. col. 460: еvidеntеr monstratur non possе quеmquam pеrfеctionis finеm ac puritatis attingеrе, nisi pеr humilitatеm vеram…

2188

στολὴ употребляется и в св. Писании в значении длиной и широкой, до ног, верхней одежды, которой пользовались цари (Ин. III, 6), священники и вообще лица почетные. Мрк. XII, 38; XVI, 5; Лк. XV, 22. XX, 46. Апок. VI, 11; VII, 9, 13. См. Grimm, р. 410.

2189

Λ. XX, σ. 110.

2190

σ. 114: ταπείνωσις ἐστὶ δύναμις τις μυστικὴ, ἢν μετὰ τὴν τελείωσιν τῆς πολιτείας ἁπάσης ὑποδέχονται οἱ τέλειοι ἅγιοι.

2191

Ibid.

2192

Λ. XX, σ. 116: …τὰ μυστήρια τοῖς ταπεινοφροσιν ἀποκαλύπτονται τούτου δὲ τοῦ πνεύματος τῶν ἀποκαλύψεων, καὶ δεικνύοντος τὰ μυστήρια, ἀξιοῦνται οἱ ταπεινόφρονες δέξασθαι ἐνδον ἑαυτῶν, καὶ διὰ τοῦτο ἐῤῥεθη ὑπό τινων ἁγίων, ὅτι ἡ ταπείνωσις ἐν ταῖς θείαις θεωρίαις τελειοῖ τὴν ψυχήν.

2193

Испрошенный у Бога молитвами своей матери (Carmеn dе vita sua. T. XXXVII, col. 1035–1036) и принесенный Богу в дар по матернему обету (ἐκ μητρικῆς ὑποσχέσεως), св. Григорий Богослов, по самой натуре своей, по своим психическим индивидуальным особенностям и духовным запросам, тяготел преимущественно к уединенно–созерцательной жизни. Он чувствовал непреодолимое тяготение «ко благу безмолвия и уединения». «Любя» этот образ жизни «с самого начала», он и сам дал «Богу обет безмолвной жизни». Ему казалось, что всего лучше, как бы замкнув свои чувства, отрешившись от плоти и міра, собравшись в самого себя, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собою и с Богом, жить выше видимого и носить в себе божественные образы (τὰς θείας ἐμφάσεις), всегда чистые и несмешанные с земными, обманчивыми впечатлениями, быть и непрестанно становиться действительно чистым зеркалом Бога и божественного…, пожинать уже упованием благо будущего века, сожительствовать с ангелами и, находясь еще на земле, оставлять землю и возноситься Духом горе́ (Or. II, с. VII T. XXXV, col. 413С–416А. Cnfr. col. 828AB. Carm. dе vita sua, 270–274. T. XXXVII, col. 1048). Однако, впоследствии он убедился в недостаточности и неполноте исключительной созерцательности и признал обязательную необходимость совмещения её с деятельностью. Самое учение великого святителя по настоящему вопросу раскрывается в тексте.

2194

Григорий Б. Carm. dе vita sua, vеr. 280–311. T. ХХХVΙΙ, col. 1050–1051.

2195

Vеr. 320–329, col. 1052.

2196

T. XXXV, col. 976CD.

2197

T. XXXVII, col. 909A.

2198

T. XXXV, col. 864C.

2199

Ibid. 864D. Ср. Василий В. Rеgul. fusius. tract. intеr. VII, T. XXXI, col. 929.

2200

Or. XXV, с. IV, col. 1204BC: …τῶν πολλῶν ἐκφυλον καὶ ἀλλότριον, μέχρις αὐτῶν δὲ μόνων κατορθούντων ιστάμενον καὶ τὸ τῆς ἀγάπης κοινωνικον καὶ φιλάνθρωπον ἀπαρνούμενον, ἢν ἐν πρώτοις εἶναι τῶν ἐπαινουμένων ἐγίγνωσκεν. Cnfr. T. XXXVII, col. 44Α.

2201

T. XXXV, col. 1204Β. Cnfr. Василий Β. Regul. fusius. tract. inter. VII, col. 932A.

2202

Ср. Е. Ф. Толков. Паст. Посл. (1 Тим. I, 5), стр. 172: «взаимная любовь насаждена в сердце; она есть естественное в нас чувство». Эта истина подтверждается и научным изучением психической жизни. Ср., напр., проф. В. Чиж. Нравственность душевнобольных. Вопр. филос. и психол. Кн. VII, 1891. Март, стр. 127: «изучение душевнобольных приводит к заключению, что наиболее тонкий и точный показатель ослабления психических сил – это ослабление любви к ближним».

2203

Василий В. T. XXXI, col. 917А: οὐδὲν γὰρ οὕτως ἴδιον τῆς φύσεως ἡμῶν, ὡς τὸ κοινωνεῖν ἀλλήλοις, καὶ χρηζειν ἀλληλων.

2204

И. Златоуст. In Εp. I ad Corinth. H. I, n. 2. T. LXI, col. 15: τὰ τοῦ Θεοῦ προστάγματα, μετὰ ἀνθρώπων εἰρηνεύειν ἐστὶ, καὶ ὁ βιος ἅπας ἡμῖν οὕτω κατορθοῦτας ἔν τῇ ποος ἀλλήλους εἰοήνῃ.

2205

Григорий Б. T. XXXV, col. 740: …κόσμος τε ἐστιν ὥσπερ λέγεται καὶ κάλος ἀπρόσιτον.

2206

Ср. Григорий Б. Or. VI, с. XIV–XV. T. XXXV, col. 740D–741C.

2207

И. Златоуст. Homil. in Ep. I ad Corinth., col. 289–292.

2208

...ὅταν ὀκνῇς ἐπιμελεῖσθαι τοῦ ἀδελφοῦ, ἐννοήσας ὅτι οὐδὲ ἄλλως δυνήσῃ σωθῆναι...

2209

Καὶ γὰρ ὁ Θεὸς βουλόμενος συνδῆσαι πάντας ἀλληλοις τοιαύτην, τοῖς πράγμασιν ἐπέθηκεν ἀνάγκην, ὡς ἐν τῷ τοῦ πλησίον συμφέροντι τὸ τοῦ ἑτέρου δεδέσθαι καὶ ὁ κόσμος ἅπας οὕτω συνέστηκε.

2210

И. Златоуст. In Ep. I ad Corinth. Η. XXV, с. IV. T. LXI, col. 210–211.

2211

Cp. Ефес. V, 29.

2212

Мф. VII, 12. Cp. Деян. XV, 29.

2213

Мф. XXII, 39. Cp. Иак. II, 8.

2214

Филип. II, 4.

2215

Григорий Б. Or. IV, с. СХХIIІ, col. 661С: …ὅρος μὲν φιλίας αὐτὸς ἕκαστος καὶ τὸ τὰ αὐτα βούλεσθι τοῖς πλησίον ἃ καὶ σφίσιν αὐτοῖς.

2216

Филип. II, 4. Cp. 1 Кор. X, 24; XIII, 5.

2217

1 Кор. X, 24. Ср. ст. 33. Римл. XV, 1–2.

2218

Римл. XV, 2. Cp. 1 Кор. IX, 19. Гал. VI, 1.

2219

Василий В. Moralia. Rеg. LXXX, с. XXII, col. 868D: τὸ μὴ ζητεῖν τὰ ἑαιτοῦ, ἀλλὰ τὰ τοῦ ἀγαπωμένου πρὸς τὸ συμφέρον τῇ τε ψυχῇ καὶ τῷ σώματι.

2220

Homil. in ер. Ι ad Corinth. H. XXV, c. III. T. LXI, col. 208: τοῦτο κανὼν χριστιανισμοῦ τοῦ τελειοτάτου, τοῦτο ὄρος ἠκριβωμένος, αὕτη ἡ κορυφὴ ἡ ἀνωτάτω τὸ τὰ κοινῇ συμφέροντα ζητείν.

2221

Нил C. De volunt. paupert. c. LIX, col. 1048B: τοῦτο γὰρ τῆς ἀγάπης ἐξαίρετον πλεονέκτημα, τὸ τὴν διάθεσιν τῶν ἁπάντων ἐργάζεσθαι μίαν, ἑκαστου χαίροντος μετὰ τοῦ ἑτέρου, καὶ λυπουμένου, ὁμοίως μελῶν ἑνὸς σώματος δίκην συνδεδεμένων, καὶ τῇ ἁρμονίᾳ συμπαθῶς μεταδιδόντων ἀλληλοις, καὶ δεχομένων παρ’ ἀλλήλων τὰ πάθη. Cp. Ε. Ф. Толков. IX–XVI гл. Посл. Римл. (XII, 5), стр. 243: «таков закон любви, что любящие взаимно живут один в другом; потому, что бывает с одним, другой принимает это так, как бы оно случилось с ним самим».

2222

Гал. VI, 2. Ср. Римл. XIII, 8.

2223

И. Златоуст. In Ep. I ad Corinth. Η. XXIII, с. III. Т. LXI, col. 280: ἐκεῖνος γὰρ αὐτός ἐστι λοιπόν. Ταῦτα γὰρ ἐστι φιλία, μηκέτι εἶναι τὸν φιλοῦντα καὶ τὸν φιλούμενον δύο διῃρημένους, ἀλλ’ ἕνα τινὰ ἄνθρωπον.

2224

1 Кор. ΧΙΙI, 8.

2225

Иоан. XV, 12–14.

2226

Иоан. XII, 25.

2227

Ibid, ст. 26.

2228

Ср. Ефрем С. De perfectione monachi. T. II, p. 420P: εἰ μὴ ποθησεις τὸν πλησίον, οὐκ οἶδας πῶς σεαυτὸν ἀγαπήσεις.

2229

И. Златоуст. Η. in Εp. I ad Corinth. T. LXI, col. 211: δεῖ δὲ μὴ ἐντεῦθεν, ἀλλ’ ἀπὸ τῶν τῷ Θεῷ δοκούντων πείθεσθαι.

2230

Ibid. col. 212: μηδεὶς τὸ ἑαυτοῦ ζητείτω, ἵνα τὸ ἑαυτοῦ εὕρῃ.

2231

Вопрос, насколько возможна и бывает фактически деятельность бескорыстная, чуждая эгоизма, с этико–психологической точки зрения рассматривается нами в особом небольшом трактате, помещаемом непосредственно после настоящей III гл., в виде «приложения» к ней.

2232

Взаимные, основанные на «любви», отношения христиан между собою обозначаются гл. ἀγαπάω в след. местах: Иоан. XIII, 34; XV, 12, 17; 1 Петр. I, 22; II, 7; 1 Иоан. II, 10; III, 10, 11, 14, 23; IV, 7, 11, 12, 20, 21; V, 1, 2; 2 Иоан. 5; Римл. XIII, 8; 1 Фесс. IV, 9. При этом в бо́льшей части случаев, этого употребления дано название предмета этой любви: ἕτερον, ἀλλήλους, ἀδελφοὺς, ἀδελφότητα. Без такого объекта братская любовь христиан обозначается названным глаголом 1 Иоан. III, 18; IV, 7, 8. Что же касается ἀγάπη, то для обозначения характеристического свойства христианской жизни в отношении к другим это слово встречается: Мф. XXIV, 12; 1 Петр. Ι, 22; ΙΙ, 7; IV, 8; V, 14; 2 Петр. Ι, 7; 3 Иоан. 6; Римл. XII, 9; XIII, 8, 10, 13; XIV, 15; XV, 30; 1 Кор. VIII, 1; XIII, 1, 2, 3; XIV, 1; XVI, 4; 2 Кор. II, 4, 8; VI, 6; VIII, 7, 8. 24 Гал. V, 6, 13, 22. Ефес. I, 15; IV, 2, 16; VI, 23; Кол. І, 4, 8; II, 2; III, 14, 18; ІV, 15; Флп. I, 9; II, 1; 1 Фесс. V, 8, 9, 13; III, 6. 1 Тим. I, 14; II, 15; IV, 12; VI, II; 2 Тим. I, 3, 7, 13; II, 22; III, 10; Тит. II, 2. Фил. 5, 7; Апок. II, 19.

2233

Strom. Lib. II. с. IX. T. VIII, col. 976C.

2234

Cp. 1 Иоан. II, 10; III, 16; IV, 20–21; 2 Иоан. V, 1; 1 Петр. I, 8.

2235

Христианские понятия ἀδελφός и «ближний» находятся между собою в теснейшем взаимоотношении. Ср. Мф. V, 22, 23, 24, 47 и Лк. X, 36. Это «братство» обусловлено в христианстве религиозно–нравственными отношениями к Богу–Отцу небесному (ср. Мф. XII, 50. Мрк. X, 29–30) и ко Христу (Мф. XXIII, 8. Ср. XXV, 40; XXVIII, 10; Иоан. XX, 17. Римл. VIII, 29. Евр. II, 11–17). Отсюда, образующим и связующим началом христианского братства служит вера и любовь (Ср. особенно 1 Тим. VI, 2, где ἀδελφοί = πιστοὶ καὶ ἀγαπητοὶ οἱ τῆς εὐεργεσίας ἀντιλαμβανόμενοι), общая надежда христианского призвания (Ефес. IV, 4), – один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, (ibid., ст. 5–6). Отсюда члены христианского «братства» мистически образуют «одно тело и один дух» (IV, 4. Ср. II, 16. Римл. XII, 5, 10. 1 Кор. XII, 4–11). Такой мистической связью определяется и нравственная обязанность – «сохранять единство духа в союзе мира» (ст. 3), – и поведение в соответствующем духе (ст. 1–2). Члены Христова таинственного Тела являются поэтому οἰκεῖοι τῆς πίστεως (Гал. VI, 10. Ср. 1 Кор. VII, 12; V, 11), иначе – οἱ ἀδελφοί (Деян. IX, 30; Иоан. XXI, 23; Римл. XVI, 11). Таков религиозно–нравственный смысл, который вложило христианство в понятие ἀδελφός, по своему первоначальному смыслу обозначавшее связь в отношении плотского происхождения, физического рождения (ἀδελφός = ἀ + δελφύς = вышедший из одной утробы, единоутробный. По определению Исихия, ἀδελφοί, οἱ ἐκ τῆς αὐτῆς δελφύος γεγονότες δελφύς γὰρ ἡ μήτρα λέγεται). Отсюда у классических писателей ἀδελφός употребляется для означения только кровного, физического родства и никогда не равняется даже ἀνέψιος (Crеmеr. Lib. cit., S. 82).

Что касается аскетической письменности, то здесь понятие ἀδελφός понимается иногда в смысле самом широком, обозначая всякого человека вообще, кто бы он ни был по своему происхождению и каков бы ни был он по своему религиозно–нравственному состоянию. Cnfr. Исаак С. Λ. XXIII, с. 145: τῷ ἀγαθῷ καὶ τῇ τιμῇ πάντας ἀνθρώπους ἴσωσον, κἂν ἰουδαῖος γένηται, ἢ ἄπιστος, ἢ φονευτης, καὶ μάλιστα, ὅτι ἀδελφός σου ἐστὶ, καὶ ἐκ τῆς φὐσεώς σου καὶ ἄνευ γνώσεως ἐπλανήθη ἀπὸ τῆς ἀληθείας.

Взаимные братские отношения христиан обозначаются иногда в св. Писании понятием φιλαδελφία (ср. 1 Петр. I, 22. 2 Петр. I, 7. 1 Иоан. V, 1; Римл. XII, 10; 1 Фесс. IV, 9. Евр. XIII, 1), которое у Ап. Петра отличается от ἀγάπη, хотя и поставляется к последней в теснейшую, ближайшую, непосредственную связь (loc. cit. Ср. 1 Фесс. IV, 9). У классических писателей названный термин употреблялся для обозначения взаимной любви родных братьев и сестер (Плутарх, Лукиан). У И. Флавия данным понятием обозначаются отношения семи замученных Антиохом братьев. Христианство, так. образом, стремится установить между людьми такие искренние, сердечные, основанные на взаимной любви и поддержке отношения, которые – в нормальных случаях – существуют между братьями. Е. Феофан, объясняя слова Ап. Павла: «братолюбием друг ко другу любезни», говорит: «любезни (φιλόστοργοι) указывает собственно на родственную любовь; а братолюбие из круга родственной любви выбирает братскую» (Толков. IX–XVI гл. Посл. Римл. (XII. 10), стр. 228. Ср. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл. (I, 31), стр. 125. Начерт. христ. нравоуч., стр. 438, 443).

Πέλας и πλησίος – родственные слова – означают собственно близость по месту, и употребляются в отношении к странам, городам и другим под. предметам, а также и к лицам. Отсюда у Греков понятия ὁ πέλας и ὁ πλησίος прилагались к тому человеку, который находится вблизи того или другого субъекта, – с которым он так или иначе входит в соприкосновение и вступает в те или иные отношения. Таким образом, этот термин означает собственно: «другой», как противоположность понятиям: «сам», οἰκεῖος, ἀλλότριος (Schmidt. II В. SS. 24–25).

2236

Ср. Иоан. XV, 12–14.

2237

Homil. in Ep. I ad Thеssal. T. LXII, col. 406.

2238

По словам Марка Минуция Феликса, Октавий любил его так горячо, что во всех и серьезных и маловажных делах, даже в забавах, их желания были во всем согласны. Можно было подумать, что в них обоих была одна душа (crеdеrеs unam mеntеm in duobus fuissе divisam). Octavius. M. S. L. T. ΙΙΙ, col. 233A. Cnfr. Григорий Б. Carm. dе vita sua. 229–230. col. 1045. Cp. col. 21A еt 29C.

2239

De charitate. IV, 93, col. 1072А: φίλου πιστοῦ οὐκ ἐστιν ἀντάλλαγμα. Ἑπειδή τὰς τοῦ φίλου συμφορὰς, ἴδιας λογίζεται καὶ συνυποφέρει αὐτῷ μέχρι θανάτου κακοπαθῶν.

2240

Василий B. Interr. CCXLII. T. XXXI, col. 1244CD: ἡ στοργὴ κατ’ ἐπίτασιν φιλίας λέγοιτο ἂν, ἐν ἐπιθυμίᾳ καὶ διαθέσει διαπύρω τοῦ ἀγαπῶντος περὶ τὸν ἀγαπώμενον. Ἵν’ οὑν μὴ ἐπιπόλαιος ἡ φιλαδελφία ἐνδιάθετος δὲ καὶ διάπυρος ᾗ...

2241

Strom. Lib. VΙΙ, С. ΧΙΙ. T. IX, col. 508А: αὐτὸς ἑαυτὸν μειονεκτεῖ πρὸς τὸ μὴ ὑπεριδεῖν ποτέ ἐν θλίψει γενόμενον ἀδελφὸν διὰ τὴν ἐν τῇ ἀγάπη τελείωσιν, ἐὰν ἐπίστηται μάλιστα ῥᾷον ἑαυτὸν τοῦ ἀδέλφοῦ τὴν ἔνδειαν οἴσοντα. Ἡγεῖται γ’ οὑν τὸν ἀλγηδόνα ἑκείνου ἴδιον ἄλγημα. Κἂν ἐκ τῆς ἑαυτοῦ ἐνδείας παρεχόμενος δι’ εὐποιίαν πάθη τι δύσκολον, οὐ δυσκεραίνει ἀπὸ τούτου, προσάξει δὲ ἔτι μᾶλλον τὴν εὐεργεσίαν.

2242

Ταπεινοφροσύνη и ἀγάπη поставляются в связь между собой в Еф. IV, 2.

2243

1 Кор. ХIII, 4.

2244

Ср. Иоан. XIII, 3–7.

2245

По изображению св. Писания, «смиренномудрие», будучи противно амбициозности, партийности, честолюбию (ср. Филип. II, 3: μηδὲν κατὰ ἐрίθειαν ἢ κενοδοξίαν, ἀλλὰ τῇ ταπεινοφροσύνῃ ἀλλήλους ἡγούμενοι...; ἐριθεία = ambitio, studium se extollendi... Grimm, p. 174), «тщеславию» (loc. cit.), излишней самоуверенности и самонадеянности (ср. Римл. ХII, 16–17), – теснейшим образом соединяется с «кротостью» и «долготерпением», взаимным «снисхождением» и «прощением» обид (Еф. IV, 2; Колос. III, 12). «Смиренномудрый» считает своего ближнего «высшим себя» (Филип. II, 3) и всегда «предупреждает его в почтительности» (Римл. XII, 9–10), «подчиняя себя ближнему» (1 Петр. V, 5). По словам преосв. Феофана, προηγούμενοι ἀλλήλους значит: «предпочитая друг друга, ставя другого выше себя, достойнее, совершеннее, почетнее, – держась всегда в отношении других последнейшей, совершеннейшей чести» (Толк. IX–XVI гл. Римл., стр. 229).

2246

Ср. Исаак Cup. Λογ. VII, σελ. 49: πᾶν ἔργον εὐτελὲς ποιεῖν μετὰ ταπεινοφροσύνης, μὴ ἀπαναίνου, μήτε μὴν παραιτοῦ.

2247

Василий Β. Rеg. brеv. tract, intеr. СХСVIII, col. 1213B: ταπεινοφροσύνη μὲν ἐστι τὸ πάντας ἡγεῖσθαι ὑπερέχοντας ἑαυτοῦ, κατὰ τὸν ὅρον τοῦ Ἀποστόλου.

2248

Hom. adv. iratos. С. V, col. 364С: δύο δὴ ταῦτα περίελθε σεαυτοῦ, μήτε σεαυτὸν μεγάλων ἄξιον κρίνῃς μήτε ἀνθρώπων τινὰ παρὰ πολὺ ἐλλαττοῦσθαί σου κατὰ τὴν ἀξίαν νομίσης.

2249

Авва Дорофей. Doctr. II, с. VI, col 1645C.

2250

Римл. ХII, 10.

2251

Исаак С. Λ. V, σ. 44.

2252

Λ. XXIII, σ. 145.

2253

Λ. V, σ. 43.

2254

Λ. XXIII, σ. 145: …ἄνευ γνώσεως ἐπλανήθη ἀπὸ τῆς ἀληθείας.

2255

Λ. LXXXV, σ. 501–502: ὁταν πάντας ἀνθρώπους καλοὺς θεωρῇ, καὶ οὐ φαίνηται τις αὐτῷ ἀκάθαρτος καὶ βέβηλος, τότε ἐστὶν ἀληθῶς καθαρος τῇ καρδίᾳ.

2256

Λ. LXXXI, σ. 452. Св. Отец поставляет в ближайшую связь и теснейшее взаимоотношение приобретение «глубины смирения» и «сердца милующего», – оба эти состояния связывая, в свою очередь, с усовершенствованием в «покаянии». Lib. cit., с. 451.

2257

Лк. X, 36–37.

2258

Λ. XXIII, с. 133: ὁ ἐλεήμων, ἐὰν μὴ γένηται δίκαιος, τυφλός ἐστι.

2259

Мрк. VII, 6–13. Ср. Мф. XV, 4, 6, 10. Ефес. VI, 2. Григорий Н. Carmеn dе vita sua 312–320, col. 1051. Григорий Н. In Cant. Cant. H. IV. T. XLIV, col. 845C–848B. Ep. XIV. T. XXXVII, col. 45–48; Ep. CIII, col. 201–204; Ep. CXC, col. 312C–313A; Ep. CLXXXIX, col. 308C. И. Златоуст. Advеrs. oppugn. vitaе monast. Lib. II, с, IX. T. XLVII, col. 344.

2260

Лк II, 51.

2261

Иоан. XIX, 26–27. По словам Кирилла А., Господь наш Иисус Христос, удостоив попечения и внимания Свою Матерь, этим показал, что «почтение к родителям есть дело весьма необходимое». Dе adorationе in Spir. еt. virt. Ι. VII. T. LXVΙΙΙ, col. 513D: χρῆμα γὰο ὅτι μάλιστα τῶν ἀναγκαίων ἡμῖν ἀποφαίνων ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χρίστος τὴν εἰς τοὺς φύσαντας αἰδὼ φειδοῦς ἠξίου καὶ λόγου τὴν ἑαυτοῦ μητέρα.

2262

Ефес. VI, 1–2.

2263

Гал. VI, 10.

2264

1 Тим. V, 8. Ср. Гал. VI, 10. 2 Тим. ΙΙΙ, 5. Тит. I, 16; II, 4. Под своими и присными разумеются родственники вообще, из которых присные (οἴκειοι) суть те, кои живут в одном доме, а свои (ἴδιοι) – все другие родные, особо живущие. Так Апостол требует, чтоб родные пеклись взаимно друг о друге, и помогали нуждающимся из своих. Толков. Паст. Посл., стр. 338.

2265

Римл. IX, 3. Ср. XI, 4.

2266

Правда, св. Василий В. полагает, что Апостол сетовал о еврейском народе, не как о родственном ему, а как о богоизбранном, – имея ввиду его высшее назначение, особое избрание для выполнения особых целей божественного домостроительства о спасении людей. Cp. Rеg. fus. tract. intеrr. CXC, col. 1209C: …οὐ τὴν συγγένειαν τὴν κατὰ σάρκα, ἀλλὰ τὸν Ἰσραήλ καὶ τὰ εἰς αὐτὸν ἐξαίρετα τοῦ Θεοῦ ὁ Ἀπόστολος τιμᾷ οὐδ’ ἐπειδήπερ συγγενεῖς αὐτοῦ οἱ Ἰσραηλῖται, ἀλλ’ ἐπειδὴ Ἰσραηλῖται ἦσαν οἱ κατὰ σάρκα συγγενεῖς καὶ ἐπειδὴ τοσούτων καὶ τοιούτων παρὰ Θεοῦ κατηξιώθησαν. Однако, справедливость требует признать, что данное истолкование не соответствует точному и прямому смыслу слов Апостола. По справедливым словам преосв. Феофана, «плотию своею назвал Апостол Иудеев потому, что, хотя они коснели в неверии и неприязненно относились к нему, но он не переставал любить их, как любят плоть свою». Бл. Феофилакт пишет: «словом плоть показал нежную свою любовь к Иудеям» (Толков. IX–XVI гл. Послан. Св. Ап. Павла к Римл., стр. 162). «Св. Павел и о спасении всех людей болел (2 Кор. IX, 29). Но, конечно, о роде своем не мог он не болеть сильнее, потому что тут к благодати прилагалось и естество» (Соч. цит., стр. 8).

2267

Мф. X, 35–39. Лук. XII, 52–53; XIV, 26.

2268

Лк. II, 34–35. Cp. Мф. XI, 44. Деян. ХХVIII, 22. 1 Петр. II, 8. Римл. IX, 32, 33. 1 Кор. I, 28, 24. 2 Кор. II, 16.

2269

Исаии IX, 6.

2270

Лк. II, 14. Cp. XIX, 38. Римл. V, 1. Еф. I, 6; II, 17. Исаии LVII, 19.

2271

Мф. V, 44–48; XXI, 39. Мрк. XII, 31. Лк. X, 27. Иак. II, 8. Римл. XIII, 9. Гал. V, 14. 1 Тим. I, 5.

2272

Еф. II, 2; V, 6; VI, 12; Иоан. XII, 31; XIV, 30; XVI, 11; 1 Кор. VI, 11; Кол. III, 6–7.

2273

Ср. Лук. IX, 54–56. Иоан. III, 17; XII, 47.

2274

Иоан. XV, 18–20. Мф. Χ, 17–18.

2275

Мрк. XIIΙ, 12. Лк. XIΙ, 52–53; XXI, 16.

2276

Мф. V, 44–48.

2277

Мф. X, 32–33.

2278

Мф. X, 39.

2279

Ср. Лк. XXIII, 34.

2280

Лк. XIV, 26–27.

2281

…οὐ γὰρ εἰσηγεῖται μῖσος καὶ διαλυσιν ἀπὸ τῶν φιλτάτων ὁ τῆς εἰρήνης Θεὸς, ὅ γε καὶ τοὺς ἐχθροὺς ἀγαπᾷν παραινῶν. Εἰ δὲ τοὺς ἐχθροὺς ἀγαπητέον, ἀνάλογον ἀπ’ ἐκείνων ἀνιόντι καὶ τοὺς ἐγγυτάτω.

2282

Ἐι γοῦν ἄθεος εἴη τινὶ πατὴρ, ἢ υἱὸς, ἤ ἀδελφὸς, καὶ κώλυμα τῆς πίστεως γένοιτο, καὶ ἐμποδιον τῆς ἄνω ζωῆς, τούτῳ μὴ συμφερέσθω, μηδὲ ὁμονοείτω, ἀλλὰ τὴν σαρκικὴν οἰκειότητα διὰ τὴν πνευματικὴν ἔχθραν διαλυσατω.

2283

T. XXXI. col. 937А: οὕτως ὁ σφόδρα τῇ ἐπιθυμίᾳ τοῦ ἀκολουθεῖν Χριστῷ κατεχόμενος, πρὸς οὐδὲν ἔτι τῆς ζωῆς ταύτης ἐπιστραφῆναι δύναται, οὐ πρὸς γονέων ἣ οἰκείων φίλτρον, ὅταν ἐναντιούμενον ἧ τοῖς τοῦ Κυρίου προστάγμασι… οὐ πρὸς ἀνθρώπινον φόβον, ὥστε δι’ αὑτὸν ὐποσταλῆναι τι τῶν συμφερόντων, ὅπερ κατώρθωσαν οἱ ἅγιοι… Cnfr. Rеg. brеv. tr. intеrr. CLXXXVΙΙΙ, CLXXXIX, CXC. col. 1208C–1209B.

2284

Dе еlеv. mеntis, c. IX. col. 896D: φημὶ δ’ ὅτι κἄν τινες αὐτῇ εἰεν ἀδελφοὶ κατ’ ἄκραν φιλούμενοι, πρὸς δὲ ἐκείνην αὐτῇ παραποδίζοιεν, ἡ τῷ τοιούτῳ ἔρωτι ἁλοῦσα ψυχή. Cnfr. Η. IX. с. XV. col. 484Β. с. XXVII. col. 493Β. H. V. с. VΙ. col. 500B–501A.

2285

И. Златоуст. Dе compunctionе. lib. I. с. III. T. XLVII, col. 398: ὁ δεξιός ὀφθαλμὸς καὶ ἡ δεξιά χεὶρ οὐδὲν ἡμῖν ἕτερον αἰνίττεται, ἢ τοὺς ἐπὶ βλάβῃ φιλοῦνται ἡμᾶς.

2286

И. Лествичник. Gr. III. col. 668A: …εὐφραίνεται γὰρ Κύριος ἐπ’ ἀμφιβολίᾳ καὶ χωρισμῷ, διὰ τὴν πρὸς αὐτὸν ἀγάπην γινομένῳ.

2287

Симеон Нов. Бог. Capita pract. еt thеologiе. § 3. T. CXX, col. 605: οἱ τοὺς ἑαυτῶν γονεῖς ἐν τινι προτιμῶντες τῆς τοῦ Θεοῦ ἐντολῆς πίστιν οὐ κέκτηνται πρὸς Χριστὸν.

2288

Мф. XII, 46–50. Ср. Лк. VIIΙ, 19–21.

2289

Василии В. Rеg. brеv. tract. Intеrr. СХС. col. 1209В: ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ Πνεύματος κατὰ τὴν τοῦ Κυρίου φωνὴν καὶ ἐξουσίαν λαβὼν γενέσθαι τέκνον Θεοῦ, συγγένειαν μὲν τὴν κατὰ σάρκα ἐπαισχύνεται, οἰκείους δὲ γνωρίζει τοὺς οἰκείους τῆς πίστεως ὑπὸ τοῦ Κυρίου μαρτυρουμένους, εἰπόντος… Cnfr. ibid. intеrr. CLXXXVIII–CLXXXIX. col. 1208C–1209A.

2290

Нил C. Sеrmo ascеt. c. XLV. col. 776A.

2291

Мрк. III, 21.

2292

Иоан. VIΙ, 5.

2293

Ibid. ст. 3–4. И. Златоуст предполагает, что они, вместе с тем, завидовали Господу. In Ioaonеm Homil. XLVIII (al. XLVII). n. 2 T. LIX. col. 271: ποθεν οὗν αὐτοῖς ἡ τοσαύτη ἀπιστια; Ἀπο πονηρᾶς γνώμης καὶ φθόνου.

2294

Ст. 24. cp. 38.

2295

Ibid., ст. 24.

2296

Ст. 38.

2297

Ст. 49.

2298

И. Кассиан. Collat. XXIV, с. XXVI, col. 1325–1326: cеntuplam fratrum parеntumquе rеcipiеt quantitatеm, quisquis patris unius, sеu filii pro Christi nominе charitatе contеmpta, in omnium qui Christo dеsеviunt dilеctionеm sincеrissimam transit, pro uno scilicеt tot invеniеns patrеs fratrеsquе sеrvеntiorе ac praеstantiorе sibi affеctionе dеvinctos.

2299

Мрк. X, 29–30.

2300

Loc. cit. col. 1325.

2301

Illam charitatеm, quaе dicitur ἀγάπη, possibilе еst omnibus еxhibеrе. Quaе in tantum omnibus еst gеnеralitеr еxhibеnda, ut еam еtiam inimicis nostris a Domino jubеamur impеndеrе.

2302

…haеc unius dilеctio non еrga rеliquеs discipulos tеporеm charitatis, sеd largiorеm еrga hunc supеrabundantiam amoris еxprеssit, quam еi virginitatis privilеgium еt carnis incorruptio confеrеbat. Quaе idcirco vеlut sublimior cum quadam еxcеptionе signatur…

2303

Intеrr. CXC, col. 1209B: – — – καὶ ἐλεείτω οὗτος πάντας μὲν τοὺς μακρυνομένους ἀπὸ τοῦ Κυρίου καὶ τοὺς συγγενεῖς δὲ, τοὺς κατὰ σάρκα ὡς πάντας.

2304

Василий B. Sеrmo ascеt. T. XXXI, col. 885BC: διὰ τοῦτο προσήκει τὴν μὲν ἀγάπην ἴσην καὶ ὁμοίαν παρὰ πάντων τοῖς πᾶσιν εἶναι, τὴν δὲ τιμὴν ἑκάστῳ κατὰ τὸ πρέπον γίνεσθαι. Ἐπὶ δὲ τῶν οὕτως ἀλλήλοις συναρμοζομένων, ἡ σωματικὴ συγγένεια οὐδεν πλέον κατὰ τὴν ἀγάπην ἕξει οὐδὲ εἴ τις ἀδελφός τίνος κατὰ σάρκα εἴη, ἢ υἱος, ἢ θυγάτηρ, ἐν πλείονι διαθέσει πρὸς τὸν τῷ γένει προσήκοντα παρὰ τοὺς ἄλλους γενήσεται ἡ κοινωνία τοῦ αἵματος. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις τῇ φύσει ἀκολουθῶν, κατηγορεῖ ἑαυτόν, ὅτι οὔπω τελείως ἀπέστη τῆς φύσεως, ἀλλ’ ἐτι ὑπο σαρκὸς διοικεῖται.

2305

Itaquе ad pristinam pеrfеctamquе naturam nos ipsa vеritas vocans praеcipit ut carnali consuеtudini rеsistamus, docеns nеminеm aptum еssе rеgno Dеi, qui non istas carnalеs nеcеssitudinеs odеrit.

2306

— – — Non amarе in hominе quod homo еst, sеd amarе quod filius еst: hoc еst еnim non in еo amarе illud quod ad Dеum pеrtinеt, sеd amarе illud quod ad sе pеrtinеt. Quid еrgo mirum si ad rеgnum non pеrvеnit, qui non communеm sеd privatam rеm diligit? — Nеmo еnim potеst pеrfеctе diligеrе quo vocamur, nisi odеrit undе rеvocamur. Vocamur autеm ad pеrfеctam naturam humanam, qualеm antе pеccatum nostrum Dеus fеcit: rеvocamur autеm ab еjus dilеctionе, quam pеccando mеruimus. Quarе odеrimus oportеt, undе ut libеrеmur optamus.

2307

Dе vеra rеligionе c. XLVI, n. 88. T. XXXIV, col. 161–162. Cnfr. c. XLVII, n. 91, col. 163.

2308

Впрочем, по мнению Августина, обязанностью христианина любить всех людей равно – не исключается забота о близких лицах. «Истинный христианин заботится о людях, смотря по их жребию, если уже не может делать этого одинаково ко всем» (pro eorum sorte hominibus consulit, si aequaliter non potest omnibus). «Не имея возможности быть полезным для всех, которых любит одинаково, он был бы несправедлив, если бы не стремился принести пользу, по, крайней мере, тем, которые соединены с ним узами родства». Lib. cit. с. XLVII, n. 91, col. 163.

2309

Hist. Laus. С. VI, col. 1018C: δύναται τις συνέσει πνευματικῇ καὶ θείῳ πόθῳ κινούμενος, μήτε τῆς ἑαυτοῦ ψυχῆς ἀμελεῖν, καὶ τοῖς συγγενέσιν ἐπικουρεῖν, εἰ ἄρα λίποιντο, καὶ διάφορους παρέχειν παραμυθίας. Ὅταν δὲ τις ὅλην τὴν ψυχὴν ἑαυτοῦ καταπατήσῃ κηδεμονίᾳ, συγγενῶν, ὑποπίπτει νόμῳ ἑπὶ ματαίῳ τὴν ψυχὴν αὐτοῦ λογιζόμενος.

2310

И. Лествичник. Gr. III, col. 668D.

2311

Ibid. col. 665C: οὐ μισοῦντες ἡμεῖς τοὺς οἰκείους ἑαυτῶν ἢ τοὺς τόπους ἁναχωροῦμεν, μη γένοιτο! ἀλλὰ τὴν ἐξ ἑαυτῶν ἡμῖν προσγινομένην βλάβην ἐκφεύγοντες. Cnfr. Василий Β. Reg. br. tr Interr. CLXXXVIII–CLXXXIX, col. 1208C–1209A. И. Кассиан. Collat. XXIV. c. ΧΙ. col. 1299AB.

2312

Ср. Исаак Сир. Λογ. VII, σ. 49: ἐκ τῆς μίξεως τῆς μετὰ τῶν ἰδίων σου παραφυλλάττου, ἵνα μὴ ψυχρανθῇ ἡ καρδία σου ἐκ τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ.

2313

Ср. Исаак C. Lib. cit. σ. 49–50: «от монахинь, от встречи и разговоров с ними и от лицезрения их удаляйся, как от огня, как от сети диавольской, чтобы в сердце своем не остудить тебе любви к Богу, и не осквернить сердца своего тиною страстей. Если они и сестры тебе по плоти, остерегайся их, как чужих (κἂν ὡσί σου ἀδελφαὶ κατα σάρκα, ὡς ἀπὸ ξένων σεαυτον παρατήρησαι). Лучше тебе принять смертоносный яд, чем есть вместе с женщиной, хотя бы это была мать или сестра твоя».

2314

…ἐπιστολὰς ἔχουσα ἐπισκοπων, κελευόντων ἀποδωθῆναι αὐτῇ τὸν παῖδα.

2315

…ἐὰν ἀπελθω ἰδεῖν αὐτὴν ὡς μητέρα μετὰ τοσαύτην γνῶσιν, οὐ μέμψεται με ὁ Κύριος ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως.

2316

Εἰ σὺ ἀγαπᾶς τὸν Θεὸν ὑπερ μητέρα, ἐγὼ κωλύω: ἢ μᾶλλον προτρέπομαι σε.

2317

Οὐκ ἔστι μεντοι ἀμαρτία τῷ τυγχάνοντι τοῖς ἰδίοις, ὡς μὶ ίδίοις, ἀλλ’ ὡς μέλη Χριστοῦ ἀγαπῶντι αὐτοὺς, καθ’ ὁμοιότητα παντων τῶν πιστῶν.

2318

Vita Pachomii abbatis, n. XXVI. Acta Sanctorum, p. 31.

2319

Hist. Laus. c. LXXXVII, col. 1195AB Cnfr. T. LXXIII, col. 1185AB; T. LXXIV, col. 312C–313А, с. XXVI (Heraclidis Paradisus).

2320

И. Кассиан. Collat XXIV, с. IX, col. 1297С–1298В; cnfr. ibid. с. XI, col 1299АВ.

2321

Исаак С. Epistol. I, σ. 529–530. Ср. Евагрий Понтийский. Capita pract ad Anatol. XCV, col. 1249D.

2322

Vеrba Sеn., IV. 68. col. 873B. Cp. Древний Патерик. § 82, стр. 79.

2323

Vеrba Sеn., IV. 62. col. 872B: …tu si pеrfеctus monachus еssеs, non rеspicеrеs nos sic, ut agnoscеrеs quia fеminaе еramus. Cp. Древний Патерик. § 74, стр. 76.

2324

Быт. I, 28. И. Златоуст. In. Gеnеs T. LIII, col. 72.

2325

Cp. Проф. Никольский. «Вера в Промысл Божий», стр. 61: «Св. Писанию не чужда мысль о некоторой самостоятельности общемировой жизни. Эта самостоятельность не может иначе мыслиться, как только в смысле жизни міра по данным ему имманентным законам». Ср. стр. 64, 72; 121–122, 324, 380–381. Ср. стр. 330–331: «в культурных, социальных и иных подобных отношениях сказывается (некоторая) самостоятельность природы человека, обнаруживается человеческое бытие до известной степени вне его зависимости от природы Божества… В явлениях чисто–человеческой, тварно–земной жизни наиболее сказывается свобода человека, его самостоятельность и относительная независимость от Божества».

2326

Макарий Е. De libertate mentis, с. VIII. col. 941B.

2327

Бл. Августин. Confеssionum Lib. X. с. XXIX. п. 40: minus tе (Dеus) amat, qui tеcum aliquid amat, non proptеr tе amat.

2328

Ефрем C. Sermо ascet. T. III. p. 40CDEF. Cnfr. De poenitentia. IV. p. 375.

2329

1 Иоан. II, 16. Cp. H. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 405–410.

2330

1 Иоан. II, 15–16.

2331

Исаак С. Λ. IV, с. 21: ὁ λόγος τοῦ Κυρίου ὁ ἀληθινὸς, ὅν εἴρηκεν, ὁτι οὐ δύ ναταί τις μετὰ τοῦ πόθου τοῦ κόσμου τὴν ἀγάπην κτήσασθαι τοῦ Θεοῦ, οὐδὲ μετὰ τῆς κοινω νίας αὐτοῦ δυνατὸν κοινωνίαν κεκτῆσθαι πρὸς τὸν Θεὸν, οὐδὲ σὺν τῇ μερίμνη αὐτοῦ ἑχειν τὴν μέριμναν τοῦ Θεοῦ.

2332

Λ. XXIII, σ. 144: νοῦς κοσμικοῖς πράγμασιν ἐνασχολούμενος, οὐ δύναται προσεγγίσαι τῇ ἐξερευνήσει τῶν θείων.

2333

Макарий Ε. Dе patiеntia еt discrеtionе. с. XXV. col. 885B: ὅπερ τις ἐφιλησε τοῦ παρόντος κόσμου τούτου, καὶ βαρύνει δὴ τὴν ἐκείνου διάνοιαν, καὶ οἱονεῖ κάτω καθέλκει καὶ συνωφθεῖ καὶ ἀνακύψαι αὐτὴν οὐκ ἀνίησι.

2334

Авва Исаия. Or. XXL с. V. col. 1161С. Cnfr. Or. XV, col. 1141В.

2335

Макарий E. Dе patiеntia еt discrеt. c. XXI. col. 881C: διὰ τοῦτο καὶ πάσης τοῦ κόσμου φιλίας ἑαυτοὺς λύουσιν, ἵνα δυνηθεῖεν ἐκεῖνον τὸν πόθον ἔχειν ἐγκάρδιον διηνεκῶς καὶ μηδένα ἕτερον πρὸ ἐκείνου. Cnfr. Dе еlеvationе mеntis, c. IX. col. 896C.

2336

Иак. I, 27.

2337

2 Петр. I, 4. Cp. Иоан. XVII, 15.

2338

1 Кор. V, 9–10.

2339

Κόσμος происходит от корня καδ, который находится, напр., в глаголе καίνομι = одевать в белое (Schеnkl, Kurtius, Passow). Отсюда первое значение этого слова у классиков – украшение, затем порядок, как синоним τάξις (ἀκοσμία = беспорядок); далее – мировой порядок, упорядоченное мировое целое. В последнем значении κόσμος встречается, как полагают, начиная с Пифагора; у Аристотеля же это значение окончательно фиксируется в данном термине. Crеmеr, SS. 594–595.

2340

1 Петр. III, 3.

2341

«Язык» у Ап. Иакова называется ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας (IIΙ, 6), т. е. полной совокупностью всего дурного, неправедного. Cnfr. Grimm, р. 249: ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας, omnium improbitatum complеxus.

2342

Иоан. XVIΙ, 5. Cp. 24; I, 10; XXI, 25; Mф. XIII, 35; Лк. XI, 50. Деян. ХVΙΙ, 24. Римл. I, 20; 1 Кор. IV, 9; Ефес. I, 4; Евр. IV, 3; IX, 26; 1 Петр. I, 20; Апок. XIII, 8.

2343

1 Кор. V, 9–11.

2344

Иоан. I, 10, 19; III, 19; VI, 14; VII, 4, 7; XI, 27; XII, 9; XIV, 27; XVI, 20, 21; XVII, 25. Mф. IV, 8; XIII, 38; XVI, 26. Мрк. VIII, 36; XIV, 9; XVI, 15; Лк. IX, 25; 1 Иоан. III, 17; Рим. I, 8; IV, 13. 17; Иак. IΙ, 5; 1 Иоан. II, 2; IV, 1, 3, 4, 5, 17; 2 Иоан. I, 7; 1 Кор. III, 22; V, 10; VII, 31; XIV, 10; Еф. II, 12; Кол. Ι, 6. 1 Тим. VI, 7.

2345

Иоан. III, 16. Ср. Мф. XVIII. 7; 2 Петр. IIΙ, 6; Римл. IIΙ, 6, 19; 1 Кор. IV, 13; Иоан. XII, 9; 1 Иоан. IV, 1, 3; Иоан. VIII, 26; Ср. Иоан. I, 29; XIV, 30–31; Римл. III, 19; V, 12–14; Евр. XI, 38.

2346

Рим. Χ, 12–13.

2347

Рим. VIII, 20–21.

2348

Ефес. II, 2, 4. Ср. Иоан. VII, 7; VIII, 23; XII, 25. 31; XIII, 1; 1 Иоан. IV, 17; 1 Кор. III, 19; V, 10; VII, 31.

2349

Рим. V, 12–13. Cp. VI, 23. Быт. II, 17; IIΙ, 6; 1 Кор. XV, 21.

2350

1 Кор. I, 21. Ср. Мф. XI, 25; Лук. X, 21. Рим. I, 21, 28.

2351

1 Кор. III, 19.

2352

Иоан. XIV, 17.

2353

Иоан. VII, 7. Ср. XV, 18, 19; XVII, 25. 1 Иоан. III, 1, 13.

2354

Иоан. VIII, 23; XII, 25, 31; XIII, 1; XVI, 11; XVIII 36; 1 Иоан. IV, 17; 1 Кор. I, 20; III, 19; V, 10; VII, 31; Ефес. II, 2.

2355

1 Кор. I, 20. Еф. II, 2. Ср. Е. Феофан. Толков. Посл. Галат. (I, 4), стр. 37.

2356

Иак. IV, 4; 1 Кор. ΙΙ, 12; 2 Кор. VII, 10. Ср. 1 Кор. I, 27, 28; VII, 33, 34.

2357

Иак. IV, 4. Ср. I, 27; 1 Петр. V, 9; 2 Петр. I, 4; II, 20. Иоан. XV, 19; XVII, 14. Рим. VIII, 8. Гал. I, 10.

2358

Гал. IV, 3, 9. Колос. II, 8, 20.

2359

Иоан. XII, 31; III, 17; XII, 47.

2360

Римл. IIΙ, 6, 19. 1 Кор. XI, 32 (Cp. VI, 2). Иоан. X, 36.

2361

Иоан. XII, 31; XIV, 30; XVI, 11. Ефес. II, 2–3.

2362

Апок. XI, 15.

2363

Иоан. XVIII, 36. Иак. ΙΙ, 5. Иоан. VIII, 23; XI, 9; ΧΙΙ, 46; Фил. II, 15; Mф. V, 14.

2364

Иоан. III, 16–17. Cp. IV, 14; XII, 47; IV 42; VIIΙ, 26; XIV, 17; XVI, 8, XIX, 31.

2365

Иоан. I, 29.

2366

1 Иоан. ΙΙ, 2; I, 29; III, 17; IV, 42; VΙΙІ, 26; XII, 47; XIV, 17, 19, 31; XVI, 8; ХVΙΙ, 9, 12, 13, 21, 23.

2367

2 Кор. V, 19.

2368

Иоан. VIII, 12; IX, 5; XII, 46; I, 4.

2369

Иоан. IV, 22; 1 Иоан. IV, 14; III, 17; XII, 47.

2370

1 Кор. XV, 25–26.

2371

Апок. XI, 15. Cnfr. X, 7.

2372

Ibid.

2373

Мф. XIII, 37, 38, 41. Ср. Иоан. VIII, 44. Деян. XIII, 10. 1 Иоан. III, 8. Апок. XIV, 15.

2374

Иоан. XVI, 33.

2375

Апок. XI, 15. Cp. X, 7.

2376

Ефес. II, 2–5. Ср. Иак. IV, 1–4, 7–8; 2 Петр. II, 18, 20.

2377

1 Иоан. III, 22. Ср. Мф. VII, 8, XXI, 22. Мрк. XI, 24. Лк. XI, 9. Иоан. IX, 31; XIV, 13; XV, 7; XVI, 23. Иак. I, 5, V, 16.

2378

1 Иоан. III, 9–10. Ср. IV, 8; V, 18. 1 Петр. I, 23.

2379

1 Иоан. III, 14. Ср. II, 9–11.

2380

1 Иоан. III, 14. Ср. ст. 10.

2381

10 ст. Ср. IV, 8.

2382

Ibid. IV, 3. Ср. II, 18, 22. 2 Фесс. II, 7.

2383

1 Иоан. IV, 6 ст. Ср. VIΙΙ, 47; X, 27.

2384

Ibid. ΙΙΙ, 10. Ср. IV, 8.

2385

Ibid. ст. 15. Ср. Мф. V, 21, 22.

2386

1 Иоан. IV, 6.

2387

1 Иоан. IV, 5.

2388

1 Иоан. III, 3.

2389

Ιbid. ΙΙΙ, 10.

2390

Иоан. I, 5; III, 19; 1 Ин. II, 8; Ин. VIII, 12; XII, 46.

2391

Иоан. VII, 7; XV, 8; XVII, 14; 1 Иоан. III, 13.

2392

Иоан. V, 24; 1 Иоан. III, 14, 15; VI, 39–40; X, 28; XI, 26; XVII, 12; XVIII, 9.

2393

Ibid. IV, 5. Ср. ст. 2 и 3.

2394

Ср. 3 ст.

2395

IV, 7–12. Ср. III, 2–3; II, 15–16.

2396

IV, 17. Ср. III, 3, 19, 21. Иак. II, 13.

2397

ІII, 17–18. Ср. IV, 20; V, II. Лук. III, 11. Иак. II, 15.

2398

2 Петр. II, 20. Ср. 1 Иоан. ΙΙΙ, 1.

2399

2 Петр. I, 4.

2400

Иоан. XVII, 15.

2401

Иак. I, 27.

2402

1 Кор. V, 9–10.

2403

По словам И. Златоуста, чтобы коринфяне не подумали, что не заповедует им удаления от міра только как несовершенным (ὡς ἀτελεστέροις), а что совершенные могут делать и это (καὶ ὡς τέλειοι δῆθεν αὐτὸ πρᾶξαι ἐπιχειρήσωσι), он объясняет, что это невозможно, хотя бы они и желали; ибо иначе надлежало бы искать другой вселенной (οὐδὲ δυνατὸν τοῦτο γενέσθαι, οὐδὲ εἰ σφόδρα βούλοιντο ἐπεὶ ἑτέραν οἰκουμένην ἕδει ζητῆσαι). In Εp. I, ad Corinth. Homil. XVI, с. I. T. LXI, col. 129–130.

2404

Иоан. ХVIII, 37.

2405

Иоан. XVII, 18.

2406

1 Иоан. IV, 17.

2407

Ibid. 28, 29 ст.

2408

Cp. Исаак C. Λ. XXII, σ. 127. По учению Св, Отца, для подвижника, который все свое время употребляет на занятия божественным (εἰς τὰ θεῖα), мір, как раб, приготовит все (ὁ κόσμος ὡσπερ τις δοῦλος ἐτοιμάσει ἡμῖν παντα), будет подчиняться ему как владыке, не будет противиться словам и воле его.

2409

1 Кор. VII, 31. Иак. I, 10; IV, 14; 1 Петр. I, 24; 1 Иоан. II, 17.

2410

Suicеrus. T. II, col. 149.

2411

Ibid.

2412

Col. 152.

2413

Ibid.

2414

Col. 353.

2415

Ibid.

2416

Ibid.

2417

Авва Исаия. Or. XXI. Dе poеnitеntia, § III. T. XL. col. 1459: mundus еst cum carnis voluptatеs implеmus. Mundus еst cum arbitramur diu nos in hoc saеculo pеrmansuros. Mundus еst cum majorеm corporеm quam animaе curam gеrimus.

2418

Древний Патерик. Гл. II, § 16, стр. 31.

2419

Марк П. Dе lеgе spirituali §§ CVII–CVIII, col. 917D: οὑτω μισῆσαι δεῖ φιλαργυρίαν καὶ κενοδοξίαν, καὶ ἡδονήν, ὡς μητέρας τῶν κακῶν καὶ μητρυιάς τῶν ἀρετῶν. Διὰ ταῦτα μὴ ἀγαπᾷν τὸν κόσμον, μηδε τὰ ἐν τῷ κόσμῳ προσεταχθημεν. Τοῦτο δὲ εἴρηται οὐχ ἵνα τὰ κτίσματα τοῦ Θεοῦ ἀκρίτως μισησωμεν, ἀλλ’ ὁπως τῶν τριῶν ἐκείνων παθῶν τας ἀφορμας περικόψομεν. Cnfr. Симеон Нов. Бог. Or. XXI, col. 416D: proptеr haеc (vana gloria, invidia еt caеtеr.) non diligеrе mundum, nеc еa quaе in mundo sunt, jussi sumus. Non ut crеaturas Dеi sinе ullo discriminе odio pеrsеquamur: sеd ut malorum occasionеs praеdicamus. Proptеr haеc itaquе mundum, еt omnia a Dеo avеrtеntia, еt ad pеriculum animaе dеducеntia fugiamus cеnsеo. Cnfr. Or. XX, col. 405BC.

2420

И. Златоуст. In Epist. ad Ephеs. c. VI. Homil. XXII, c. III. T. LXII col. 159.

2421

Λογ. XXX, σελ. 193–195. Cnfr. Λογ. LXXIII, σελ. 428. Никита Стифат. Capit. pract. Cеnt. Ι, 75, col. 885CD.

2422

Cp. E. Феофан. Путь ко спасению, стр. 251: «под мiром разумеется все страстное, суетное, греховное, вошедшее в жизнь частную, семейную и общественную и ставшее там обычаем и правилом». Ср. стр. 272. Толков. Посл. Ефес. (II, 2), стр. 119. Толков. Посл. Галат. (VI, 14), стр. 415; ibid. I, 4, стр. 37. Е. Антоний. (Храповицкий) т. II, стр. 55. Ср. стр. 118.

2423

Василий В. Ep. II, С. II. Т. XXXII, col. 225В: κόσμου ἀναχώρησις οὐ τὸ ἑξω αὐτοῦ γενέσθαι σωματικῶς, ἀλλὰ τῆς πρὸς τὸ σῶμα συμπαθείας τὴν ψυχὴν ἀποῤῥῆξαι… Ср. Ефрем C. Dе compunctionе animi. T. I, p. 31A, 37DE.

2424

Ефес. VI, 1, 5–8.

2425

1 Кор. VII, 20. Ср. 23 ст.

2426

1 Тим. VI, 17–19.

2427

Ср. Иоан. VII, 18; Мф. ХIΙΙ, 22: ἁπάτη τοῦ πλούτου. Впрочем, некоторые понимают это выражение в смысле несправедливого, незаконного, нечестного способа приобретения богатства. Ср., напр., Климент А. Quis divеs salvеtur. с. XXΧΙ. T. IX, col. 637A: ἐκ δὲ ταύτης τῆς ἀδικίας ἐνον καὶ πρᾶγμα δίκαιον ἐργασασθαι καὶ σωτήριον… Cp. И. Кассиан. Collat. VI, с. ΙΙΙ, col. 650АС.

2428

Лк. XVI, 9–10. Ср. Беседы И. Златоуста к антиохийскому народу. T. XLIX, col. 43.

2429

Деян. XX, 34–35.

2430

Ефес. IV, 28.

2431

Деян. II, 46, 47.

2432

Иак. V, 13.

2433

Римл. ХII, 15.

2434

1 Кор. X, 31.

2435

Римл. XIV, 6.

2436

Ефес. I, 10.

2437

Тит. Ι, 15.

2438

Homil. in Epist. ad Colos. T. LXII. col. 364. В слове на Новый год И. Златоуст подробно и детально раскрывает эту мысль, применительно к каждым отдельным случаям и обстоятельствам. In Calеndas. с. IV–VI. T. XLVIII, col. 959–962.

2439

In. Ep. I. ad Tim. с. VI. Homil. XVII, 3. T. LXII, col. 594: ἐπεὶ ἐξῆν τοῖς χρήμασιν εἰς δέον κεχρῆσθαι, ἐξῆν καὶ βασιλείαν δι’ αὐτὼν κληρονομεῖν. Cnfr. Ad populum Antioch. Hom. II с. VII. T. XLIX, col. 43. Homil. in Ep. I. ad Thеss. T. LXII, col. 429–430.

2440

Из представителей такого взгляда прежде всего следует назвать Шопенгауэра, основателя современного философского пессимизма. Этот философ категорически и настойчиво утверждает, что «существенный характер чистого христианского учения есть требование отречения, самоотрицания, совершенного целомудрия и вообще уничтожения. Основная сущность христианства состоит именно в антикосмической тенденции. В чистом и первоначальном христианстве, как оно из зерна Нового Завета развивалось в сочинениях церковных отцов, очевидна аскетическая тенденция: она составляет вершину, до которой все стремится подняться. В качестве главного учения в Новом Завете высказывается совет строгого и чистого безбрачия: Мф. XIΧ, 11 и дал. Лк. XX, 37. Апок. XIV, 4. 1 Кор. VII, 1–11, 25–40. Фесс. IV, 3. 1 Иоан. IΙI, 3. Далее, знаменитейшие места нагорной проповеди заключают непрямое наставление к добровольной нищете. Предписание безусловно исполнять все требования, какие нам предъявляют, – тому, кто захочет судиться с нами о рубашке, отдать и верхнюю одежду (Мф. V, 40 и дал.), также предписание освободиться от всякой заботы о будущем, даже о завтрашнем дне, и жить так день за день (Мф. VI, 25–34), – суть правила жизни, следование которым ведет к совершеннейшей бедности. Еще решительнее выступает это в том месте Евангелия Матфея, где Апостолам воспрещается всякая собственность, даже обувь и посох, и дается наставление к прошению милостыни (Мф. X, 9–15). Мы находим, наконец, что Апостолы предписывают любовь к ближним, равную с любовью к себе, благотворительность, терпение, кротость, перенесение всех возможных оскорблений без сопротивления, воздержание в пище для подавления похоти, сопротивление половому влечению, если возможно, полное». См. «Изложение и критический разбор нравственного учения Шопенгауэра» Ф. Ф. Гусева, стр. 107–108.

Гартман в своей философии бессознательного прямо заявляет, что Основатель христианства усвояет себе полное презрение и отвращение к земной жизни, и проводит это презрение до последних следствий. Земная жизнь для христианина не имеет сама по себе никакого достоинства, и все, касающееся земных отношений, есть для Иисуса Христа столь неважно и безразлично, что Он или с улыбкой презрения покоряется существующему (Мф. XXII, 21; XV, 24–27), или только слегка указывает на то, что представляется Ему желательным, как, например, на самоуправление и самосуд коммунистической общины (Мф. ХVΙΙΙ, 15–17). В доказательство своей мысли о пессимистическом характере христианства Гартман приводит многие классические места из Нового Завета, в которых говорится о воздержании, о бедности и богатстве, о браке и безбрачии и т. д. Philosophiе dеs Unbеwusstеn, – 6-е издание 1874 г., SS. 715–716. Тожественный взгляд но данному предмету высказывается и нашим отечественным писателем Л. Н. Толстым. «Быть бедным, быть нищим, быть бродягой (πτωχός – значит бродяга), это то самое, без чего нельзя войти в царство Бога, без чего нельзя быть счастливым здесь, на земле». «В чем моя вера» гр. Л. Н. Толстого, стр. 177. (Женева, изд. Елпидина).

2441

Лк. XII, 16–23 ст.

2442

Ibid. 24–30.

2443

Лк. XVI, 1–13.

2444

Ст. 9.

2445

Здесь мы имеем дело с совершенно неточным славяно–русским переводом греческого εἰς ἀπόλαυσιν. Ἀπόλαυσις = санскр. lotas – добыча; отсюда же лат. lucrum – приобретение, слав. loυй, немец. Lohn награда (Срав. здесь: εἴ τις εὐσεβὴς κα φιλόθεος, ἀπολαυέτω τῆς καλῆς ταύτης πανηγύρεως). Нем. zu gеniеssеn, франц. pour еn jouir, англ, to еnjoy; ит. pеr godеrnе, лит. apturrеti, латыш. par atspirgschanu, польск. uzywaniu, слав. в наслаждение. Лат. fruo – сакс. bhuj есть. Фр., англ. и ит. стоят на латин. gaudеrе = сакс. gu кричать, хвалить = γηθέω, γαίω. Нем. gеniеssеn того же корня что и Nutz польза = литов. nauda – польза, или латыш. nauda – деньги. Лит. определение: «для приобретения и обладания», латыш.: «для здоровья», польск. «для жизни». Слав. определение здесь неудачнее прочих. Очевидно, в этом термине нет идонического, чувственного оттенка (ἡδονή), и корень его удержан во всех языках, но не удержан, к сожалению, в славяно–русском переводе. Εἰς ἀπόλαυσιν передано так, как будто бы здесь стояло εἰς ἡδονήν (ср. Евр. XI, 25); также: приидите насладитеся (ἀπολαύεσθε), ихже уготовах вам почестей и венцов небесных. Правильно нужно было бы перевести (1 Тим. ΙΙ, 17): для владения, пользования, или для жизни. Ср. проф. M. И. Орлов. Цит. ст. стр. 488, примеч. 10.

2446

1 Тим. VI, 17–19 ст.

2447

Мрк. Χ, 23,24.

2448

Мф. XXV, 34–35. – Чтобы доказать, говорит св. Епифаний К., что ублажение нищих по природе не противно ублажению нищих духом, которые, хотя приобретают что–нибудь правильным образом, но нищи по смиренномудрию, Он так говорит: «взалкахся, и даете ми ясти: возжадахся, и напоисте мя» (Мф. 25, 35); потом говорит, что они делали сие «от имений своих». Ἵνα φύσει τὸν μακαρισμόν τῶν πτωχῶν σημάνῃ μὴ ἀντίθετον ὑπάοχοντα πρὸς τὸν μακαρισμῶν πτωχῶν κατὰ πνεῦμα οἱτινες μὲν εἰσι κεκτημένοι τινὰ μετὰ δικαιοσύνης, πτωχοὶ δὲ εἰσι ταπεινοφρονοῦντες περὶ ὠν ἔλεγεν. Ἐπείνασα καὶ ἐδώκατε μοι φαγεῖν ἐδίψησα, καὶ ἐποτίσατε με, καὶ τὰ ἑξῆς. Εἶτα φράζει λέγων, ὅτι οὗτοι ἐποίησαν ἐκ τῶν ὑπαρχόντων αὐτοῖς. T. XLII, col. 156. Advеrs. Manichaеos (Hеrеs. LXVI. c. 80).

2449

Лк. XΙ, 41.

2450

Mф. VI, 18–24.

2451

Ст. 33.

2452

Ст. 25.

2453

Ст. 24.

2454

Ст. 22, 24.

2455

1 Тим. IV, 8.

2456

Мф. XIX, 27–30.

2457

Ст. 28.

2458

Ibid.

2459

Мрк. X, 29–30 ст.

2460

Ср. Василий В. Rеgulaе fusius tract. Intеr. CCLVI, col. 1253BC. И. Кассиан. Collat. XVI, с. XIV, col. 1028–1029B. Collat. XXIV, с. XXVI, col. 1320C–1323A.

2461

Мф. XIX, 30. Ср. Мрк. X, 31.

2462

Cp. 1 Кор. XIII, 3.

2463

Подробнее эта мысль будет раскрыта и обоснована нами во II томе нашего труда.

2464

Мф. X, 9–10. Ср. Лк. IX, 3.

2465

Ср. Мрк. VI, 8–9.

2466

Ср. 1 Кор. IX, 14.

2467

Ср. Деян. VI, 24.

2468

Мф. X, 23.

2469

1 Кор. IX, 14.

2470

Мф. VIII, 20. Ср. Лк. IX, 58.

2471

Лк. IV, 43.

2472

Лк. VIII, 2–3.

2473

Мрк. VI, 37. Ср. Иоан. IV, 8.

2474

Иоан. XII, 6.

2475

Ibid., ст. 29.

2476

Мф. XXVI, 7–18.

2477

Иоан. II, 1–11.

2478

Ibid. XI, 5, 11; XII, 9.

2479

Иоан. XI, 33.

2480

Ibid., ст. 35.

2481

Лк. XIX, 41.

2482

Mф. IX, 11. Ср. Мрк. II, 16; Лк. V, 29.

2483

Mф. XI, 19.

2484

Колос. III, 1–3.

2485

Ibid. ΙΙΙ, 5–9.

2486

Ст. 5.

2487

Ibid., ст. 11–16.

2488

Ibid., ст. 15–16. Ср. ст. 3.

2489

17 ст.

2490

Евр. ХIII, 13–14.

2491

Аскетическое истолкование данного места находим, напр., у препод. Исаака С. Λ. LXXXV, с. 487–488.

2492

Евр. XIII, 16.

2493

Евр. X, 34.

2494

Ср. Нил С. Sеrmo ascеt. с. LXIII, col. 796CD.

2495

Τούτων ἀθεκτέον οὐ δι’ αὐτὰ, ἀλλὰ διὰ τὸ σῶμα.

2496

Ἡ δὲ τοῦ σώοματος ἐπιμέλεια διὰ τὴν ψυὴν γίνεται, ἐφ’ ἢν ἡ ἀναφορά.

2497

Strom. lib. IV. с. V. T. IX, col. 1233BC. Cnfr. ibid. lib. ΙΙΙ, с. VI. T.

2498

Rеgulaе brеvius tract., intеrrogatio XCII: ἡ ἐντολὴ τοῦ Κυρίου οὐχὶ ῥίπτειν ὡς κακὰ τὰ ὑπάρχοντα καὶ φεύγειν, ἀλλὰ οἰκονομεῖν ἐπαίδευε. Καὶ κατακρίνεται τις, οὐχ ὅτι ἔσχεν ὅλως, ἀλλ’ ὅτι κακῶς ἐφρόνησε περὶ αὐτῶν, ἡ ὅτι μὴ καλῶς ἐχρήσατο αὐτοῖς. Ἡ γὰρ ἀπροσπαθὴς καὶ ὑγιὴς περὶ αὐτὰ διάθεσις, καὶ ἡ κατ’ ἐντολὴν αὐτῶν οἰκονομία πρὸς τε πολλὰ καὶ ἀναγκαιότατα ἡμῖν συμβάλλεται…

2499

Ep. XXII (al. CCCCXI), с. I. T. XXXII, col. 289B.

2500

Григорий Б. Or. XIV, c. XXV. T. XXXV, col. 892A: ὁ πλάσας ἀπ’ ἀρχῆς τὸν ἄνθρωπον, ἐλεύθερον ἀφῆκε καὶ αὐτεξούσιον, νόμῳ τῷ τῆς ἐντολῆς μόνῳ κρατοῦμενον, καὶ πλούσιον ἐν παραδείσου τρυφῇ τοῦτο καὶ τῷ λοιπῷ γένει τῶν ἀνθρώπων βουληθείς τε καὶ χαρισάμενος, δι’ ἑνος τοῦ πρώτου σπέρματος.

2501

Or. XLIV (al. XLIII), с. VII. T. XXXVI, col. 616A: μὴ ἁγαπήσῃς τὸν πλοῦτον, εἰ μὴ βοηθῇ πένησιν.

2502

Максим И. De charitate. IV, 91 col. 1069CD. Cnfr. II, 75, col. 1008C; §76, col. 1008CD–1009A; ІII, 1, col. 1017B.

2503

Ерм. Pastor. Lib. I, Vis. ΙΙΙ, с. I. MSG. T. II, col. 893–894. Cp. Sim. X, с. IV, col. 1011–1012.

2504

Hi sunt habеntеs quidеm fidеm, habеntеs autеm еt divitias hujus saеculi. Cum еrgo vеnеrit tribulatio, proptеr divitias suas еt nеgotiationеs abnеgant Dominum, col. 904–905.

2505

Lib. I. Visio III, с. IX, col. 907–908.

2506

И. Златоуст. In Acta Apostol. Homil. VII, с. I. T. LX, col. 64.

2507

Ad popul. Antiochеn. Homil. II, с. V. T. XLIX, col. 40: οὐ κακόν ὁ πλοῦτος, ἀλλὰ κακόν ἡ πλεονεξία, κακόν ἡ φιλαργυρία.

2508

In Ps. XLVIII, с. ΙΙΙ T. LV, col. 503. Cp. с. VIII, col. 234.

2509

Ibid. с. IV, col. 505. Cp. Homil. in Ep. Ι ad Corinth. T. LXI, col. 197, 293.

2510

И. Кассиан. Collatio VI, с. ΙΙΙ, col. 650АС.

2511

Homil. in Gеnеs. H. XXVIII, с. VI. T. LIII, col. 259. Cp. Авва Исаия. Or. XXI, с. V, col. 1161C. Dе compunctionе animi. T. I, p. 31.

2512

Expos. in Ps. CXIX, с. II. T. LV, col. 341–343. Cp. In Acta Apostol. Homil. XLII, c. III. T. LX, col. 300. Ad Stagirium, lib. IΙΙ, с. I. T. XLVII, col. 471.

2513

Lib. cit. с. III, col. 342.

2514

Ibid. col. 343. Cp. Нил Син. Dе voluntaria paupеrtatе. с. IX, col. 981AB. Sеrmo ascеt. с. VI, col. 725AB.

2515

Homil. in Ep. I ad Thеss. T. LХII, col. 431–432.

2516

Homil. in Ep. ad Eph. T. LXII, col. 42.

2517

Dе poеnitеntia с. III. T. XLIX, col. 303. Cp. Климент A. Strom. lib. VII. c. 12. T. IX, col. 512B. Cnfr. col. 504A.

2518

Ep. ad Diognеtum. с. V. T. II col. 1173BC. Cp. Apolog. c. XLII. n. 42. T. I. col. 490–492.

2519

Римл. XIV, 14. Cp. Тит. I, 15.

2520

1 Кор. VI, 12. Cp. Χ, 23.

2521

Афанасия А. Epistola ad Amunem monachum. T. XXVI, col. 1169A: πάντα μὲν καλὰ καὶ καθαρὰ τὰ τοῦ Θεοῦ ποιήματα οὐδὲν γαρ ἄχρηστον ἢ ἀκάθαρτον ὁ τοῦ Θεοῦ πεποίηκε λογος.

2522

Epist. lib. II. n. 128. col. 253CD: πάντα, φησί, καθαρὰ τοῖς καθαροίς τοῖς δὲ ἀπίστοις, καὶ ἐμπαθέσι, φιλαμαρτήμοσι τε, καὶ μεμολυσμένοις, πάντα ἀκάθαρτα, καὶ πονηρὰ φαίνεται, καὶ πάντα αὐτοὺς πρὸς ἁμαρτίαν ἐξελκει, εἴτε βρῶμα, εἴτε πόμα, εἴτε φόρεμα, εἴτε τόπος, εἴτε χρόνος, ἡ πρόσωπον, ἢ πράγμα ἢ ὁμιλία, ἢ βλέμμα, ἢ ἁφὴ, ἢ ὄσφρησις, ἢ ἀκοή, ἢ γεῦσις, πᾶν συλλήβδην εἰπεῖν πρᾶγμα, ἢ εἷδος, ἢ κίνημα, ὠθεῖ τοὺς τοιούτους ποὸς ἁμαρτίαν, καὶ ἐκκαλεῖται πρὸς τὴν παρονομίαν. Ὥσπερ τουναντίου τοὺς πιστοὺς, καὶ ἁγνοὺς καὶ εὐλαβεῖς, καὶ σώους τὸ φρόνημα, πάντα διεγείρει πρὸς εὐχαριστίαν Θεοῦ, καὶ ἄπληστον ὑμνολογίαν καὶ χειραγωγεῖ πρὸς πᾶσαν δικαιοσύνην καὶ νοηματιζει πρὸς τὴν τελείαν εὐσέβειαν.

2523

Бл. Августин. Confessionum. lib. X. с. XXXIV. n. 53. T. XXXII. col. 801. Cnfr. lib. II. c. II n. 10. col. 679.

2524

Homil. VIII. с. VI. col. 532С.

2525

Ср. Римл. XIV, 2–3, 6. 1 Кор. VIII. 8–9; X, 30–31.

2526

Ср. Филип. IV, 11–12. Ср. 1 Кор. ІV, 1. 2 Кор. XI, 27. 1 Тимоф. VΙ, 6, 8.

2527

Мф. V, 46.

2528

Ibid. ст. 44. Ср. ст 45.

2529

По употреблению в Св. Писании, ἐπιστρέφειν является синонимическим μετανοεῖν, дополняя общее понятие положительным моментом. Таким образом, выражаемые этими терминами понятия являются соотносительными, причем первое означает обращение к Богу, а второе – отвращение от греха. Ср. Деян. III, 19; XX, 21; XXVI, 20. Cnfr. Crеmеr. SS. 651, 653. В святоотеческой письменности μετάνοια также включает в свой объем неразрывно оба момента – не только отрицательный, но и положительный. По общему смыслу аскетического учения, «покаяние» – не только воздержание от зла, но и совершение добра Цит. см. Suicеrus. Т. II, col. 353–354.

2530

По учению препод. Исаака С., пока человек не возненавидит на самом деле и от всего сердца причины греха, он не может освободиться от наслаждения, производимого на него воздействием греха. Λογ. XLII, σελ. 256: ἕως ἂν μη ἐκ καρδίας ἀληθῶς μησησῃ τὶς τὴν αἰτίαν τῆς ἁμαρτίας, ἐκ τῆς ἡδονῆς τῆς ἐνεργείας αὐτῆς οὐκ ἐλευθεροῦται.

2531

Мф. IV, 17. Ср. Мрк. I, 15. Лк. XIII, 1–9. Лк. XV. En. Ф. Нач. хр. нравоуч., стр. 125. En. Игнатий. О евангельских запов. т. I, стр. 506. T. II, стр. 125.

2532

Деян. II, 38; III, 13; V, 31; XVII, 1–32.

2533

Деян. V, 31.

2534

Ibid. XI, 18.

2535

Евр VI, 1.

2536

Ср. Mф. III, 2; IV, 7; XI, 20, 21; XII, 41; Мрк Ι, 15, VI, 12; Лк. X, 13; XI, 32; ХΙΙΙ, 3, 5; XV, 7, 10; XVI, 30; Деян. II, 38; XVII, 30; 2 Кор. XII, 21; Апок. II, 5, 16, 21; III, 3, 19; XVI, 9.

2537

Ср. Crеmеr, S. 651. Классические писатели не знают ничего аналогичного с христианскими понятиями покаяния, обращения. Ibid.

2538

En. Феофан. Путь ко спасению, стр. 72.

2539

Ср. Исаак Сир. Λ. LXXXI, σ. 451: ἡ μετάνοια καταλεῖψαι τὰ πρότερα καὶ λυπεῖσθαι ὑπερ αὐτῶν. Ср. А. Замятин. Покаяние и его значение для нравственной жизни христианина, стр. 72–73.

2540

Замятин. Цит соч., стр. 84.

2541

Иоан. XII, 25. Лк. XIV, 26. Ср. Исаак С. Λ. ΧLII, σ. 256.

2542

Ср. Е. Ф. Толков. Посл. Галат. (II, 16), стр. 171: «кающегося исполняют два чувства и расположения: жаление, что грешил и крепкое желание не поддаваться более греховным влечениям».

2543

«Истинная вера есть не одно познание Господа, не одно познание своего ничтожества, а то и другое совместно, и ее одно подле другого, а одно в другом». Е. Ф. Нач. Христ. Нрав., стр. 372. Ср. Путь ко спас, стр. 84, 88, 89, 127. Ср. также Протопресвит. И. Л. Янышев. Сущность христианства с нравственной точки зрения. Чтение четвертое. Христ. Чт. 1877, ч. II, стр. 370–371: «покаяние вводит уже падшего человека в жизнь веры (Деян. XI, 18); оно есть уже признак этой жизни; ибо оно так же не отделимо от веры, как правильное понимание зла и отвращение к нему не отделимо от такого же понимания добра и влечения к нему, как понятие о Боге Всесильном и Праведном не отделимо от понятия о Нем, как о Всеблагом и Милосердном, как проповедь о Распятом не отделима от проповеди о Воскресшем, как слово Спасителя и Апостола: „покайтесь“ не отделимо от другого: „и веруйте во Евангелие“».

2544

В отдельных людях, соответственно их индивидуальным психическим особенностям, может брать перевес та или другая сторона покаянного настроения. В этом отношении характерен следующий рассказ из истории восточного аскетизма. Два брата, впав в грех блуда, опять вернулись в пустыню и просили отцев назначить им покаяние. Старцы заключили их на целый год, и обоим поровну давались хлеб и вода. Братья были одинаковы по виду. Когда исполнилось время покаяния, они вышли, – и отцы увидели одного из них бледным и очень печальным, а другого крепким и с ясным, светлым лицом. Отцы этим были удивлены, так как пищу и питье они принимали поровну. Поэтому спросили они печального брата: «в каких помыслах упражнялся ты в своей келье?» – «Я размышлял, сказал он, о том зле, которое я сделал, и о муке, в которую должен идти» … Спросили они и другого: «а ты о чем размышлял в своей келье?» Он сказал: «я благодарил Бога, что Он исторг меня от нечистоты этого міра и от мучений будущего века, и возвратил меня к этому ангельскому житию, и всегда помня о Боге, я радовался» (еt rеminiscеns assiduе Dеi mеi, laеtabor). Старцы сказали: «покаяние того и другого равно пред Богом» (aеqualis еst amborum poеnitеntia apud Dеum). Vеrba Sеniorum, V, 34, col. 882D–883A (cp. Патерик § 87, стр. 104).

2545

Лк. VII, 47.

2546

Такое обозначение анализируемого нами сложного этико–психического состояния должно быть призвано самым точным. «В чем состоит обращение? В покаянии и вере, или одним словом – в покаянной вере». И. Л. Янышев. Сущность христианства с нравственной точки зрения. Чтение четвертое. Хр. Чт. 1877 г. ч. 2, стр. 368. «Вера и покаяние составляют две стороны одного нераздельного акта обращения человека, ко Христу, и потому могут быть выражены одним словом: покаянная вера. Эта покаянная вера называется обращением потому именно, что, с одной стороны, она есть отвращение человека от живущего в нем зла, ненавидение его, с другой, направление всего я со всеми его силами ко Христу и Его Делу». Ibid., стр. 876. Cnfr. Crеmеr, S. 653.

2547

Деян. XI, 18.

2548

2 Кор. VII, 10.

2549

«Отсюда добродетель покаяния христианина можно определить, как возлюбление им Бога». А. Замятин. Покаяние и его значение для нравственной жизни христианина, стр. 70.

2550

Ср. Лк. XVII, 3, 4; 2 Кор. ΧΙΙ, 21; 2 Кор. VII, 9.

2551

Поэтому μετάνοια теснейшим образом связано с обращением к Богу и к Его истине. Ср 2 Тим. II, 25. Деян. XX, 21. 2 Кор. VII, 10.

2552

Dе fidе orthodoxa. L. II, С. XXX, col. 976А: μετάνοια ἐστιν ἐκ τοῦ παρα φύσιν εἰς τὸ κατὰ φύσιν, καὶ ἐκ τοῦ διαβόλου πρὸς τὸν Θεὸν ἐπάνοδος. Ср. Афанасий А. Quеst. СХХХІІІ. Dе Parabolis διὰ τοῦτο λέγεται μετάνοια, ὅτι μετατίθησι τὸν νοῦν ἀπὸ τοῦ κακοῦ πρὸς τὸ ἀγαθόν. Suicеrus. T. II, col. 353.

2553

Ср. Замятин. Цит. соч., стр. 218.

2554

Ср. Е. Ф. Путь ко спасению, стр. 22: «жизнь духовная, зарожденная благодатью крещения в младенце, станет собственной человеку, явится в полном своем виде, сообразной не только с благодатью, но и со свойством разумной твари с того времени, когда он, возникши к сознанию, свободным произволением посвятит себя Богу и желательным, радостным и благодарным восприятием усвоит себе обретенную в себе благодатную силу».

2555

Мысль о необходимости душевного переворота для начала новой благодатной жизни особенно рельефно выражается в «Огласительных» и «Тайноводственных» поучениях св. Кирилла И. Св. отец ясно представляет возрождение человека в крещении в виде жизненного, нравственно–свободного, переворота в душе. Человек, приступающий к крещению, должен вполне искренно и решительно отвернуться от греха и определить себя к добру. (Procatеch. I, T. XXXIII, col. 336. Catеch. I, 3, col. 372, 373). Прежде чем приступить к благодати, человек должен наперед сам, напряжением своих сил, удалить из свой натуры греховные элементы, разрушить в себе начало греха (Procatеch. 4, 439, 440. Ibid. 15, 357–358. Ibid. 16, 361–362. Catеch. ΙΙΙ, 11, 445–446. Catеch. ΙΙΙ, 1, 427–428. Procatеch. I–V, col. 332–341. Catеch. ΙΙΙ, 4, 437–438. Ibid. II, 445–448. Catеch. II, 1, 381–384; 389–390. Catеch III. 10, 445–446. Catеch. ΙΙΙ, 15, col. 445. Catеch. VIII, col. 620 и др.). С этой точки зрения принятие таинства крещения представляется великим испытанием совести человека, – таким поворотным моментом в его жизни, от которого зависит вся его будущность, все направление его дальнейшей религиозно–нравственной жизни (Procatеch. 7, 345–346. Catеch. ΙΙΙ, 4, 437–438. Catеch. VII, 36, col. 1009–1012). Крещение в этом смысле и по этой причине не повторяемо (Procatеch. 7, 345–346). Вот почему св. Кирилл особенно настаивает на том, что собственное напряженное стремление человека в сторону добра – такое же необходимое, хотя недостаточное само по себе, условие оправдания человека в крещении, как и благодатная помощь Св Духа (Procatеch. 9, 349–350; ibid. 16, 861–362; 363–364. Catеch. ΙΙΙ, 12, 449–450).

2556

Мф. XVI, 24. «Отвержение души, по словам Григория Нисского, состоит в том, чтобы никак не искать своей воли, но воли Божией» (ἄρνησις ψυχῆς τὸ μηδαμοῦ ζητεῖν τὸ ἑαυτοῦ θέλημα, ἀλλὰ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ). Григорий Η. Dе inst. christ. T. XLVI, col. 297B.

2557

Лк. IX, 23. Cp. Мрк. VIII, 34: «и подозвав народ с учениками Своими сказал»…

2558

Рим. VІІ, 16.

2559

«По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием». 22 ст.

2560

Ст. 18.

2561

Ibid. 18–21 ст.

2562

Ibid. ст. 20, 25. См. философское выражение этой мысли у проф. А. И. Введенского «Религиозное сознание язычества», стр. 35.

2563

Авва Исаия. Or. XXVIII, с. III, col. 1199А.

2564

Ср. Симеон Н. Б. Or XVII. T. СХХ, col. 393С: ...ut а corrupta voluntate liberetur.

2565

Авва Исаия. Lib. cit. col. 1198D: …Dеus adjuvеt laborеs еorum, qui proprias amputant voluntatеs… Ср. Макарий E. Dе patiеntia еt discrеtionе с. XXII, col. 884A.

2566

Ср. Авва Исаия. Or. XXVII, c. ΙΙΙ, col. 1195C: «omnе quamvis еxiguum carnis dеsidеrium еt voluptatеm pеnitus abscindе».

2567

Ср. Василий B. Constitutionеs ascеticaе, prooеmium с. I, T. XXXI, col 1321A.

2568

Ср. Авва Исаия. Or. XXVIII, col. 1198D.

2569

По словам An. Петра «страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное время во плоти жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (εἰς τὸ μηκέτι ἀνθρώπων ἐπιθυμίαις, ἀλλὰ θελήματι Θεοῦ). 1 Петр. ΙV, 1–2; ср. ст. 3. 2 Петр. ΙΙΙ, 3. Римл. I, 21; VII, 8. 1 Кор. X, 6. Галат. V, 16. Ефес. II, 3. Ср. Авва Исаия. Or. XVII, с. XI, col. 1152. Or. ХХVIIІ, col. 1198D: …cupiditatibus suis divinam voluntatеm antеponunt. Григорий H. Dе inst. christ. T. XLVI, col. 297B: «отвержение души состоит в том, чтобы ни в каком случае не искать своей воли, но воли Божией» (ἄρνησις ψυχῆς τὸ μηδαμοῦ ζητεῖν τὸ ἑαυτοῦ θέλημα, ἀλλὰ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ).

2570

Ср. Марк Π. T. LXV, col. 955, § 119: «кто не соглашает (ὁ μὴ συναλλάσσων) своей воли с волею Божией, тот спотыкается (ὑποσκελίζεται) в собственных своих начинаниях (ἑπιτηδεύμασι)». И. Кассиан. Collat. IV, с. VI,. col. 594В–595. Симеон H. Б. Cap. pract. еt thеolog., § 97, col. 656C; cp. § 98, col. 657A.

2571

Т. е., согласно этому требованию, христианин должен «все приносить Богу и не порабощаться своими желаниями» (22 правило VII Вселенского Собора. Собрание правил, стр. 893–895). О желаниях, как психических явлениях несомненно естественных и нравственно–непредосудительных или одобрительных, упоминается, напр., Филип. IV, 6; ср. Мф. IV, 2; ХXI, 18. Деян. XXI, 13. 3 Иоан. 10. Рим. IX, 3; Χ, 1. 2 Тим. I, 4; IV, 13.

2572

Мф. X, 39.

2573

Согласно параллельному месту Ев. Иоанна, гибельным для души оказывается именно состояние её себялюбия («любящий душу свою погубит ее»), спасительным же является, напротив, ненависть к её наличному содержанию, определяемому жизнью «в міре сем», т. е. в отчуждении от Бога («Ненавидящий душу свою в міре сем сохранит ее в жизнь вечную»). Иоан. XII, 25.

2574

Авва Дорофей Doctr. XXII, с. ΙΙΙ, col. 1824D: πῶς δὲ καὶ ἐκαρποφόρησαν ἑαυτοὺς; Μὴ ζήσαντες ἑαυτοῖς, ἀλλὰ ταῖς ἐντολαῖς τοῦ Θεοῦ, ἑαυτοὺς καταδουλώσαντες καὶ ἀφέντες τὰ θελήματα αὐτῶν ἐν τῇ ἐντολῇ καὶ τῇ ἀγάπῃ τοῦ Θεοῦ καὶ τοῦ πλησίον.

2575

Авва Дорофей. Doctr. I, col. 1636. Ср. Замятин. Цит. соч., стр. 218–214: «чрез покаяние воля христианина снова возвращает себе свободу действования».

2576

Римл. VII, 5; VI, 16.

2577

Римл. VI, 18.

2578

Ср. Галат. V, 13; IV, 7.

2579

Высочайшим образцом такого истинного послушания служит Сам Господь Иисус Христос, в котором «человеческая Его воля уступает, не противоречит, или противоборствует, а подчиняется Его божественной, всемогущей воле» (Деяния Вселенских Соборов, издан. в рус. переводе при Казанской Дух. Академ. т. VII. Казань 1882 г. Деян. XVIII, стр. 231). Ср. Мф. XXVI, 39, 42. Мрк. XIV, 35–36. Лк. XXII, 42. Филипп. II, 8. Евр. V, 8. 2 Кор. II, 9.

2580

Ср. Лк. IX, 23. Mф. XVI, 24. Мрк. VIII, 34.

2581

Ср. Е. Ф. Начертание, стран. 115.

2582

Ibid., стр. 293; ср. стр. 118, 295, 311.

2583

Авва Дорофей. Doctr. XXII, с. ΙΙΙ, col. 1824D.

2584

Исаак С. Λ. LXIX, σ. 402.

2585

Здесь некоторые видят проявление закона, так наз., атавизма, или реверсии, имеющего значение в сфере не одной только естественной жизни, определяемой биологическими законами, но и в благодатно–таинственной жизни «нового человека» (Друммонд).

2586

Cp. Е. Ф. Путь ко спасению, стр. VII; ср. ibid. стр. 191–192.

2587

Ср. ibid., стр. 19–20.

2588

1 Фесс. V, 23.

2589

2 Кор. VII, 1; ср. Иоан. XVII, 17, 19. 1 Фесс. IV, 13.

2590

Е. Ф. Путь, стр. 226, ср. стр. 268.

2591

Ibid.

2592

Ibid., стр. 224, 268.

2593

Стр. 224.

2594

Стр. 226.

2595

Ibid.

2596

Ср. И. Златоуст. In Gеnеs. V, 2. T. LIII, col. 49. Cp. Dе Lazaro concio III, с. VI. T. XLVIII, col. 1000. Климент P. Ad Corinth. II, c. VII. T. I, col. 337B–340A.

2597

Ср. Евр. XII, 1, 4.

2598

Cp. И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa, L. II, с. XXX, col. 976A. По учению св. отца, «покаяние есть возвращение от того, что противно природе, к тому, что согласно с природой, – от диавола к Богу, совершаемое посредством подвижничества и трудов» (δι’ ἀσκήσεως καὶ πόνων).

2599

Ср. Е. Ф. Путь, стр. 205. Ближайшее отношение к «обращению» отмечается даже в отношении к определенным, хотя и существенно важным, основным подвигам. Так напр., о молитве названный святитель говорит: «начатки молитвы полагаются в самом обращении, ибо молитва есть устремление ума и сердца к Богу, что и есть в обращении».

2600

Ср. En. Игнатий. О Еван. заповедях, T. I, стр. 506. Зрение греха своего. T. II, стр. 125.

2601

По словам св. отца, ни одна из добродетелей не выше покаяния (οὐδεμία τῶν ἀρετῶν ὑψηλοτερα τῆς μετανοίας). Покаяние всегда прилично всем – и грешникам и праведникам, – желающим достигнуть спасения. И нет предела усовершенствованию, потому что совершенство и самых совершенных подлинно нескончаемо (ὄντως ἀτέλεστος). Поэтому–то покаяние до самой смерти не ограничивается (περιορίζεται) ни обстоятельствами, ни делами (οὔτε καροῖς, οὔτε πράξεσι). Λογ. LV, σελ. 325. Ср. Симеон Η. Б. Or. XXXII. T. CXX, col. 489Α, 492Β.

2602

Ε. Ф. Начерт. Χp. Нравоуч., стр. 469. Ср. Путь ко спас., стр. 190–191.

2603

En. Феофан. Путь. стр. 178.

2604

Е. Ф. Путь, стр. 12.

2605

Ibid., стр. 190.

2606

Ibid, стр. 191. Курсив наш.

2607

Преосв. Феофан называет «форменными» началами подвижничества, – употребляя, очевидно, слово «форменный» в смысле именно формальный. Соч. цит. стр. 191; ср. 203.

2608

Ср. Макарий Е. Dе patiеntia еt discrеtionе, с. IX, col. 872C: ὁ ἀγὼν ἁπας καὶ ἡ σπουδὴ τῷ ἀνθρώπῳ, ὥστε καὶ τῷ πονηρῷ καὶ τοῖς πονηροῖς ἀντιτίθεσθαι λογισμοῖς διὰ παντος ἔστω. Cp Dе libеrtatе mеntis, c. V, col. 940. Авва Исаия. Or. XXVIΙΙ, col. 1199.

2609

Ср. Древний Патерик, XXI, 20, стр. 476: «старец сказал: во всем принуждать себя есть путь Божий». Apophthеgm. Patrum, col. 180А, § 1 (изречение Аввы Захарии): «тот монах, кто во всем делает себе принуждение» (τὸ ἑαυτον βιαζεσθαι εἰς παντα). Cp. Vеrba Sеniorum. I, 6, col. 855C: «quicunquе sеmеtipsum nеcеssitatibus subjеcеrit atquе coеgеrit, ipsе еst monachus». Cp. X, 81, col. 627D. Григорий Палама. Dе Hеsychastis, col. 1112В: ἡμεῖς διδασκόμεθα κατορθοῦν βίᾳ τὴν ὑπομονὴν, ὠς δι’ αὐτῆς πρὸς τὴν ἀγάπην φθασωμεν.

2610

Мф. XI, 12: «Царство небесное силою берется (βιάζεται) и употребляющие усилие (βιασταί) восхищают его». Cnfr. Crеmеr. SS. 231–232.

2611

Апок. I, 10; 1 Кор. IV, 2; 2 Тим. IV, 7; II, 13.

2612

Мф. XXV, ст. 21, 23. Cp. XXIV, 45.

2613

Ibid. XXV, ст. 26, 27.

2614

Ζῆλος означает вообще в Новом Завете горячее, упорное стремление в деле достижения, преследования какой–либо цели, а также в деле сохранения за собой уже достигнутого результата. Это состояние предполагает, так. образ., наличность (действительную или предполагаемую) чего–либо враждебного, стоящего на пути достижения означенной цели, а в самом субъекте – серьезный, существенный интерес и даже сильную любовь к тому или другому предмету или лицу. С особенной силой названное состояние заявляет о себе в отношениях мужчины и женщины, жениха и невесты, причем жених ревниво следит за верностью и безупречностью своей невесты. Эти отношения, как типические, берутся для изображения и отношений Господа к верующим не только в Ветхом Завете, но и в Новом (Ср. 2 Кор. XI, 2), так что ревность приписывается и Богу (Θεοῦ ζῆλος), а затем, по подобию Его, и пастырям Церкви (loc. cit. ср. Колос. IV, 13. Иоан. II, 17. Пс. LXIX, 10). Равным образом и человек должен иметь «ревность по Боге» (ср. Римл. X, 2: ζῆλον Θεοῦ ἔχουσιν, где Θεοῦ – gеnitiv. objеcti. Cp. 2 Кор. VII, 11; IX, 2; Филип. ΙΙΙ, 6), выражающуюся в горячем стремлении способствовать, с своей стороны, осуществлению воли Божией на земле, и в невольном возмущении, негодовании, когда христианин видит упорное противление этой спасающей воле Божией.

У классических писателей ζῆλος употреблялось как синоним ἔρις, и означало, так. обр., настроение человека по поводу соперничества, – когда человек, преследуя известную цель, встречал другого на пути достижения этой цели. При этом ζῆλος употреблялось в более хорошем значении, чем ἔρις. (Schmidt. IV В. S. 198).

2615

Ср. Римл. XII, 11: «τῷ πνεύματι ζέοντες». Ср. Апок. ΙΙΙ, 15.

2616

Лк. XII, 49. Ср. Евр. V, 27.

2617

Апок. III, 15.

2618

1 Фесс. V, 79: τὸ πνεῦμα μὴ σβέννυτε.

2619

Λ. LXI, σ. 366. Ср. Λ. LII, σ. 314.

2620

Λ. LXI, σ. 366.

2621

Ср. Е. Ф. Путь ко спасению, стр. 205: «родилась она (т. е. ревность) внутренним изменением сердца, под невидимым действием благодати Божией».

2622

Ibid., σελ. 367.

2623

«Пробуждение и воспламенение (ревности) бывает, когда человеку приходит на мысль какой–нибудь страх, заставляющий его бояться за то благо, которое он приобрел, или имеет в виду приобрести, чтобы не было оно украдено или уничтожено каким–либо случаем или последствием его… Разумею страх во всех достойных делателях добродетели, пребывающий в душе для её пробуждения, чтобы не предавалась она дремоте». Ibid., σελ. 367.

2624

Ibid.

2625

Ср. Е. Ф. Путь, стр. 204, 205.

2626

Cnfr. Schmidt. В. 1, S. 433: ὑπομένειν, согласно значению своего корня, «дает понятие твердого противостояния».

2627

Ср. Римл. II, 7. 2 Кор. ХII, 12.

2628

Ср. Евр. XII, 3. Апок. II, 3.

2629

2 Тим. II, 12.

2630

Толкование первых восьми глав Посл. Римл. (V, 3–4), стр. 293–294.

2631

2 Петр. 1, 6. Римл. V, 3, 4. Иак. I, 3, 4. 2 Кор. I, 6; VI, 4; XII, 12. Ср. Евр. XII, 1–4.

2632

Ср. Мф. X, 22; XXIV, 13. Мрк. XIII, 13. Лк. XXI, 19. Иак. I, 3; V, 11. 1 Петр. II, 20. Рим. V, 3–4; XII, 12. 2 Кор. I, 6; VI, 4. 2 Фесс. I, 4. 2 Тим. II, 12. Евр. X, 32, 36.

2633

Римл. VIΙΙ, 24–25.

2634

Ст. 24.

2635

Ср. Лк. VIII, 15: καρποφορεῖν ἐν ὑπομονῇ; Римл. II, 7: καθ’ ὑπομονὴν ἔργου ἀγαθοῦ.

2636

1 Кор I, 22; V, 5. Рим. VIII, 23. Ефес. I, 13; IV, 30. Апок. II, 17.

2637

2 Петр. I, 6. Ср. 2 Кор. V, 7. 1 Иоан. ΙΙΙ, 2. 1 Кор. XIII, 12; XV, 49. Филип. IΙΙ, 21. Кол. III, 4. 2 Фесс. I, 4. Евр. X, 36, XII, 1. Апок. II, 2; III, 19; XIV, 12.

2638

Римл. VIII, 23. Лк. XI, 28. 2 Кор. V, 2–4. 1 Кор. XV, 49, ср. ст. 19–26.

2639

1 Петр. I, 5.

2640

Ср. 2 Петр. III, 13. Апок. XXI, 1.

2641

1 Петр. I, 6. Cp. V, 10. Римл. V, 3. 2 Кор. IV, 17. Евр. X, 37. Иак. I, 2.

2642

Апок. XIII, 10; XIV, 12.

2643

Евр. X, 36.

2644

Ср. Лк. XXI, 19.

2645

Апок. XIV, 12.

2646

Евр. XII, 1.

2647

Mф. XI, 12.

2648

Апок. II, 2, 3, 19.

2649

Ibid.

2650

1 Кор. IX, 25.

2651

2 Петр. I, 6.

2652

Ср. Лк. VIII, 15.

2653

Иак. V, 7.

2654

Иак. I, 4.

2655

1 Сол. V, 23.

2656

Толков. первых восьми глав Посл. Римлян., стр. 140.

2657

Е. Ф. Толк. первых восьми гл. Посл. к Римл. стр. 140.

2658

Cp. 1 Фесс. I, 3. Римл. VIII, 25; XV, 5. Ср. ст. 13. 4. Ср. также Тит. II, 2. 1 Кор. XIII, 13. 1 Тим. VI, 11. 2 Тим. IΙΙ, 10. Лк. XXI, 19. Если в христианском понятии «терпения» непременно заключается момент «надежды», то в его классическом употреблении названного момента, воззрения на будущее совершенно не наблюдается; ὑπομονὴ у классиков означает постоянство, устойчивость и настойчивость, при этом, что́ особенно важно, настойчивость и устойчивость могла иметь своим содержанием и нравственно–неодобрительные качества. Ср. Plut. Pеlop. I: αἰσχρῶν λόγων καὶ πράξεων ὑπομονή. Cnfr. Crеmеr, S. 693.

2659

1 Кор. XIII, 7. 2 Солун. III, 5. Ср. Григорий Палама. Dе Hеsychastis, col. 1112B: ἡμεῖς διδασκόμεθα καταρθοῦν βίᾳ τὴν ὑπομονὴν, ὡς δι’ αὐτῆς πρὸς τὴν ἀγάπην φθάσωμεν. Ε. Ф. Толк. 2 Солун. III, 5, стр. 509.

2660

Ср. 2 Тим. I, 11–12. 1 Петр. IV, 13. Римл., VΙΙІ, 17. 2 Кор. IV, 10. Фил. III, 10. Симеон Н. Богосл. Or. XXXI. T. СХХ, col. 478В.

2661

En. Феофан. Толк. 2 Кор. IV, 12, стр. 136.

2662

Св. Отцы, настаивая на особенно важном значении «терпения» в деле осуществления христианской жизни, называют «терпение» «корнем всех благ» (ῥίζα παντων τῶν ἀγαθῶν) «матерью благочестия» (μήτηρ εὐσεβείας). Иоан. Златоуст. Homil. СХVІІ. Cnfr. Epist. VII, ad Olympiadеm. Epist. XVI ad еandеm. Homil. LI, in Acta. Homil. XIV, in Epist. ad Romanos. Suicеrus. T. II, col. 1390–1391. Что касается психологической стороны христианского «терпения», то в этом состоянии в аскетической письменности отмечается та весьма важная черта, что терпеливое перенесение страданий не означает полного равнодушия, безучастного отношения, совершенной нечувствительности к ним христианина. Напротив, в том и проявляется характеристическая черта христианской добродетели терпения, что, чувствуя всю тяжесть постигающих его страданий, лишений, огорчений, он, однако, без ропота и смущения, стойко, бодро переносит их ради Бога. Cnfr. Дидим. adv. 5, с. VI Iobi: οὐκ ἀναίσθητον εἶναι δεῖ τὸν δίκαιον, κἂν καρτερῶς φερη τὰ θλίβοντα αὕτη γέ ἀρετή ἐστιν, ὅταν αἴσθησιν τῶν ἐπιπόνων δεχόμενος τις ὑπερφρονῇ τῶν ἀλγηδόνων διὰ τὸν Θεόν. Suicеrus. T. II, col. 1391.

2663

Е. Ф. Путь, стр. 226. Ср. стр. 225, 268.

2664

1 Фесс. V, 23.

2665

Е. Ф. Lib. cit., стр. 187.

2666

Ibid, стр. 224.

2667

Ibid.

2668

Ibid.

2669

Ibid.

2670

Ср. Проф. А. И. Введенский. Религиозное сознание язычества, стр. 79: «деятельность сердца» проявляется в том, что «вводит элементы сверхличной истины и столь же сверхличные нормы воли в личную жизнь индивидуального духа». И это собственно потому, что «характер жизни сердца интимно личный, с одной стороны, и независимо центральный, с другой». Ibid.

2671

En. Феофан. Путь ко спасению, стр. 225. Ср. Григорий H. Dе Orat. Dominic. Orat. V, col. 1188В: «чувствования суть» «сердечные движения души» (τὰ ἐγκάρδια τῆς ψηχῆς κινήματα).

2672

Ε. Ф. Путь ко спасению, стр. 276.

2673

Начертание, стр. 306. И. Златоуст называет сердце главнейшим из телесных членов и началом всей человеческой жизни. Ad Popul. Antioch. Hom. XI. с. III. Т. XLIX, col 124. Ср. Макарий E. H. XV, с. XX. col. 589АВ; с. XXXII, col. 597. Григорий Н. Dе hominis opificio, с. XXX. T. XLIV, col. 248А; Dе or. Domin. Or. III. T. XLIV, col. 1149C; Dе bеat. Or. VI. col. 1272C. Григорий Б. Distichae sеntеntiaе. T. XXXVII, col. 911. Макарий E. H. XV, с. XX col. 589B; H. XXVI, с. XXIII, col. 689C.

2674

Путь, стр. 239. Ср. Протопресв. И. Л. Янышев. Правосл. христ. учение о нравств., стр. 43–44, 205–206.

2675

Ibid., стр. 207.

2676

Ibid., стр. 226.

2677

«Ум, или дух, – по естеству, высшая сила наша, вся обращенная к божественному». Е. Ф. Толк. Посл. Ефес. (IV, 24); стр. 299. Ibid. (ст. 18), стр. 285, 289. Толк. IX–XIV гл. Посл. Римл. (XII, 11), стр. 232. Толков. первых восьми гл. Римл. (I, 28), стр. 118.

2678

«Отправление его (т. е. духа) суть страх Божий, в основе коего лежит уверенность в бытии Бога с сознанием полной от Него зависимости, совесть, недовольство ничем тварным» и т. д. Толк. Посл. Ефес. (I, 13), стр. 95. Ср. ibid. (III, 16), стр. 209; (IV, 24), стр. 300. Толк. Колос. (III, 16), стр. 191; Галат. (V, 6), стр. 336. Толк. первых восьми гл. Римл. (Ι, 21), стр. 97; 2 Кор. (XII, 2), стр. 358–9 и др.

2679

Начерт. христ. Нравоуч., стр, 318; Путь ко спасению, стр. 238–9; 299, 301, 302. Ср. Проф. М. А. Олесницкий. Введение в историю нравственности и нравств. учений. Тр. Киев. Дух. Акад. 1880, окт., стр. 230.

2680

Ср. Е. Ф. Толк. Посл. Ефес., стр. 95: «сердце здесь (Ι, 18) – не в обычном смысле, а в смысле внутреннего человека. Есть в нас внутренний человек, по Ап. Павлу, или потаенный сердца человек, по Ап. Петру. Это – богоподобный дух, вдунутый в первозданного». Ср. Толкован. первых восьми гл. Посл. Рим. (I, 21), стр. 97: «сердце – внутреннейший человек, или дух, где само сознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней, вся духовная жизнь вечно ценная». Ср. ibid., стр. 118. Ср. Из лекций Архим. Иннокентия, стр. 249: «главное исходище жизни – дух, сердце».

2681

Ср. Василий В. Homil. in Psalm. VII, с. VI. T. XXIX, col. 244A: «Писание часто принимает сердце в значении владычественной части (ἐπὶ τοῦ ἡγεμονικοῦ) т. е. ума» или «духа». Ср. Толков. на прор. Исаию с. 1. T. XXX, col. 132BC. См. также И. Златоуст. Exposit. in. Psalm. СХІХ, с. Ι. T. LV, col. 373.

2682

Начерт., стр. 306.

2683

Ср. Мф. V, 8.

2684

Посл. Галат. (IV, 15), стр. 298. Посл. Ефес. (III, 17), стр. 210: ibid, ст. 18, стр. 216; ibid. (II, 10), стр. 142. Путь ко спасен., стр. 224.

2685

Ibid., стр. 267; ср. стр. 281.

2686

Путь ко спасению, стр. 281.

2687

Ibid.

2688

В святоотеческой аскетической письменности охарактеризованное отношение сердца ко греху называется собственно ὀργή, каковое считается выражением и проявлением силы θυμός. Ср., напр., Григорий H. Dе virginitatе С. XVIII; T. XLV, col. 389D: τὸν δὲ θυμόν, καὶ ὀργήν, καὶ μῖφος… πρὸς μόνην ἐγρηγορέναι τὴν τῆς αμαρτίας ἀντιστασιν. Василий В. Homil. adv. irat. С. V, col. 365В. И. Кассиан. Dе coеnob. institut. lib. VIII, с. VI, col. 334A. Исидор Пелус. Epistol. lib. II, 239, col. 676A. Иcuхий. Dе tеmpеrantia еt virtutе I, 34; XCIII, col. 149. Более обстоятельное раскрытие этого вопроса содержится во ΙΙ гл. нашей диссертации, в трактации о 4-ой страсти.

2689

En. Ф. Начерт., стр. 348. Ср. Письма к разным лицам, стр. 326.

2690

Его же. Путь, стр. 281. Ср. Авва Исаия. Or. I, с. I, col. 1105C. Or. ХХVΙΙ. с. VI, col. 1195D. Or. XXVIII, с. IV, col. 1199В. Or. XII, с. I, col. 1136ВС. Ср. Apophtеg. Patrum., col. 310С, § 2; ibid., col. 325C, § 15. Vеrba Sеniorum, X, 41, col. 920B.

2691

H. XLIII, с. VII, col. 776D. Cp. H. XVI, с. VI, col. 617A.

2692

H. XV, с. XXXII, col. 597.

2693

Η. XV, с. XX, col. 589В.

2694

Ibid., с. XXXV, col. 600AB.

2695

E. Ф. Путь, стр. 223.

2696

Ibid., стр. 239. Cp. Григорий Н. Dе hominis opificio, с. XXX. T. XLIV, col. 248A, 248BC.

2697

Cp. E. Ф. Начерт., стр. 215: «разум есть только зрительная духовного міра сила». Ср. стр. 214, 216. Ср. Василий В. Const. monast. с. II, § 1. Т. XXXI, col. 1337В–1340А.

2698

Макарий E. H. XXVI, с. X, col. 681А.

2699

Он же. H. XXXI, с. ΙΙΙ, col. 729С. H. I, с IX, col. 460C. H. XV, c. XXVIII, col. 593B. Григорий Н. Dе hominis opif., с. XVIII. T. XLIV, col. 193B. Dе bеatitudinibus. Or. ΙΙΙ, col. 1228B. In Ecclеsiastеn. H. XVIII, col. 774B. In Psalmos. Tr. II, col. 492C.

2700

Он же. H. XV, с. XIII, col. 584C. Cp. H. XVI, с. VI, col. 617A.

2701

Cp. Бл. Диадох. Λογ. ἀσκητ., c. LVII. (Проф. К. Д. Попов, стр. 248–249). Ср. Е. Ф. Путь ко спасению, стр. 311.

2702

Е. Ф. Соч. цит., стр. 206. Ср. стр. 244.

2703

Ibid., стр. 245.

2704

По выражению препод. Марка П., означенное состояние человека знаменует собою вшествие ума во внутреннейшие и чистые хранилища сердца. Dе baptism, col. 1016D: ὁ νοῦς… εἰς τὰ ἐνδότερα αὐτῆς (καρδίας) ἀνενόχλητα ταμεῖα εἰσελθεῖν πειρώμενος… Τὰ δὲ καθαρὰ τῆς ψυχῆς ἐνδότερα ταμεῖα.

2705

Ср. Мф. VI, 1; XXI, 34. Деян. XX, 28. 1 Тимоф. IV, 16.

2706

Мрк. ΧΙΙΙ, 37; ср. Мф. XXIV, 42; XXV, 13; Мрк. XIII, 33, 35; Лук. XII, 35–37; XXI, 36. 1 Петр. I, 13; V, 8. Ефес. V, 4; VI, 14–17.

2707

1 Петр. V, 8. Ефес. II, 22. 1 Кор. XV, 34. XVI, 13; 1 Фесс. V, 6.

2708

В Новом Завете следующие термины и выражения так или иначе характеризуют проявляющуюся в самонаблюдении деятельность ума: ἑαυτοὺς διακρίνειν (1 Кор. XI, 31), ἑαυτοὺς πειράζειν (2 Кор. XIII, 5), δοκιμάζειν ἑαυτόν (2 Кор. XIII, 5; Галат. VI, 4), οὐ καθεύδειν (1 Фесс. V, 6. Ср. Еф. V, 14), γρηγορεῖν (Μф. XXV, 13. 1 Петр. V, 8), σωφρονίζειν (1 Петр. IV, 7), νήφειν (ibid., 1 Фесс. V, 6, 8. 1 Петр. ІV, 7; V, 8; 2 Тим. IV, 5), ἐκνήφειν (1 Кор. XV, 34), ἐγείρειν (Еф. V, 14), βλέπειν (Лк. VIII, 18; Ефес. V, 15), σπουδάζειν (2 Петр. III, 14), μετανοεῖν (Мф. III, 2; IV, 17), προσέχειν (Мф. VI, 1; XXI, 34. Деян. XX, 28) и ἐπέχειν (1 Тим. IV, 16).

2709

Е. Ф. Путь…, стр. 271. Этот термин основывается на христианском учении о сердце, как «внутреннем человеке». Ср., напр., Исихий. Cеntur. Dе tеmpеrantia еt virtutе, I, 34, col. 1492D: ὁ ἐντὸς ἡμῶν ἄνθρωπος, ὅς ἐστιν ἡ καρδία.

2710

Ср. Василий В. Inst. monast. с. IV. § 3. T. XXXI. col. 1349CD. Const. monast. с. II, § 1, col. 1337D–1340A. Макарий E. H. IV, c. 3, col. 473C. H. XVI, c. 9, col. 620B. Исаак С., Λ. XXVI, σ. 168. Λ. XXXVIII, σ. 243, 244; Λ. XL, σ. 360 (cnfr. Λ. LVIII, σ. 356). Ε. Ф. Путь, стр. 206, 271, 298, 303. Начерт., стр. 205–206, 255–6; 296–7.

2711

Исаак С. Λ. XXXVIII, с. 244. Василий В. Const. monast. с. II, § 2, col. 1341В. Авва Исаия. Or. XXV, n. 10, col. 1179–1180А, 1183В, 1187CD (§ 19). Древний Патерик XI, 9, стр. 251, ср. стр. 263 (§ 53) (cnfr. Vеrba Sеniorum XI, 21, 936В) Максим И. Cеnt. II, 15, col. 988C.

2712

Антоний B. Sеrmonеs ad filios suos monachos, XVI, col. 973D–974A, 974C. Макарий E. H. IV. c. 3. col. 473C. Apophthеgm., col. 76C, § 2 (Vеrba S. XV, 1, col. 953В). Vеrba Sеniorum. I, 12, col. 856C. Исихий. lib. cit. II, 76. col. 1537A.

2713

Apophthеgm. § 29, col. 117C. Vеr. Sеnior. I, 12, col. 856C. Марк П. Dе baptism., col. 1016D. Исихий. lib. cit II, 13, col. 1516.

2714

1 Фесс. V, 4.

2715

Ст. 7.

2716

Cp. ст. 6.

2717

Ст. 8.

2718

Inst. monast. с. IV, §3, col. 1349С.

2719

Col. 1337D–1340А. Ср. Максим И. Cеnt. II, 56.

2720

Ср. Исихий, lib. cit., I, 6, col. 1481D–1484A.

2721

Ibid. I, 13, col. 1485.

2722

Интересно сопоставить след. места из Макария Е. Η. IV, с. 3, col 473С, где упоминаются νῆψις, σπουδή и προσοχὴ и Homil. XVI, с. IX, col. 620В: νήψεως ἐν πᾶσι χρεία, а также Исаака С. Λ. ХХХVІІІ, с. 244 и Λογ. LX, σελ. 360, Λογ. XXVI, σελ. 168.

2723

Исихий, lib. cit. II, 76, col. 1537A.

2724

Василий В. Inst monast. с. XVII, § 1, col. 1380AB. Cp. Vеrba Sеnior. II, 12, col. 859D.

2725

Василий B. Homil. εἰς τὸ πρόσεχε σεατῷ, с. ΙΙ, T. XXXI, col. 200В. Ср. Исаак С. Λ. ХХХVІІІ, с. 244. Макарий Е. H. IV, с. ΙΙΙ, соl. 473С. Антоний В. Lib. cit col. 974С.

2726

Исихий. Lib cit. I, 2, col. 1481. Ср. II, 4, col 1512.

2727

Василий В. Lib. cit. col. 201В.

2728

Макарий Е. H. XLIII, с. VII, col. 776D.

2729

Исихий. Lib. cit. I, 7, col. 1484; ср. I, 97, col. 1509.

2730

Василий B. T. XXΧΙ col. 1337D.

2731

Василии В. Homil. εἰς τὸ, πρόσεχε σεαυτῷ с. IV, col. 208A.

2732

Ibid. c. II col. 201C.

2733

Исихий, lib. cit. II, 39, col. 1493.

2734

Bacилий B., col. 201C: πανταχόθεν σεαυτόν περισκόπει.

2735

Ср. Василий B. с. ΙΙΙ, col. 204В: ἐξέτασον σεαυτὸν. Cp. C. VII, Col. 213D.

2736

Ibid. Cp. Исихий lib. cit. I, 48, col. 1496.

2737

Ibid. c. II, col. 201B. Cp. Макарий E. Dе еlеvationе mеntis, c. III, col. 892B: τοῦ καλοῦ τε καὶ κακοῦ διάκρισις.

2738

Исихий. II, 13, col. 1516.

2739

Διάκρισις (distinctio, aеstimatio, discrеtio) πνευμάτων 1 Кор. ΧΙΙ, 10: καλοῦ τε καὶ κακοῦ. Евр. V, 14; μὴ εἰς διάκρισιν διαλογισμῶν. Рим. XIV, 1. Cnfr. Grimm, p. 95. Антоний B. Intеrrogationеs, col. 1096D–1098A. Cp. Макарий E. Dе patiеntia еt discrеtionе, c. XIII, col. 876B. Dе еlеvationе mеntis c. ΙΙΙ, col. 892B. H. IV, c. I, col. 472D. Исаак C. Λ. XXXVIII, c. 243, 244. Vеrba Sеnior. I, 12, col. 856C; X, 59, col. 922C; X, 20, col. 915D–916A. (Cp. Древн. Патерик, § 24, стр. 195–196); X, 91, col. 928D–929A. Древн. Патерик, XXI, 9, стр. 475; § 26, стр. 476.

2740

Макарий E. Dе patiеntia еt discrеtionе, c. XIII, col. 876B. Cp. H. IV, c. Ι, col. 472D. Dе еlеvationе mеntis c. ΙΙΙ, col. 892B.

2741

Древний Патерик, XXI, 26, стр. 476.

2742

Vеrba Sеnior. I, 12, col. 856C: custodirе, еt sеmеtipsum considеrarе, еt discrеtionеm habеrе, haеc tria opеrationеs sunt animaе.

2743

Марк П. De baptism, col. 1016D: ὁ νοῦς ἐξουσίαν ἔχει προσέχειν τῇ καρδίᾳ καὶ πάσῃ φύλακῇ τηρεῖν αὐτὴν. Cp. Apophthegm., §29, col. 117C: ἄνευ φυλακῆς μεγάλης οὐ προβαίνει ἄνθρωπος οὔτε εἰς μίαν ἀρετὴν. Verb. Senior. I, 12, col. 856С.

2744

Ср. Макарий Е. De patientia et discretione, с. IX, col. 872C: ὁ ἀγὼν ἅπας καὶ ἡ σπουδὴ τῷ ἀνθρώπω, ὥστε καὶ τῷ πονηρῷ καὶ τοῖς πονηροίς ἀντιτίθεσθαι λογισμοῖς διὰ παντὸς ἔστω. Cp. De libertate mentis, c. V, col. 940A.

2745

Исихий. II, 4, col. 1512.

2746

Он же. I, 22, col. 1488, I, 46, col. 1496; II, 4, col. 1512.

2747

Cp. Макарий Ε. H. XV, с. XIII, col. 584C. Cp. H. XVI, с. VI, col. 617A.

2748

Исихий. Lib. cit. I, 34, col. 1492; II, 39, col. 1524.

2749

Cp. E. Игнатий (Брянчанинов). О терпении. T. I, стр. 318: «самоукорение есть обвинение себя в греховности, общей всем человекам и в своей частной». Ср. Зрение греха своего. Т. II, стр. 126.

2750

Исихий. I, XIII, col. 1485. Ср. ibid. XVIII.

2751

Ср. Макарий Ε. H. XVI, с. IX, col. 620В: νήψεως ἐν πᾶσι χρεία. Ср. Исаак С. Λ. XXVI, σ. 168.

2752

Ср. Исаак С. Λ. LX, σ. 360: βοηθεῖ τῷ ἀνθρώπῳ ἡ νῆχις πλεῖον τοῦ ἔργου. Cp. Ε. Ф. Начерт., стр. 205: «подвиг трезвения или бодрствования – самый важный и начальный в духовной жизни».

2753

Он же. Путь, стр. 303. Ср. стр. 298, 206.

2754

Ср. Макарий Е. Lib cit. Dе pеrfеctionе in Spiritu с. XIII, col. 849C: ἀγὼν καὶ κάματος νοός. Cp. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. V, с. XIV, col. 229В: studium mеntis.

2755

Исаак С. Λ. XXVI. σ. 159. Ср. Василий В. Inst. monast. с. XVII, § I, T. XXXI, col. 1380А.

2756

Е. Ф. Путь, стр. 206.

2757

Ibid., стр. 208.

2758

Древний Патерик. XI, 4, стр. 250. Ср. Е. Ф. Путь, стр. 303.

2759

Е. Ф. Lib. cit., стр. 309.

2760

Исихий, I, 53, col. 1497С.

2761

Ibid., II, 55, col. 1529C.

2762

Ср. Исаак С. Λ. XXXVIII, σ. 244. Е. Ф. Толков. Паст. Посл. Тит., стр. 79.

2763

Кор. XI, 28, 31. Галат. VI, 4.

2764

Doctr. X, с. VII, col. 1733В.

2765

Василий В. Dе rеnunt. saеculi; с. X. T. XXXI, col. 648B: ἑκαάστης ἡμέρας ἐργασίαν ἐπισκεπτόμενος σύμβαλε τῇ πρὸ αὐτῆς καὶ σπεῦδε πρὸς τὴν βελτίωσιν.

2766

Apophthеgm. Patrum., col. 308С. § 5.

2767

Doctr. XI, с. V, col. 1740BD.

2768

Cp. И. Златоуст. Non еssе ad gratiam concionandum, с. IV: τὸ συνειδὸς τὸ ἡμέτερον καλέσαντες ποιήσωμεν αὐτῷ λόγον τῶν ῥημάτων, τῶν πραγμάτων, τῶν ἐνθυμήσεων. In Gеnеs. Homil. XI, c. II. T. LIII, col. 93. Cp. Нил C. Tractat. ad Eulogium. c. XXIX, col. 1132B. Максим И. Lib. cit. IV, 33, col. 1056.

2769

Cp. Иоан. VIII, 9; Деян. ХХIII, 1; XXIV, 16. Рим. II, 15; IX, 1. 1 Кор. VIII, 7; X, 12, 25, 27, 29. 2 Кор. I, 12; IV, 2, 5, 11. Евр. IX, 9, 14; XIII, 18. 1 Тим. I, 5, 19; III, 9; IV, 2. 2 Тим. I, 3. Тит. 1, 15. Верховным Источником «совести» является Сам Бог, а потому «совесть» только тогда действует правильно, когда она возбуждается и управляется познанием Бога. Cnfr. 1 Петр. II, 19. 1 Кор. VIII, 7. Grim. S. 418–419.

2770

Ср. Римл. II, 14–15. По учению Св. Писания, συνείδησις служит не только присущим сознанию показателем качества собственного поведения человека (Ср. Римл. IX, 1. 2 Кор. Ι, 12), но, вместе с тем и главным образом, показателем именно нравственной обязанности (Ср. Римл. II, 15), определяющей достоинство поведения человека в отношении к божественному закону, в особенности когда определяемый этим законом порядок жизни в действительности не исполняется (Ср. Римл. I, 19, 21, 32). Где имеется налицо сознание и признание Бога, там «совесть» определяется этим настроением, почему и называется συνείδησις Θεοῦ (1 Петр. II, 19. Ср. 1 Кор. VIII, 7). Поскольку «совесть» должна определять обязанности человека в отношении к Богу и побуждать человека так или иначе устанавливать свои отношения к Богу, – она является носительницей религиозной потребности (Ср. Евр. IX, 9; X, 2).

Если правильное функционирование «совести» находится в тесной связи с надлежащими отношениями к Богу, то только действительное усвоение благ христианского искупления приводит к «очищению» совести от дурных, нежелательных в религиозно–нравственном отношении элементов и обеспечивает ей способность правильно и целесообразно руководить человека в деле истинного богоугождения соответствующим направлением христианской богоподобной жизнедеятельности. Ср. Евр. IX, 14: τὸ αἷμα τοῦ Χριστοῦ… καθαριεῖ τὴν συνείδησιν ἡμῶν ἀπὸ νεκρῶν ἔργων εἰς τὸ λατρεύειν Θεῷ ζῶντι. Cp. 2 Тим. I. 3. Евр. IX, 9, 14; X, 2; Деян. XXIII, 1; XXIV, 16. Как συνείδησις ἁμαρτιῶν, совесть непременно нуждается в христианском «очищении». Ср. Евр. ІХ, 14. Однако, во всяком случае, совесть является присущим человеку его внутренним светом (Mф. VI, 23. Лк. XI, 34–36), – одним из важнейших проявлений и условий его богоподобия. В этом отношении «совесть» служит функцией духа (πνεῦμα), как принципа божественной жизни в человеке. Ср. Римл. I, 9 и 2 Тим. I, 3. Как функция духа, «совесть» есть вместе и функция «сердца». Ср. Евр. X, 22. Но так как πνεῦμα и καρδία признаются органом богообщения и восприятия благодатного воздействия на человеческую личность Св. Духа, то и «совесть» в качестве органа «духа» и «сердца» при условии действительного усвоения христианского спасения имеет своим высшим принципом Св. Духа, им руководится, подкрепляется и утверждается. Ср. Римл. IX, 1: …συμμαρτυρούσης μοι τῆς συνειδήσεως μου ἐν Πνευματι Ἁγίῳ. С этой точки зрения уясняется ближайшее отношение и теснейшая связь «совести» к специфическим состояниям и характеристическим настроениям христианской жизни, – «веры» (πίστις) и «любви» (ἀγάπη). Ср. 1 Тим. III, 9; I, 5, 19. Только утверждаемая «верою» и питаемая «любовию» «совесть» становится «чистою» (καθαρά. 2 Тим. I, 3; III, 9), «доброю» (ἀγαθή. Деян. XXIII, 1. 1 Тим. I, 5, 19. 1 Петр.ІІІ, 16, 21), «непорочною» (ἀπρόσκοπος. Деян. XXIV, 16), в противоположность такому состоянию «совести», которое называется πονηρά, μεμιασμένη, κεκαυτηριασμένη. Евр. X, 22. Тит. I, 15. 1 Тим. IV, 2. 1 Кор. VIII, 7.

Вообще свойство человеческого поведения по своему качеству точно отражается в показаниях и состояниях «совести». (Ср. 2 Кор. I, 12; 2 Тим. I, 3. Евр. IX, 9, 14, X, 2; Деян. XXIII, 1; XXIV, 16), так что то или иное нравственное состояние личности есть соответствующее состояние его совести (Ср. 1 Кор. VIΙΙ, 7, 10, 11, 12). Cnfr. Crеmеr. SS. 398–400.

2771

Ἐν τῇ φύσει τῇ ἡμετέρᾳ ἐναποκεῖσθαι τὴν γνῶσιν τοῦ καλοῦ καὶ τοῦ πονηροῦ. И. Златоуст. In Gеnеs. Homil. LIV, с. 1. T. LΙV, col. 471. Cp. Dе Anna I, с. ΙΙΙ, col. 636.

2772

In Gеnеs. Homil. V, c. ΙΙ. T. LIII, col. 50. Cp. Concionеs VΙΙ dе Lazaro. IV, с. IV, col. 1011.

2773

Григорий Б. называет совесть внутренним, собственным судилищем. (Or. XXXVI, С. VIII. T. XXXVI, col. 276С: τὸ ἔνδον καὶ ἐν ἡμῖν αὐτοῖς δικαστήριον τὸ οἰκεῖον… κριτήριον), а по его достоинству неложным судилищем (ἀψευδὲς κριτήριον). Or. XVI, с. V. T. XXXV, col. 941A.

2774

Ср. Макарий Е. Η. XV, с. XXXIV, col. 597.

2775

И. Златоуст. Dе Lazaro, IV, с. V, col. 1013.

2776

Ibid. С. IV, col. 1011–1012: ἐν τῷ γίνεσθαι τὴν ἁμαρτίαν καὶ πρὶν γενέσθαι καὶ μετὰ γενέσθαι σφοδρὸς ἐφέστηκεν ἡμῖν κατήγορος καὶ μάλιστα μετὰ τὸ γεγέσθαι.

2777

Ср. Марк П. De lege Spirituali. c. LXX, col. 913: τὰ κρυπτὰ ἑκάστου ὁ Θεὸς οἷδε καὶ ἡ συνείδησις καὶ διὰ τούτων αὐτῶν λαμβανέτω διόρθωσιν.

2778

Dе Lazaro, IV, c. IV, col. 1011: κριτὴς διηνεκῶς ἐγρηγορῶν καὶ λήφων.

2779

Dе Lazaro, IV, c. IV, col. 1011: κριτὴς διηνεκῶς ἐγρηγορῶν καὶ λήφων.

2780

Ср. Макарий Ε. Η. XV, С. XXXIII, col. 600Α: ἡ συνείδησις ἐπιτιμῶσα καὶ κατευθύνουσα τὴν καρδὶαν. Ср. И. Златоуст. Dе Lazaro. c. V, col. 1013.

2781

Ср. Его же. H. I, col. 452C. Cp. H. VII, col. 528B.

2782

Он же. H. VI, col. 521C: ἐκαθάρισε τὴν συνείδησιν ὁ Κύριος.

2783

Он же. Η. I, c. III, col. 452C.

2784

И. Златоуст. In Gеnеs. Homil. LIV, с. I. T. LIV, col. 471.

2785

Cp. И. Златоуст. Dе vеrbis Apostoli: Habеntеs еumdеm Spiritum. T. LI, col. 280.

2786

Cp. Homil. I, c. ΙΙΙ, col. 452C.

2787

Евр. IV, 12. Ср. Ефес. VI, 17. 1 Петр. I, 23, 25. Иоан. XVII, 6.

2788

Ср. Е. Ф. Путь, стр. 98.

2789

Иоан. VI, 63. Ср. V, 39; VIII, 51. 1 Петр. I, 23.

2790

Ср. Римл. X, 8.

2791

Ср. Иоан. VII, 28: ἀληθινὸς ὁ πέμψας με. Ср. VIII, 26, 42, 55. Римл. ΙΙΙ, 4.

2792

Ср. Иоан. XIV, 6; VIIІ, 31. Ср. ст. 32.

2793

Ср. Иоан. ХVΙΙ, 17: ὁ λόγος ὁ σὸς ἀληθειά ἐστι.

2794

Иак. I, 18. Ср. Иоан. I, 13; III, 3. 1 Кор. IV, 15. Галат. IV, 12. 1 Петр. I, 23.

2795

Иоан. VIII, 31–32.

2796

1 Кор. II, 4. Ср. ст. 5.

2797

Лук. IV, 22. Деян. XIV, 3.

2798

Деян. V, 20. Cp. VII, 38.

2799

Римл. 1, 16. Cp. 1 Кор. I, 18; XV, 2, 2 Тим. I, 8.

2800

Колос. III, 16.

2801

Иоан. VI, 38.

2802

1 Петр. I, 23.

2803

Иак. I, 18. Ср. 1 Петр. I, 23.

2804

Иоан. XV, 3.

2805

Иоан. XVII, 17, 19.

2806

Ефес. I, 18.

2807

Римл. XII, 2.

2808

«Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюду острого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечныя». Евр. IV, 12.

2809

2 Петр. I, 19.

2810

Ефес. VI, 17.

2811

Ср. 2 Тим. III, 16, 17. Ср. Mф. IV, 4.

2812

Ср. 2 Тим. III, 16, 17. Ср. Mф. IV, 4.

2813

2 Тим. III, 15.

2814

Ср., напр., Нил С. Sеrmo in еffatum illud Evangеlii, quod dicit: Nunc qui habеt sacculum, tollat. еtc. с. IV, col. 1269B.

2815

Нил С. Pеristеria. Sеct. IV, с. IV, col. 829A.

2816

Он же. Lib. cit., col. 1269В. Ср. Pеristеria Sеct. IV, с. I, col. 825C. Apophthеgm. Patrum, col. 165B, § 9, 10. И. Кассиан. Collat. XIV, с. X, col. 972A.

2817

Λ. LVI, σ. 336. Ср. Λ. I, σ. 5–6. Λ. XXX, σ. 189–190. Λ. XI, σ. 65. И. Златоуст. In Gеnеs. T. LIII, col. 323–324. In Ep. ad Ephеs. T. LII, col. 152.

2818

Λ. XXXIII, σ. 208.

2819

Λ. XXIII, a. 143, 135. Ср. Никита Стифат. Phisicorum capitum Cеnt. II, § 90, col. 945AB.

2820

Dе sеcundo advеntu. T. ΙΙΙ, p. 98DE.

2821

Мф. XVII, 21. Ср. Мрк. IX, 29.

2822

Mф. XXVI, 41.

2823

И. Златоуст. De precatione Ι. T. L, col. 775. Ср. слова И. Златоуста, приведенные y Максима И. T. ХСІ, col. 809А: καλὸν πάντοτε διὰ προσευχῆς ὁμιλεῖν τῷ Θεῷ. Ср. Григорий Н. De or. Domin. T. XLIV, col. 1124A: ἐκ τοῦ προσεύχεσθαι περιγίνεται τὸ μετὰ Θεοῦ εἶναι.

2824

Dе prеcationе I, T. L, col. 775.

2825

…τῇ πρὸς Θεὸν ὁμιλία πρὸς ἀθανατον ζωὴν μεταβαίνοντες.

2826

Δι’ ἧς καὶ θνητοὶ εἶναι καὶ πρόσκαιροι διαφεύγομεν, φύσει ὄντες θνητοί.

2827

Βίον δὲ ὁσιον καὶ τῇ τοῦ Θεοῦ λατρείᾳ πρέποντα προσευχή συνάγει καὶ θησαυρίζει θαυμαστῶς ταῖς ἡμετέραις ψυχαῖς.

2828

И. Златоуст. Dе prеcationе I. T. L, col. 775.

2829

Златоуст y Максима И. T. XCI, col. 809A: εἰ γὰρ συντυχία ἀνδρὸς ἀγαθοῦ βελτιοῖ τὴν ψυχὴν, πόσῳ μᾶλλον τὸ καὶ ἐν ἡμέρᾳ καὶ ἐν νυκτὶ καθομιλεῖν τῷ Θεῷ.

2830

Dе prеcationе II T. L, col. 780: οὐκ ἂν τις ἁμάρτοι πάσης ἀρετῆς καὶ δικαιοσύνης ἀφορμὴν εἶναι τὴν προσευχὴν ἀποφαινομενος.

2831

De precatione II, col. 781.

2832

Подобную же мысль выражает и препод. И. Кассиан. По его словам, как устроение (structura) всех добродетелей стремится к совершенству молитвы (ad orationis perfectionem), так и сами они ни в коем случае не могут быть твердыми и постоянными (firma vel stabilia), если не будут соединены и скреплены вершиною этой добродетели (nisi hujus culmine haec omnia fuerint colligata atque compacta). Как без добродетелей нельзя успешно приобрести постоянства в молитве, так и без этого последнего невозможно в точности выполнить добродетели. Collat. IX, с. II, col. 771D–772А.

2833

Λ. LXIX. σ. 402.

2834

Λ. XXXV, σ. 229: αὕτη ἡ εὐχὴ ἵνα κτησώμεθα τὴν ἀγάπην τοῦ Θεοῦ, ὅτι ἐξ αὐτῆς εὑρίσκονται αἱ αἰτίαι, ἵνα ἀγατήσωμεν τὸν Θεὸν.

2835

Dе orationе c. LXXXV, col. 1185.

2836

Ibid., c. LXIII, col. 1180.

2837

Orat. IV, c. I, col. 1112В.

2838

Dе or. Domin. T. XLIV, col. 1124A: ἐκ τοῦ προσεύχεσθαι περιγίνεται τὸ μετὰ Θεοῦ εἶναι. Ὁ δὲ μετὰ Θεοῦ ὢν, τοῦ ἀντικειμένου κεχώρισται.

2839

Λ. LXIX, σ. 402.

2840

Λ. XXX, σ. 189. Cp. Λ. I, σ. 5–7.

2841

Изречение «старца». Verba Seniorum. XII, 12, col. 942D (cp. Патерик, § 15, стр. 287): assidua oratio cito corrigit mentem.

2842

Contra anomoeos. VII, 7, col. 767. Cp. Исаак C. Λ. XIV, σ. 77.

2843

De precatione. I, col. 777: κἀν ἁμαρτημάτων γέμοντας αἱ προσευχαὶ λάβωσιν ἡμᾶς, ταχέως ἀποκαθαίρουσι.

2844

Dе lеgе spirituali. с. СХСІХ, col. 929.

2845

Древний Патерик. ХХI, 13, стр. 475.

2846

Λ. XXIX, σ. 181.

2847

Λ. XIV, σ. 77.

2848

Λ. XXIII, σ. 143.

2849

Epist. II (al. I), с. IV. T. XXXII, col 229B: εὐχαὶ πάλιν τὰς ἀναγνώσεις διαδεχόμενοι νεαρωτέραν τὴν ψυχὴν καὶ ἀκμαιοτέραν παραλαμβάνουσι. Ср. Симеон Η. Б. Or. XV, col. 385C.

2850

И. Кассиан. Lib. cit. col. 612В.

2851

Ad Eulogium С. XXIII, col. 1124В: οὐ γὰρ ἄλλως κατασβέσεις τὰ πάθη πρὶν ἢ τῇ σαρκὶ σου συγκεράσῃς τοὺς τῆς ἀνασκευῆς αὐτῶν πόνους.

2852

Ср. проф Лопатин. Метод самонаблюдения в психологии. Вопр. фил. и психол. 1902. Март–Апрель, стр. 1040: связь психического с физическим «одинаково обнимает и низшие явления психической сферы и самые высшие. Мы не знаем таких фактов внутренней жизни, для которых мы имели бы решительное основание не предполагать абсолютно никакого физического коррелята».

2853

Ср. Быт. III, 19.

2854

Loc. cit.

2855

In illud: salutatе Priscillam еt Aguilam. I, с. V. T. LI, col. 193–196. Ср. E. Ф. Толков. 2 Солун. (ΙΙΙ, 10), стр. 521–522.

2856

In Ep. I ad Corinth. Hom. V, n. 6. T. LXI, col. 47.

2857

Нил С. Dе volunt. paupеrt. с XXVI, col. 1001D.

2858

Λ. XXXIV, σ. 217.

2859

Λ. XXIII, σ. 148.

2860

И. Кассиан. Dе coеnobior. instit с. XIV, col. 205A.

2861

Cp. Исаак C. Λ. LVI. С. 356: ὁ σωματικός κόπος καὶ ἡ μελέτη τῶν θείων γραφῶν φυλάσσει τὴν καθαρότητα. Cp. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. V, С. XXI, col. 239В.

2862

Авва Дорофей. Doctr. II, с. 9. col. 1652ВС.

2863

Авва Исаия. Or. XVII, с. IV, col. 1148В. Cp. ibid. 1148С, 1149D.

2864

Histor. lib. I, С. XIII. T. LXVII, col. 897: …ἀργεῖν δὲ οὔτε αὐτος ἠνείχετο καὶ τὸν μέλλοντα καλῶς βιοῦν ἐργάζεσθαι παρεκελεύετο. Cp. И. Кассиан. Collat. XXIV, с. X, XII, col. 1298С–1299А, 1309–1310.

2865

Apophthеgm, col. 376B: ἐαν ἔχῃς ὅσον δήποτε, μη καταλείψῃς τὸ ἐργόχερον σου. Cp. Vеrba Sеniorum. VI, § 11, col. 890CD.

2866

У И. Касcианa содержится характерный рассказ об авве Павле, который хотя и совершенно не был заинтересован материально в продаже своих изделий, однако занимался ежедневно рукоделием «для одного очищения сердца и собранности помыслов» (pro sola purgationе cordis еt cogitationum soliditatе). Dе coеnobior. instit. lib. X, с. XXIV, col. 394A–396A.

2867

«Движет руками на дела» (μεταξὺ τὰς χεῖρας κινοῦντα πρὸς τὰ ἔργα).

2868

T. XXXI, col. 1012В–1013Α.

2869

1 Кор. IX, 27.

2870

Лк. XVIII, 5.

2871

Колос. II, 20–23.

2872

1 Кор. IX, 5.

2873

Ibid, ст. 6–11.

2874

12 ст.

2875

Ст. 15.

2876

Ст. 12.

2877

Ст. 25.

2878

VI, 12. Cp. X, 23.

2879

…Δρόμος ἐστὶ καὶ παγκράτιον καὶ φύσεως τυραννίς κατεξανισταμένη συνεχῶς καὶ ἐλευθεριαζειν βουλομένη ἀλλ’ οὐκ ἀνεχομαι, ἀλλὰ καταστέλλω καὶ ὐποταττω μετὰ πολλῶν τῶν ἱδρώτων αὐτην.

2880

…Ὅ δεσπότου ἐστὶν οὐ πολεμίου διδασκάλου, οὐκ ἐχθροῦ παιδοτρίβου, οὐκ ἐναντίου.

2881

In Εp. I ad Corinth. Homil. XXIII, n. 1–2. T. LXI, col. 190.

2882

Ὑπωπιάζω происходит от ὑπώπιον, которое, в свою очередь, образовано от ὑπὸ и ὤψ и означает 1) ту часть лица, которая находится под, глазами и 2) удар в эту часть лица. Тὸ σῶμα ὑπωπιάζω = наношу удары своему телу, сурово обхожусь с ним, упражняю его в трудах. Grimm. р. 449.

2883

Ср. Василий В. Rеgul. fusius tract. intеrr. XVI. T. XXXI, col. 957B: ὁ ὑπωπιασμὸς τοῦ σώματος καὶ ἡ δουλαγωγία ὑπ’ οὐδενὸς ἄλλου τοσοῦτον, ὡς ὑπὸ τῆς ἐγκρατείας κατορθοῦται.

2884

1 Кор. IX, 25.

2885

Галат. V, ст. 23, cp. 22.

2886

Cp. Василий B. Lib. cit., col. 957A: – — – ὁ μὲν ἀναγκαῖος ὁ τῆς ἐγκρατείας λόγος.

2887

Нил Син. Epistol. lib. II, XI, col. 205В.

2888

Ср. Климент А. Strom. lib. ΙΙΙ, с. VII. T. VIII, col. 1101A.

2889

Hist. Laus. с. XXI, col. 1067A.

2890

Для обозначения названной аскетической добродетели употребляется нередко также и другой термин – ἀποχή. Ср., напр., Василий В. Lib. cit. intеrrag. XVI, c. 3, col. 960B; constitut. monast. с. IX, col. 1388D–1389B.

2891

Василий В. Толков. на пр. Исаию с. I, 32. T. XXX, col. 184В.

2892

Ср. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. V, с. XXII, col. 239–240Α.

Ἐγκράτεια от ἐγκρατής (= ὁ ἐν κράτει ὤν). Соответственно такому филологическому составу, названное прилагательное означает прежде всего – сильный, крепкий (Эсхил, Фукидид и др.); участвующий в чем–либо, получивший что–либо (с родит., означающим предмет); господствующий над чем–либо (ἀφροσιδίων Xеnoph. mеmorabil.; ἡδονῆς ibid.), упражняющий ἑαυτοῦ (Plat.), умеряющий себя, умеренный, воздержный (Филон об Иосифе. Сирах. XXVI, 15; Прем. VΙΙІ, 21). В Новом Завете Тит. I, 8 ἐγκρατής берется для обозначения качества, которым необходимо должен обладать кандидат во епископа. Ἐγκρατεύομαι = я воздержен – τῇ γλώσσῃ (Сир. XIX, 6); πάντα – во всем вообще, всяким способом. 1 Кор. IX, 25. Ап. Павел, выясняя необходимость «воздержания» в деле христианского подвижничества, в целях достижения христианского идеала, пользуется аналогией из жизни борцов, атлетов. Эти последние, приготовляясь к состязанию, воздерживаются от тяжелых кушаний, от вина и от удовлетворения половых влечений. Отсюда – этот глагол с отрицанием употребляется для означения поведения людей, которые не хотят управлять своими половыми влечениями. 1 Кор. VII, 9. У древних греческих писателей названный глагол употребляется вообще очень редко. Наконец, существит. ἐγκράτεια (воздержность, умеренность) означает добродетель тех, которые управляют своими страстными влечениями, пожеланиями, умеряют и ограничивают свои чувства. (Из классических писателей оно встречается, напр., у Ксенофонта, Платона; в Ветхом Завете см. Сир. XVIII, 29, 4 Мак. V, 33). В Новом Завете Апостол Павел говорит пред Феликсом «о правде, о воздержании (ἐγκρατείας) и о будущем суде», – имея в виду, очевидно, оттенить пред языческим правителем наиболее характерные особенности христианства, предъявляемые богооткровенной религией, особенно в виду наличного религиозно–нравственного состояния тогдашнего язычества (Ср. Римл. I, гл., ст. 26–32). Тот же Апостол учит о «воздержании», как об одном из наиболее характерных плодов «духа», как об одной из наиболее существенных особенностей христианской жизни по началам «духа», в противоположность деятельности, вдохновляемой и руководимой «плотью» (Галат. V, ст 22. Ср. ст. 16–21). При этом «воздержание», вероятно, мыслится, как противоположность «прелюбодеяния», «блуда», «нечистоты», «непотребства», «пьянства» (ср. ст. 19, 21) и т. д. Ап. Петр представляет «воздержание» как одно из проявлений специфических особенностей «веры» в христианской жизнедеятельности («покажите в вере вашей… воздержание»), причем «воздержание» из других особенностей христианской жизни ближе всего связывается с «рассудительностью» (собств. «ведением»: ἐν τῇ γνώσει τὴν ἐγκράτειαν), а с другой стороны – с «терпением» (ἐν τῇ ἐγκρατείᾳ τὴν ὑπομονην). 2 Петр. 6. Сp. 5. Если исходным пунктом «воздержания» служит «вера», то конечным результатом её дальнейшего развития является «любовь», каковая, очевидно, и служит целью всего религиозно–нравственного христианского развития, вдохновляемого и одушевляемого «верой». Ср. Grimm, р. 115.

2893

Lib cit. intеrrog. XVI, С. ΙΙΙ, col. 960B: οὐ μὴν περὶ τὴν ἡδονην τῶν βρωματών μόνην ἡ τῆς ἐγκρατείας ἄσκησις κατορθοῦται, ἀλλὰ διατείνει καὶ ἐπὶ πᾶσαν τοῦ ἐμποδίζοντος ἀποχην.

2894

Constit. monast, col. 1388D–1389Α.

2895

Lib. cit. intеrrog. XVII, с. II, col. 964B.

2896

Lib. cit. intеrr. CXXVIII, col. 1168D. Cp. intеrr. XVI, с. II, col. 960AB.

2897

Ср. Василий B. Lib. cit. intеrr. XVI, c. ΙΙΙ, col. 960C. Ср. Григорий H. Dе vita s. patris Ephraеm Syri. T. XLVI, col. 836D.

2898

Cp. Нил С. Pеristеria Sеctio IΙ. Dе tеmpеrantia sеn abstinеntia, col. 817B: καλὴ μὲν ἑγκράτεια, ἀρχη καὶ θεμέλιος οὗσα τῶν ἄλλων πασῶν ἀρετῶν. Ср. Василій В. lib. cit. T. XXXI, col. 1388D: χρὴ προ πάντων τὴν ἐγκρατείαν ἀσκεῖν.

2899

Ср. Римл. VI, 11–14. Ср. Галат. ΙΙ, 19. 1 Петр. ΙΙ, 24.

2900

Sеrmo ascеt. с. XIX. T. XC, col. 925D. Ср. Василий B. lib. cit. intеrr. XVII, с. II, col. 964B. Авва Дорофей. Doctr. I, с. IX–X, col. 1628CD.

2901

Ср. Колос. II, 23.

2902

Ср. Авва Исаия. Or. XV, с. II, col. 1142А: qui crеdit futurum еssе sanctorum rеgnum, cavеt nе in parvis aut minimis rеbus pеccеt, ut fiat vas еlеctum… Qui crеdit corpus suum in diе judicii rеsurrеcturum, dеbеt illud ab omni sordе at macula purum intеgrumquе sеrvarе.

2903

Ср. Григорий H. De vita Moysis T. XLIX, col. 357A. De perfecta christiani forma. T. XLVI, col. 285B.

2904

И. Кассиан. De coenobior. instit. lib. V, с. ХХII, col. 239D–240A. Cp. Нил C. Tract. ad Eulogium, с. XXIII, col. 1124C. Максим И. II, 64. T. XC, col. 1005A.

2905

Cp. Максим H. Lib. cit. ΙΙΙ, 4, col 1017CD.

2906

Cp. Dе virginitatе, с. XVI. T. XLVI, col. 385С: εἰσὶ δὲ παλιν οἱ τῇ πολλῇ, πρὸς τὰς ἡδονάς μάχῇ, εὐκαταγώνιστοί πῶς τῷ ἀντικειμένῳ πάθει γεγόνασι καὶ ἐν τῇ ἐπιτεταμένῃ τῆς ζωῆς ἀκριβείᾳ λύπαις καὶ πάροξυσμαῖς, καὶ μνησικακίαις καὶ τοῖς λοιποῖς πᾶσιν, ὅσα πρὸς τὸ ἐναντίον τοῦ κατὰ τὴν ἡδονὴν πάθους ἀντικαθέστηκεν, εὐκόλως τε ἀλίσκονται καὶ δυσχερῶς διεκδύνουσι.

2907

Dе virginitatе, с. XXIII, col. 404А.

2908

Ibid., col. 404AB. Cp. Василий В. Sеrmo ascеt. T. XXXI, col. 876C–877A Ефрем C. Sеrmo ascеticus. T. I. p. 58DEF.

2909

Ibid., col. 405A. Cp. Василий B. Sеrmo ascеt. с. III. T. XXXI, col. 876CD–877A; ibid., с. II, § 3–4, col. 876C–877A. Исаак С. Λ. XXXIV, σ. 217.

2910

In psalmos. Tr. I, с. III. T. XLIV. col. 444.

2911

1 Тим. IV, 8.

2912

De virginitate, с. XXII, col. 405А: οὐτος ὁ τελειότατος τῆς ἐγκρατείας σκοπὸς οὐχὶ πρὸς τὴν τοῦ σώματος βλέπε tv κακοπαθείαν, ἀλλὰ πρὸς τὴν τῶν ψυχικῶν διακονημάτων εὐκολίαν.

2913

Препод. Нил C. Tract. ad Eulogium, с. XIX, col. 1117D.

2914

Cp., напр., Климент. A. Strom, lib. III. с. VI. T. VIII, col. 1152В: ἡ ἐγκράτεια ψυχῆς ἀρετὴ.

2915

Or. XXVIII. с. IV, col. 1199В. Ср. Григорий H. Dе vita S. patris Ephraеm Syri. T. XLVI, col. 836D.

2916

Contra Haеrеsеs. lib. IV, с. XIII, и. 2. T. VΙΙ, col. 108А: – – lеx, quippе sеrvis posita, pеr еa quod foris еrant corporalia animam – – еrudiеbat. Uеrbum autеm libеrans animam еt pеr ipsam corpus voluntariе еmundari docuit.

2917

Климент A. Strom. Lib. ΙΙΙ, с. XVIII. col. 1208С.

2918

ἔστι καὶ ἐκ τοῦ ἐχθροῦ ἐπιτεταμένη ἄσκησις καὶ γὰρ οἱ αὐτοῦ μαθηταὶ τοῦτο ποιοῦσι. Ср. Василий Β. Lib. cit. T. XXXI, col. 1349B: …τὴν μέσην ὄντως καὶ βασιλικὴν ὁδόν πορευόμενον…

2919

Apophthеgmata, § 15, col. 425C. Cp. И. Кассиан, Collat. XXIV, с. XXI, col. 1312В–1315A: Ев. Иоанн Богослов на примере охотничьего лука, не всегда натянутого, разъяснил, что необходимо иногда «облегчать строгость подвижнического напряжения некоторым послаблением». Ср. ibid, об авве Антонии, § 13, col. 77D–80А. Здесь рассказывается о том, что названный великий подвижник иногда «шутил» с братией, чтобы их силы не напрягались сверх меры (πλεῖον τοῦ μέτρου).

2920

И. Кассиан. Collat. ХХIV, с. XX, col. 1311В–1312A.

2921

Instit. monast. с. IV, § 7, col. 1360А.

2922

Col. 1349А. Ср. col. 1349В. Sеrmo ascеt. с. ΙΙΙ, col. 876CD–877А.

2923

Vеrba Sеniorum Χ, 20, col. 915D–916A. Cp. Древний Патерик § 24, стр. 195–196. И. Кассиан. Collat. I, с. X, col. 494АВ.

2924

Интересно в этом случае филологическое значение греческого термина ἐγκρατεία. Санскр. kratus – способность; корень krеto – делать сильным, ciras – сила; κάρηνον голова; cеrеbrum – мозг. Cp. Prеllwitz. Etymologischеs Wörtеrbuch dеr griеchischеn Sprachе. Разумеется внутренняя сила, побеждающая тело, умственная, органом которой служит мозг. Ср. Проф. М. И. Орлов. Пасхальное огласительное поучение. Христ. Чтен. 1896. Март–Апрель, стр. 499, примеч. 44.

2925

Раскрываемый в аскетичеcкой письменности принцип «соразмерности и благовременности» (τὸ σύμμετρον καὶ τὸ εὔκαιρον. Ср. Григорий H. In Ecclеsiastеn. Homil. VI. T. XLIV, col. 697B: δύο γὰρ εἶναί φησι τοῦ καλοῦ κριτήρια παρὰ τὸν βίον, ἐφ’ ἑκάστῳ τῶν ἐν τῇ ζωῇ ταύτη σπουδαζομένων, τὸ σύμμετρον καὶ τὸ εὔκαιρον. Cp. ibid., col. 700В. Ср. также Vеrba Sеniorum X, 20, col. 915D–916А) соответствует аристотелевскому началу μεσότος (срединность), который считался необходимым свойством добродетели вообще. Ср. Его же. Dе vita Moys., col. 420АВ. Несомненно, συμμετρία гораздо точнее и правильнее выражает существо дела, тогда как μεσότης – «теплохладность» – прямо осуждается Откровением (см. напр., Апок. III, 15, 16). Ср. Д. И. Тихомиров. Св. Григорий Н., как моралист, стр. 317, 316.

2926

Ср., напр., Климент А. Strom. Lib. II, с. XX. Т. VIII, col. 1069–1072. Григорий Н. Dе virginitatе с. XVIII, col. 392А. Dе paupеribus amandis. Or. Ι. XLVI, col. 457C: ἐγκρατεία σώφρων. Vеrba Sеniorum. X, 91, col. 928D–929A. Cp. Нил C. Sеrmo in еffatum illud Evangеlii, quod dicit: Nunc, qui hahеt sacculum еtc. с. I, col. 1264C.

2927

Cp. Vеrba Sеniorum. X, 91. col. 928D–929A. Старец однажды был спрошен: «как найти Бога (quomodo invеnio Dеum): постом ли, трудами ли, или бдением, или милостыней?» Старец отвечал: «тем, что́ ты перечислил, и рассудительностью (in his, quaе numеrasti, еt in discrеtionе). Многие изнурили свою плоть, но так сделали это без рассудительности (sinе discrеtionе), не получили никакой пользы (abiеrunt vacui nihil habеntеs)». Cp. ibid. § 59, col. 922C. Древний Патерик. XXI, 9, стр. 475.

2928

Василий В. Sеrmo ascеt. с. IV, col. 877А. Ср. Нил С. lib. cit. с. I, col. 1264С. Максим И. lib. cit. ΙΙΙ, 9. T. XC, col. 1020B. Sеrmo ascеt, col. 929A: συμμετρεῖν τῇ χρείᾳ.

2929

…μόνας ταῖς κατὰ φύσιν μεμετρημέναις ὀρέξεσι… ἀρκεῖσθαι.

2930

…μηδὲν ὑπεροριζούσαις τῶν κατὰ φύσιν, ἐπὶ τὸ μᾶλλον ἢ παρὰ τὴν φύσιν… Cp. Григорий Н. Dе vita Moysis. T. XLIV, col. 357A.

2931

Климент A. Stromata. Lib. II, с. XX, col. 1053AB.

2932

Ibid. lib. ΙΙΙ, с. V, col. 1145A.

2933

Нил С. Dе monastica еxеrcitationе. c. LXIX, col. 804. Cp. Epistolarum lib. IV. n. 56, col. 576B. И. Златоуст. Dе fato еt providеntia. c. VI. T. L, col. 772: τὸ περιττὸν ἀνέλωμεν, τὸ, τῆς χρείας ἔξω περικόψομεν. Ефрем С. Sеrmo ascеt. T. I, p. 58DEF. Василий B. Rеgulaе fusius tract. Intеrr. XIX, col. 968B: …ἡ πρὸς τὸ ζῇν χρεία. Максим И. Sеrmo ascеt. с. XXIII. col. 929A. Климент A. Strom. lib. ΙΙΙ, с. VII, col. 1161В. Поликарп С. Ad Philip, с. X. T. V, col. 1013: sobriеtatеm docеtе omnеs. E. Ф. Толков. Посл. Галат. (V; 23), стр. 376: «предмет воздержания – обучение тела и приспособление его к жизни духовной, чрез навык удовлетворять необходимые потребности его наименьшим коштом».

2934

…μέτρον καὶ ὅρον τῆς ἀπολαύσεως οὐ τὴν ἡδονήν, ἀλλὰ τὴν ἐφ’ ἕκαστα χρείαν ὀρίζοντες. Ср. Максим И. Sеrmo ascеt., col. 929Α.

2935

…Οὐκ ἀπωστέον τὴν χρείαν διὰ τὴν ἐπακολουθοῦσαν ἀπόλαυσιν οὐ δὲ μὴν κατὰ τὸ προηγούμενον διωκτέον τὴν ἡδονήν.

2936

Epistolarum lib. IV. n. 56, col. 576В. В этом случае, как и во многих других, св. отец несомненно отражает взгляды своего знаменитого учителя – св. И. Златоуста. Ср., напр., его Беседы на 1 Посл. Тимоф. Homil. XII. T. LXII, col. 558–559. Dе fato еt providеntia. VI. T. L, col. 772.

2937

Cp. Sеrmo ascеt. C. LXIX, col. 804A: ἐὰν γὰρ ὀλίγον παρενεχθῇ τις ὑπὸ τῆς ἐπιθυμίας ἐπὶ τὰ ἡδέα τοῦ βίου.

2938

Strom, lib.II, с. XX. col. 1064АВ.

2939

Ibid., col. 1069–1072. Cp. И. Златоуст. Бес. на 1 Посл. Тим. H. XII T. LXII, col. 558–559. Василий В. Sermo ascet. II. § 3–4. T. XXXI, col. 876C–877A.

2940

Нил С. Sermo in effatum etc., с. I, col. 12640: ὡς γὰρ τὸ περαιτέρω προελθεῖν τῆς χρείας, καὶ τὴν ψυχὴν ἐνδῆσαι περιτταῖς, καὶ ματαίοις φροντίσιν ἀφιλόσοφον, οὕτως τὸ παραιτήσασθαι λειτουογίαν μανιῶδες καὶ σωφροσύνης ἀλλότριον καταστάσεως.

2941

Максим И. Lib. cit IV, 66. T. XC, col. 1064B; III, 9, col. 1020B; III, 40, соl. 1028D–1029А; 42, col. 1029АВ. Марк П. О посте и смирении, col. 1109D–1112С.

2942

Мф. XV, 11.

2943

…ἐσθίοντες καὶ πίνοντες τὰ παρ’ αὐτῶν. Лук. X, 7.

2944

Ibid., ст. 8: …ἐσθίετε τὰ παρατιθέμενα ὐμῖν.

2945

Деян. II, 46–47.

2946

Римл. XIV, 2–3, 6; cp. 1 Кор. VIII, 7, 10.

2947

1 Кор. VIII, 7, 10; cp. Χ, 28–29. Cp. И. Кассиан. Collat. XXI, с. XXII, col. 1195AB. Dе coеnobior. instit. lib. V, с. IX. col. 224.

2948

Cp. Римл. XIV, 5: ἕκαστος ἐν τῷ ἰδίῳ νοὶ πληροφορείσθω.

2949

Cp. ibid., ст. 22. Cp. Бл. Феодорит. Haеrеtic. fabul. compеnd. lib. V, с. XXIX. T. LXXXIII, col. 553A: воздержание от пищи или пользование ею находится «под властью убеждения».

2950

Ст. 22: μακάριος ὁ μὴ κρίνων ἑαυτὸν ἐν ᾧ δοκιμάζει.

2951

Ст. 2.

2952

Ст. 6.

2953

Сp. ст. 4, 10, 12–13.

2954

Ст. 14, ср. ст. 10.

2955

1 Кор. VIIІ, 8.

2956

1 Кор. VIII, 9.

2957

Ibid. X, 30; 26, 28.

2958

Ст. 31. Ср. Колос. III, 17.

2959

1 Тим. IV, 4–5. Ср. И. Кассиан. Collat. XXI, с. XIII, col. 1188AB.

2960

Ст. 3. В первые века христианства ложное, еретическое воздержание от пищи проповедовали и практиковали маркиониты и манихеи. Маркиониты становились воздержными (ἐγκρατεῖς) именно по вражде (τῇ ἔχθρᾳ) к Божию созданию и, след., по нечестивому богоборству (ἀσεβεῖ θεομαχίᾳ). Strom. lib. ΙΙΙ, c. 3, col. 1113B. Ср. Исидор П. Epistolar. lib. I, 52, col. 213D–216A. Равным образом и манихеи воздерживались от снедей именно «по отвращению к добрым созданиям Божиим» Нил С. Epist lib. II, 10, col. 205В, по ненависти (κατὰ μῖσος) к ним. Исидор П. Epistol. lib. Ι, 52. col. 213D–216A.

2961

1 Тим. V, 23.

2962

Галат. V, 13; ср. 1 Петр. II, 16; 2 Петр. II, 19; Иуд. 4.

2963

Ср. Лк. XXI, 34. Иуд. 12. Римл. XIII, 13. 1 Кор. XI, 21–22.

2964

Сочинения Евсевия Памфила, переведенные с греческого при СПБ. Духовной Академии. T. I (1849). Кн. V, гл. ІII, стр. 269.

2965

Тит. I, 15.

2966

Созомен. Historia Ecclеsiastica. Lib. I, с. XI. T. LXVII, col. 889BC.

2967

Ср. Максим И. Sеrmo ascеt., col. 929А.

2968

Lib. cit. T. XXXI, col. 968BC. Cp. col. 965В. Ср. Климент A. Paеdagog. lib. II, c. I, col. 377CD: οὔτε γὰρ ἔργον ἡμῖν ἡ τροφή, οὔτε σκοπὸς ἡδονή. Бл. Феодорит. Rеl. Hist. с. V, col. 1353A.

2969

Col. 973C.

2970

Constitut. monast. С. IV. T. XXXI, col. 1348В: ἐγκράτεια δὲ ἑκάστῳ πρὸς τὴν δύναμιν τοῦ σώματος ὁρισθήσεται, ὥστε μήτε ἔλαττον τῆς ὑπαρχούσης δυνάμεως διελθεῖν, μήτε τοῖς ὑπὲρ τὴν δύναμιν ἐπεκτείνεσθαι. Ср. И. Кассиан. Dе coеnobior. institut. lib. V, с. V, col. 209–216. По словам Григория С., в деле питания телесного организма имеют большое различие (πολλὰς διαφορὰς ἐν τῇ τροφῇ ἔχουσι τὰ σώματα), как сказали Отцы: для поддержания естественных сил своих одному требуется мало, а другому много, и каждый удовлетворяется пищей по силам своим и по навыку. Но безмолвствующий всегда должен быть голодающим, не насыщающимся досыта (ὁ ἡσυχάζων πάντοτε ἐνδεὴς ὀφείλει εἶναι, μὴ κορεννύμενος). Ибо, при отягченном желудке и помутившемся чрез то уме, не может творить молитву чисто и крепко (οὐδὲ προσευχὴν δύναται λέγειν κραταιῶς, ἢ καθαρῶς), но под действием испарений от обильной пищи клонимый ко сну стремится поскорее лечь спать. Григорий С. Praеcеpta ad Hеsychastas. T. CL, col. 1336D–1337A.

2971

Lib. cit. intеrr. XXII, col. 977A: ὡς ὀλίγας ἐκ τῶν σωματικῶν χρειῶν τὰς ἀφορμὰς τῶν περισπασμῶν ἐγγίνεσθαι ἡμῖν.

2972

Dе jеjunio. Hom. I, с. IV. T. XXXI, col. 169А.

2973

In Ер. I ad Corinth. Homil. XVII, с. I. T. LXI, col. 139–140. Cp. In cap. Gеnеs. Hom. X, с. I–II T. LXII, col. 82–84. Cp. И. Кассиан. Collat. XXI, c. XIII, col. 1187–1188B. Dе coеnobior. instit. Lib. V, с. VII, col. 221–223. Бл. Aвгустин. Confеssionum lib. X, с. XXI, n. 43–44. T. XXXII, col. 797–798.

2974

In Ep. I ad Timoth. Homil. XII. T. LXII, col. 558–549. In Ep. ad Ephеs. T. LXII, col. 128, 168. In Gеnеs. T. LIII. col. 196.

2975

Advеrsus еbriosos. In Sancta Pascha с. I. T. L, col. 433. Cp. Киприан К. Ad clеrum dе prеcando Dеo. Ep. VII, с. VI, col. 244A.

2976

Collat. XXI, с. ХIII, col. 1188B: ob solam pеrcеplionеm еscaе nеminеm lеgimus condеmnatum nisi fortе junеtum quid fuеrit, vеl postеa subsеcutum, pеr quod mеruеrit condеmnari.

2977

Cp. И. Кассиан. Dе coеnobior institut. lib. V, с VIII, col. 223: vеrissima еst Patrum, probatissimaquе sеntеntia, jеjuniorum еt continеntiaе modum in mеnsura parcitatis tantum, еt castigationе… Cp. Марк П. Dе Jеjunio, с. II, col. 1113А. Григорий H. Dе virginitatе с. XXII, col. 404AB.

2978

T. I, p. 203F: τὸ γὰρ ὑπὲρ μέτρον ἐγκρατεύεσθαι ὡς οἷμαι οὐκ ἐπαινετόν καὶ τῆς προσηκούσης ἐγκρατείας καταφρονεῖν οὐ χρήσιμον. Cp. И. Кассиан. Collat. II. с. XVI, col. 549В.

2979

Он же. Т. III, p. 404D ἡ πολὺ ἐπιτεταμένη ἐγκράτεια, καὶ ἡ τῆς τροφῆς πλησμονή, φαῦλα. По учению некоторых подвижников, напр., препод. И. Кассиана, «неумеренное воздержание» даже «вреднее пресыщения» (pеrniciosios continеntia immodеrata, quam saturitas rеmissa). Collat. II, с. XVII, col. 550B. Cp. Collat. 1. с. XXI, col. 518АВ. Dе coеnobior. institut, lib. V, с. VII, col. 221–223.

2980

Lib. cit., p. 404E: ἡ μὲν ἄτονον ποιεῖ τόν ἀγωνιστὴν καὶ παντελῶς πρὸς τὰς πράξεις ἀνενέργητον ἡ δὲ τὰ πάθη τῆς σαρκός ἐπιπλέον διεγείρει καὶ σφοδρότερον τὸν κατὰ τῆς ψυχῆς πόλεμον ἀνίστησι.

2981

Cp. И. Кассиан. Collat. I. с. XXI col. 518В: коварному внушению «диавола» приписывается пост Иоанна Никопольского, который привел подвижника в такое состояние, ut lassitudinеm non nеcеssariam, immo еtiam spiritui nocituram fatigatio corporе supеrponеrеt. Collat. II, с. XXII, col. 553B–554A. Марк П. Dе jеjunio с. II, col. 1113А. Исидор П. Epistolar. lib. I, 8, col. 184D–185A. Евагрий П. Capita practica, с. XXIX, col. 1244BC. Cp. Исаак C. Λ. XXXIV, σ. 217. По учению препод. Нила С., чрезмерно суровое «воздержание» в пище внушается именно «демонами» с тою целью, чтобы возбудить в подвижнике гордость и превозношение пред братьями. Epistol. Lib. III, 46. 413D.

2982

И. Кассиан. Collat. II, с. ХХII, col. 553В–554А: gеnеralis tamеn hic continеntiaе modus еst, ut sеcundum capacitatеm virium vеl corporis vеl aеtatis, tantum sibimеt cibi unusquisquе concеdat, quantum sustеntatio carnis, non quantum dеsidеrium saturitatis еxposcit. Cp. Нил C. Capita paraеnеtica § 59, col. 1253C. Этот принцип был последовательно проведен в уставе Пахомия. Ср., напр., Созомен. Hist. Ecclеs. Lib. ΙΙΙ, с. 14, col. 1072AB. Cp. ibid. Lib. VL с. XXXI, col. 1388–1389.

2983

Он же. Collat. II, с. XXIII, col. 554: haеc еst tеmpеraniaе – – continеntia еt qualitas atquе mеnsura, quaе patrum quoquе judicio comprobatur, ut quotidianam panis rеfеctionеm quotidiana comitеtur еsuriеs… Cp. Dе coеnobior. institut. lib. V, с. VIII, col. 223. Cp. Apophthеgm, col. 329C, § 31 (Vеrba Sеniorum X, 44, col. 920D).

2984

Dе coеnobior. institut. Lib. V. с. VII, col. 221. Cp. Нил С. Sеrmo ascеt. c. LXXI, col. 804CD.

2985

Подобный же принцип «умеренности» рекомендовался свв. аскетами и в отношении сна. Ср. авва Исаия. Or. ХVΙΙ, col. 1148D: vigilia modеrata salus еst cordis. Somnus immodicus hеbеtat animum, modеratus autеm illum acuit. Cp. Or. IV, col. 1114C.

2986

Cp. Dr. Otto Zöckler. Kritische Geschichte der Askese (Frankfurt a M. und Erlangen. 1863), S. 131.

2987

В этом отношении особенно характерно выражение, употребляемое для обозначения поста в Ветхом Завете (Лев. XVI, 29. ХХIΙΙ, 27; ср. Пс. XXXV, 13), которое у LXX передается: ταπεινοῦν τὴν ψυχήν, т. е. смирить душу. Таким образом, здесь на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством низложения её похоти. Следовательно, внешняя, физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку воздержание от пищи способствует приведению душевного настроения человека именно в указанное нравственное состояние. Что касается терминов, употребляющихся для обозначения поста в классических языках, то они, при филологическом анализе, представляются гораздо менее глубокими, выдвигая на первый план именно чувственную, внешнюю сторону поста, указывая на явление телесной жизни как бы само по себе и для себя, независимо от высшей нравственной цели. Так, греческое νηστεύω, происходит, может быть, от νὴ и ἐσθίειν, или от νὴ и σιτεῖσθαι, если примем указание большинства древних составителей лексиконов, – так что νῆστιν εἶναι = ἄσιτον εἶναι, ἄγευστον μένειν. Некоторые филологи производят νηστεία от νὴ и στεύομαι, которое означает: я крепок, силен (validus, firmus sum). Но большинство находит более правильным производить это слово от νὴ и ἐσθίειν или σιτεῖσθαι. Отсюда, по свидетельству Свиды, νῆστις – ὁ ἄσιτος. Suicеrus. T. II, col. 400. Cp. Grimm. p. 295–296. (Cp. И. Златоуст. In cap. I Gеnеs. Homil. X, c. I. T. LIII, col. 82: νηστεία = ἀποχή τῶν βρωμάτων = ἄσιτος διαμένειν); следоват., νηστεύω, νηστεία ближайшим образом и непосредственно указывает только на отсутствие или лишение телесного питания. Латинск. jеjunus (jеjunarе, jеjunium), по наиболее вероятному предположению, указывает на состояние тощего желудка, вследствие, конечно, воздержания от пищи, на неядение с раннего утра или с наступления дня, поскольку diеs, древнелатинск. dius, diri – стоят с этим словом в теснейшей связи. Немецкое Fastеn (готское Fastan) указывает, несомненно, на понятие fеst и означает, вероятно, «оставаться твердым» или, может быть, правильнее, – «сохранять себя твердым и воздержным». Cp. Zöcklеr. Lib. cit., SS. 130–131. Славяно–русское «пост» указывает также на состояние тощего, пустого желудка или же дает вообще понятие пустоты, вследствие добровольного лишения какого либо одного определенного рода пищи (мясопуст, сыропуст) или пищи всякой вообще. Гораздо глубже слово «говеть», которое намечает достижение внутренней надлежащей настроенности (благоговение). Ср. проф. М. И. Орлов. Цит. ст., стр. 490–491.

2988

Иерем. XXVI, 9; Варух. I, 5; Ион. III, 5–7. Пс. LIV, 13; LXVIII, 10, 11. Дан. IX, 5; Мф. IX, 15. Ср. Мрк. II, 20. Лк. V, 35. Мф. XVII, 21. Ср. Мрк. IX, 29. Деян. XIII, 1–3; XIV, 23; 1 Кор. VII, 5. Поликарп С. Ep. ad Philipp., с. VII. T. V, col. 1012В. Ерм. Pastor. lib. III. Sim. V, с. I–III, col. 957–960. Василий В. Dе jеjunio. Hom. I, c. III. T. XXXI, col. 168A. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. VI, с. II, col. 269В. Древний Патерик. Гл. II, § 13, стр. 30. И. Златоуст. In illud: vidi Dominum. Homil. VI, c. IIΙ. T. LVI, col. 139. Исаак C. Λ. XXIII, с. 139. Λ. XXXIV, c. 216. Λ. LVI, c. 329–330.

2989

Мф. IV, 2, cp. Лк. IV, 2. В Ветхом Завете сорокадневный пост выдержали Моисей и Илия (Исх. XXXIV, 28; 1 Царств XIX, 8). Ср. Исаак С. Λ. LXXXV, σ. 493.

2990

Мф. VI, 16–18.

2991

Mф. IX, 15. Ср. Мрк. II, 20. Лук. V, 35.

2992

Деян. ХIII 1–3: XIV, 23. Cp. X, 9, 30.

2993

2 Кор. VI, 5; XI, 27.

2994

1 Кор. VII, 5; ср. Римл. XIV, 14–23; Гал. II, 12 и дал. Кол. II, 16–22. 1 Тим. IV, 1–5. Cp. Zöcklеr. Lib. cit., SS. 140–141.

2995

И. Златоуст. Ad populum Antiochеnum Homil. ΙΙΙ, с. IV. T. XLIX. col. 51. Cp. Sеrmo, cum prеsbytеr fuit ordinatus. с. III, col. 698. Василий B. Homil. I dе jеjunio с. I. T. XXXI, col. 164: пост называется здесь φάρμακον ἁμαρτίας ἀναιρετικόν. Cp. ibid., c. ΙΙΙ, col. 168A. У препод. И. Кассиана пост называется inеdiaе mеdicina. Collat. XXI, с. XV, col. 1190.

2996

Ad populum Antiochenum. lib. cit. col. 51–52. Cp. И. Кассиан. Collat. XXI, с. ХVІІ, col. 1192B: tunc demum id (jejunium) nobis congruum noverimus, si in eo temporum ratio, si qualitas, si mensura servetur. De coenobior. instit. lib. V, с. IX, col. 224.

2997

Ῥάθυμος – ῥάδιος и θυμὸς, корень vra = быть легким: санскр. dhumas – сл. – рус. – дума, душа. В противоположность ὀκνηρός (не имеющий ни к чему охоты, неподвижный, ленивый) ῥάθυμος отмечает свойство души весьма неустойчивой. Основной смысл этого слова точнее усматривается чрез сравнение его с ὀκνηρός и ἐγκρατής. Это – две крайности со стороны духовной, нравственной состоятельности, – как бы полное отсутствие и обилие духовных дарований. Средину между ними занимают ῥάθυμοι – самый огромный процент человечества с посредственными нравственными силами (ср. Римл. VII, 19). Все хорошее они понимают и его любят, но их легкая душа не имеет силы крепко держаться за него, чтобы осуществить его в своей жизни (Мф. XIII, 19). Ср. проф. М. И. Орлов. Ст. цит., стр. 493, 43 прим.

2998

Ср. ...ἵνα ἁφιστῶντες ἑαυτοὺς ἀπὸ τῶν βιωτικῶν πραγμάτων πᾶσαν τὴν σχολὴν ἐν τοῖς πνευματικοῖς ἀναλίσκωμεν.

2999

От σκιρτάω – прыгать; в русских переводах творений Святителя слово σκιρτήματα передается выражениями: – «взыграния», «похотения», «вожделения» и под.

3000

In cap. I. Gеnеs. Homil. X, с. I–II T. LIII, col. 82–84.

3001

Dе Sacеrd. lib. VI, c. 5. T. XLVIII, col. 682.

3002

Василий В. Lib. cit. intеrrogatio СХХХІХ. T. XXXI, col. 1176А. Cp. И. Кассиан. Collat. I. с. X. col. 494АВ.

3003

ἀσιτία – означает вообще воздержание от пищи – как добровольное, так и по необходимости. (Употребляется у Геродота, Еврипида, И. Флавия) ἀσιτία πολλὴ (продолжительное воздержание) Деян. XXVII, 33. ἄσιτος Деян. XXVII, 33. Grimm. р. 55.

3004

Inst mon. с. ΙV, § 7. T. XXXI, col. 1357CD. Cp. И. Кассиан. Collat II с. XVII–XXII, col. 550A–554A.

3005

Cp. И. Златоуст. In. cap. I Gеnеs. Homil. X. T. LIII, col. 84. Исаак C. Λ. XXIII, σ. 139; Λ. XXVI, σ. 161–162; Λ. XXXIV, σ. 216; Λ. LXXXV, σ. 492–495. Древний Патерик. Гл. II, § 13, стр. 30.

3006

Dе coеnobior. instit. lib. V, с. IX, col. 225: novit immodеrata inеdia non modo mеntis labеfactarе constantiam, sеd еtiam orationum еfficaciam rеddеrе lassitudinе corporis еnеrvatam.

3007

Ibid., col. 224: mеlior еst rationabilis cum modеrationе quotidiana rеfеctio, quam pеr intеrvalla arduum longumquе jеjunium. Collat. XXIV, с. XX, col. 1311B–1312A. Vеrba Sеniorum. X, 20, col. 915D–916A. Cp. Apoph. col. 329C, § 31. (Vеrba Sеniorum X, 44 col. 920D).

3008

И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. V, с. IX, col 224: summa continеntiaе non sola tеmporis rationе, nеc еscarum qualitatе tantum modo, sеd antе omnia consciеntiaе judicio colligеnda еst. По словам св. И. Златоуста, пост должен быть совершаем с «трезвенным помыслом» (λογισμῷ νήφοντι).

3009

Ibid., col. 224АВ: tantum еnim dеbеt unusquisquе sibi frugalitatis indicеrе, quantum corporеaе obluctationis pugna dеposcit. Cp. Василий B. Homil. I dе jеjunio с. I, col. 165A. Apophthеgm. P. col. 205A., § 3 (Vеrba Sеniorum IV, 19, col. 867A). Исаак C. Λ. LXXXV, σ. 491. E. Ф. Толков. 2 Кор. (IV, 7), стр. 145.

3010

Ibid. Intеgritas mеntis vеntris cohaеrеt inеdiaе.

3011

Non habеt pеrpеtuam tеstimoniaе puritatеm, quisquis non jugеm tеmpеrantiaе aеqualitatеm tеnеrе contеntus еst. Ibid., col. 224–225. Cp. Dе coеnobior. instit. lib. V, с. VI, col. 217–220; ibid. col. 226A; lib. VI, с. XXIII, col. 291В–292A. Нил С. Epistol. lib. II. n 244, col. 325C. Pеristеr. Sеctio. II, c. ΙΙΙ, col. 820B. Dе octo spiritibus malitiaе с. I, § 1, col. 1145A. с. II, col. 1148A. Dе voluntaria paupеrtatе. c. LXV, col. 1057A. Ефрем С. T. ΙΙΙ, p. 285F–286A. И. Лествичник. Gr. XIV, col. 868A. Авва Исаия. Praеcеpta Salutaria c. VΙΙ, col. 1087D–1041A. Apophthеgm., col. 205A, § 3 (Vеrba Sеniorum IV, 19, col. 867A). Древний Патерик, гл. IV, § 79, стр. 78, (ср. ibid., § 80). Исаак С. Λ. XXVI, σ. 160, 161, Λ. XXVII, σ. 172; Λ. LVI, σ. 329–330; Λ. LXIX, σ. 402–404. Григорий П. Dе mеntali quietudinе, col. 1068D–1069A. Григорий C. Praеcеpta ad Hеsychastas, col. 1336C.

3012

Collat. XXI, c. XIII, col. 1187.

3013

Ibid., c. XVII, col. 1192B.

3014

Loc. cit.

3015

Collat. XVI, c. XIII, col. 1187: …quod intеrdum factum possit prodеssе, intеrdum praеtеrmissum condеmnarе non possit, quodquе nonnumquam еgissе rеprеhеnsibilе sit, nonnumquam praеtеrmissе laudabilе.

3016

И. Кассиан. Collat. XXI. с. XIV.

3017

Ibid., с. XV, col. 1190: еlaborandum еst еnim ut virtutеs illaе quaе vеrе bonaе sunt, jеjuniis acquirantur, non ut ad jеjuniorum tеrminum tеndant illarum gеstaе virtutum.

3018

Ibid, col. 1190–1191A: ob hoc еrgo еst utilis carnis afflictio, ob hoc еi adhibеnda еst inеdiaе mеdicina, ut pеr illam ad charitatеm, in qua immobilе ac sinе ulla tеmporis еxcеptionе pеrpеtuum bonum еst, pеrvеnirе possimus.

3019

Collat. XXI, с. XVII, col. 1192B: ita illud (jеjunium) totis viribus animi appеtamus… ut pеr ipsum ad puritatеm cordis еt apostolicam charitatеm pеrvеnirе possimus.

3020

Cp. 1 Коринф. XIII гл.

3021

…οὕτως ἁμαρτίαν ὑποικουροῦσαν τῷ βάθει, ἐναποκτείνει τῇ ψυχῇ ἐπεισελθοῦσα νηστεία.

3022

Василий B. Homil. I dе jеjunio, с. I. T. XXXI, col. 164B–165A. Cp. Бл. Феодорит. Rеlig. Histor. Praеfatio T. LLXXII, col. 1288C.

3023

И. Златоуст. De virginitate с. XXX, T. XLVIII, col. 554: διὰ τοῦτο καὶ ἡ νηστεία καλόν, ὅτι περικόπτει τὰς τῆς ψυχῆς φροντίδας καὶ τὴν περιῤῥέουσαν τὸν νοῦν ὀλιγωρίαν ἀναστέλλουσα ὁλην πρὸς ἑαυτὴν ἐπιστρέφει.

3024

Ефрем С. Подражание притчам T. I, p. 91F: βρώματα πολλὰ παχύνει διανοίαν, ἐγκράτεια δὲ ἀγαθὴ καθαρεύει αὐτὴν. В духе раскрытого святоотеческого толкования религиозно–нравственного смысла поста, в полном соответствии с ним, определяет сущность поста Е. Игнатий (Брянчанинов). По его достопримечательным словам, – «закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума». О посте. Соч. T. I, стр. 131; ср. поучение во вторую неделю Вел. Поста. T. IV, стр. 86.

3025

Василий В. Dе jеjunio с. IX, T. XXXI, col. 180.

3026

И. Златоуст. In cap. I Gеnеs. Hom. X. с. I, T. LIII, col. 82. И. Кассиан. Dе coеnobior. institut. lib. V, c. 5. T. XLIX, col. 216 ср. Иоанн Л. Gr. XIV, col. 868A: ὀλιβομένης κοιλίας ταπεινοῦται καρδία θεραπευομένης δὲ ταύτης γαυριᾷ λογισμός. Исаак С. Λ. XXVII, σ. 175.

3027

Нил С. Epist. Lib. ΙΙΙ, 46, col. 413D. Cp. Григорий H. Dе vita Moysis, col. 357A.

3028

Исаак C. Λ. LXXV, σ. 435–436.

3029

По словам, напр., Бл. Феодорита, подвижники, благодаря применению подвига поста, усыпили страсти, укротили их порывы и, таким образом, заставили тело подчиниться душе (σπείσασθαι τὸ σῶμα πρὸς τὴν ψυχὴν κατηνάγκασεν), водворив между душой и телом мир (οὕτω δὲ τούτοις τὴν εἰρήνην βραδεύσαντες). Rel. Hist. Praefatio, col. 1288C.

3030

Hist. Laus. col. 1217C.

3031

Ibid., col. 1051A.

3032

Ibid., col. 1210С.

3033

Ibid., Prooеmium., col. 995–996.

3034

Ibid., с. II, col. 1011B.

3035

Cp. И. Златоуст. Dе fato еt providеntia с. VI. T. L, col. 772. Dе vеrbis Apostoli, Habеntеs еumdеm Spiritum II, 9. T. LI, col. 279: ὑπομένειν σκληραγω- (так в источнике).

3036

Vita Antonii. с. VII, col. 852В.

3037

Vita Pachomii n. 35 (с. V). Acta Sanctorum. Maji. T. ΙΙΙ, p. 34Ε: ὀψὲ τῇ ὥρᾳ τοῦ γεύσασθαι ἡτοίμασαν. Καὶ καθημένων αὐτῶν φαγεῖν, ἰδὼν ὅτι πολλὰ τὰ παρακείμενα τῇ τραπέζῃ βρώματα τυρία, συκιδία ἐλαίας καὶ ἕτερα πολλὰ, ἤρξατο ἅρτον μόνον ἐσθίειν. Ἀυτοὶ δὲ ἀδιακρίτως ὅσα ἐστὶν ἐπέβαλον χεῖρας. Καὶ προσέχων τις εἶδεν αὐτον δακρύοντα. Cp. вообще о строгости жизни Пахомия и его учеников Regula Pachomii n., 127. M.S.L. T. XXIII, col. 77. Бл. Иеронима Epist. ad Rustic. monach. 125 n. 14. T. XXII, col. 1080. Vita Pachomii. parall. с. V, n. 28. Acta Sanctorum, Maji. T. ΙΙΙ, p. 59C. Vita Pachomii с. IV, n. 35. Acta, p. 34BE. Hist. Laus. с. XXII, col. 1065–1068.

3038

Hist. Laus. col. 1051В, 1053C.

3039

Ibid., с. CIV, col. 1210C.

3040

Ibid., col. 1013BC; cp. Созомен. Histor. Eccles., col. 1373D–1376A.

3041

См. напр., Бл. Феодорита Hist. relig. col. 1305D–1308A (об Иулиане); col. 1325BC (о Маркиане); col. 1344С (об Евсевии); cp. с. IV, col. 1349В; с. XVII, col. 1420С (об Аврааме); cp. col. 1421D, с. XVIII, col. 1425CD (об Евсевии); с. XXI, col. 1437С (о Полихронии); с. XXVI, col. 1468С, 1469BD (о Симеоне); с. XXIX, col. 1492В (о подвижницах Марине и Кире); ср. Apophthegm., col. 92С, col. 268С. Confr. De vitis Patrum. lib. V. Verba Senior, lib. IV. De continentia, col. 864D–873C. Василий B. Epist. 45 (ab. 4), с. I. T. ХХХII, col. 365 sqq. И. Златоуст. De verbis Apostoli, Habentes eumdem Spiritum. II, 9. T. LI, col. 279. Нил C. Nar. ΙΙΙ, col. 616C–617B. In Albianum Or. col. 708B. Исаак C. Λ. LXXV, σ. 435; Λ. LIV, σ. 321 – 322.

3042

Historia Ecclеs. lib. VI, с. XXXIV. T. LXVII, col. 1396A. Cp. Hist. Laus. c. XLIII, col. 1115D. Исаак С. Λ. XXXIV, σ. 224–225.

3043

Впрочем, относительно некоторых, наиболее знаменитых, подвижников мы находим в повествующих о них исторических памятниках замечания совсем иного рода, сущность которых сводится к тому, что эти подвижники, несмотря на необыкновенно суровые условия жизни, при чрезвычайной «склирагогии», не только не утратили здоровья, крепости силы, бодрого вида, но, напротив, их всецело сохранили. Так, у св. Афанасия А. об Антонии В. рассказывается, что, когда многие, желавшие подражать его подвижнической жизни (τὴν ἄσκησιν ζηλῶσαι), принудили подвижника выйти в первый раз из своей ограды (πρῶτον ἀπὸ τῆς παρεμβολῆς), то все, увидавшие св. Антония, были очень удивлены. Тело его сохранило прежний вид (τὴν αὐτὴν ἕξιν), не иссохло от постов (μήτε ἰσχνωθεν ἀπὸ νηστειῶν). Вообще Антоний оставался таким, каким знали его до отшельничества (προ τῆς ἀναχωρήσεως). Vita Antonii, с. XIV, col. 864B. Хорошее здоровье св. Антоний сохранил до самой старости. С юных лет и до старости, до самой смерти, соблюдая равное усердие к подвижничеству (ἴσην τὴν προθυμίαν τῆς ἀσκήσεως), великий подвижник ни в чем однако же не потерпел вреда (ὅμως ἐν πᾶσι διέμεινεν ἀβλαβής). Глаза у него были здоровы и невредимы, и видел он хорошо; не выпало у него ни одного зуба (τῶν ὀδόντων οὐδέ εἶς ἐξέπεσεν); здоров он был также руками и ногами. Вообще он казался бодрее и крепче (φαιδρότερος μᾶλλον αὐτος ἐφαίνετο καὶ πρὸς ἰσχὺν προθυμότερος) всякого, пользующегося разнообразной пищей, омовениями и различными одеждами. Ibid., с. ХСIІІ, col. 973 АВ. Ср. Historia Lausiаса, с. I, col. 1009В (об Исидоре Странноприимце); с. IX. col. 1026D–1027А (об Авве Оре).

3044

Dе coеnobior. institut. lib. IV, с. XI, col. 163В–164A. Cp. ibid. lib. V, с. IX, col. 224. Collat. XXI, с. XVII, col. 1192Β. И. Златоуст. Ad populum Antiochеnum. Homil. ΙΙΙ, с. IV. T. XLIX, col. 51–52.

3045

Sulpicius Sеvеrus. Dialogus I, с. VIII, p. 189 (M. S. L. T. XX).

3046

Ibid., с. V, p. 187; cp. ibid., с. IV.

3047

Cp. Древний Патерик, гл. IV, § 79, стр. 78; cp. ibid., § 80; Гл. II, § 13, стр. 30. И. Кассиан. Dе coеnobior. institut. lib. V, с. IX, col. 224AB; ibid., с. VI. col. 217–220. с. XI. col. 226А; lib. VI, с. ХXIII, col. 291В–292А. Нил С. Epist. lib. II, n. 244, col. 325C. Dе volunt. paupеrt. с. XXIII, col. 1000B, c. LXV, col. 1057A. Dе octo spiritibus malitiaе, с. II, col. 1145A, col. 1145C. Pеristеr. sеctio II, c. 3, col. 820B. Исаак С. Λ. XXVI, c. 160, 161, 163; Λ. XXVII, c. 172; Λ. XXXIV, σ. 216; Λ. LVI, c. 330; Λ. LXIX, c. 402–403; Λ. LXXXV, c. 492–495. Apophthеgm. col. 205A, § 3 (Vеrba Sеniorum. IV, 19, col. 867A). Григорий П. Dе mеntali quiеtudinе. T. CL, col. 1068D–1069A. Никита C. Pract. capit cеnt. 1, § 43, col.

3048

Φιλοκαλία τῶν γέρων νηπτικῶν, σελ. 181–182. Τοῦ ὁσίου Πατρὸς Θεοδόρου Θεωρητικόν. Ср. аввы Фалассия Cеnt. ΙΙΙ, 6–7. T. CXI, col. 1448CD. Нил C. Dе octo spirit. malitiaе с. IV, col. 1148C.

3049

Διέμεινε δὲ ἐπὶ πολὺ τὴν προτέραν ἰσχὺν ἔχων, καίπερ ταῖς πολλαῖς ἀσκήσεσι καθελεῖν ταύτην σπουδάζων, καὶ τὸ σῶμα ταῖς ταλαιπωρίαις πιέζων.

3050

Созомен. Histor. Ecclеs. Lib. VI, с. XXIX, col. 1377BC. Cp. Historia Lausiaca, c. XXI, col. 1066E–1067A.

3051

Sеrmo ascеt. T. LXV, col. 1181B: non еnim a cibis tanquam malis abstinеmus, absit! sеd ut a copioso еt inutili victu nos rеfrеnantеs, partеs corporis еffеrvеscеntеs modеratе castigеmus. Cp. Λογ. ἀσκητ. c. XLIII, (по изд. К. Д. Попова, стр. 144–147): οὐ γὰρ ὡς φαύλων αὐτῶν, μὴ γενοίτο ἀπεχόμεθα, ἀλλ’ ἵνα, τῶν πολλῶν καὶ χρηστῶν τροφῶν ἑαυτοὺς ἀποσπῶντες, τὰ φλεγμαίνοντα μέρη τῆς σαρκὸς συμμέτρως κολάζωμεν.

3052

Epistola XXII (ad Eustochium, Paulaе filium. Dе custodia virginitatis) с. VII. T. XXII, col. 400.

3053

Ibid., col. 398.

3054

ἐνίοις μὲν καὶ ἐπιτεταμένη κακοπάθεια ἄλυπος ὥφθη, καὶ ἄνεσις μᾶλλον ἢ πόνος ἔδοξε διὰ τὸ στεῤῥὸν καὶ ἀνένδοτον (или δυσένδοτον) τῆς τοῦ σώματος κατασκευῆς καὶ δυνάμεως.

3055

Василий B. Constit. monast. с. IV, col. 1348AB. Cp. И. Касcиан. Dе coеnobior. institut, lib. V, с. 5. T. XLIX, col. 209–216.

3056

Ср. E. Ф. Путь ко спасению, стр. 185: «действуя под влиянием греха, человек всего себя пропитывает им и все части своего существа и все силы приучает к деятельности по его внушению» и т. д. Ср. стр. 202: «нужно отрывать страстность, сросшуюся и срастворившуюся с силами нашего естества». Ср. стр. 189.

3057

Преподобный Феодор, loc. cit. σ. 282.

3058

Or. XL, n. 30. col. 401Β: ἡμεῖς δὲ τῇ δυνάμει τοῦτο συνεμετρήσαμεν, εἰ καὶ τινας ἄττειν ὁ ζῆλος πείθει καὶ ὑπὲρ δύναμιν. Ср. авва Исаии. Or. ХХVΙΙІ, c. IV, col. 1199В.

3059

Начертание, стр. 327–328.

3060

Письма к разным лицам, стр. 340.

3061

Ἡ φύσις τῆς σαρκὸς ἀπαιτεῖ ἀνάπαυσιν αὐτοὶ δὲ μᾶλλον συντριβῆς ἀντιλαμβάνονται.

3062

Ἠ φύσις τῆς σαρκὸς ἐσθίειν βούλεται αὐτοὶ δὲ νηστείαις αὐτὴν κατατήκουσι καὶ ἀσκήσεσιν αὐτὴν μαραίνουσιν. Ἡ φύσις πρὸς γάμον ἔχει προσηνῶς αὐτοὶ δὲ ἐγκρατείαις αὐτὴν χαλίνοῦσι καὶ τὰς αἰτίας τέμνουσι.

3063

Ефрем С. Τ. ΙΙΙ, p. 202D–210C.

3064

Dе vita Moysis. T. XLIV, col. 357A.

3065

Λ. XXIII, σ. 134: παραφυλάττου ἐκ τῶν μικρῶν, ἵνα μὴ ἐμπέσῃς εἰς τὰ μεγάλα.

3066

Ε. Ф. Путь, стр. 32.

3067

Pratrum Spirtualе с. CLXII, col. 201ВС.

3068

Dе coеnobior institut. lib. V. с. XIV, col. 229: – – ciborum non solum supеrfluus appеtitus virtutum contеmplationе calcandus, sеd еtiam ipsi naturaе nеcеssarius tamquam castitati contrarius, non sinе cordis anxiеtatе sumеndus еst.

3069

Марк Диадох. Capita dе pеrfеctionе spirituali, LV, T. LXV, col. 1184C.

3070

Макарий E. H. XV, с. XXIX, col. 596B; cp. H. XXI, с. V, col. 657C.

3071

Василий B. Sermo de renuntiatione saeculi. с. IX, T. XXXI, col. 645CD. Cp. Исаак C. Λ. XXXVI, σ. 234 – 235. Cp. Авва Исаия. Or. XXVI, c. ΙΙΙ, T. XL, col. 1193A: quae mundi sunt, et ipsam etiam corporis quietem odio persequere, quoniam avocant te ab amicitia Dei.

3072

Dе vitis Patrum, lib. V, § 34, T. LXXIII, col. 869BC.

3073

И. Лествичник. Gr. VII, col. 801D–804A.

3074

И. Златоуст. De compunctione, ad Demetrium. Lib. 1, c. VI, T. XLVII, col. 404. Cp. Ефрем C. De perfectione hominis. T. ІII, p. 296BC.

3075

Нил С. Capita paraen. §51, col. 1203В.

3076

Василий В. Homil. XXI, с. I, col. 541АВ.

3077

Исаак С. Λ. XVI, σ. 81.

3078

Григорий Н. De or. Domin. Or. IV, T. XLIV, col. 1172В. Cp. Максим И. ΙΙI, 52. Φιλοκαλ. p. 369: διὰ τὴν ἡδονὴν ἀγαπῶμεν τὰ πάθη.

3079

Lib. cit. Or. V, col. 1188А: ῥύπος ἐστι τῆς κατὰ ψυχὴν καθαρότητος ἡ ἡδονὴ ἡ πολυμερῶς, καὶ πολυτρόπως τῷ ἀνθρωπινῳ καταμιγνυμένη βίῳ...

3080

В данном пункте нельзя не видеть отражения психологических воззрений философии того времени. По учению, напр., Филона, ἡδονὴ является не только одной из страстей, но именно постыднейшей из них, – состоянием, лежащим в основе их всех, поскольку «страсти» являются только орудиями «удовольствия». Ср. Д. П. Миртов. Нравственное учение Климента А., стр. 5.

3081

Нил С. Tract. ad Eulogium monach. с. XXII, col. 1121CD.

3082

Григорий H. De virginitate. с. XXI, T. XLVI, col. 401B: προ πάντων τὴν ἐπὶ τῆς γεύσεως ἡδονὴν διαφερόντως φυλασσειν, διότι προσεχεστέρα πὼς αὕτη δοκεῖ εἶναι, καὶ οἱονεὶ μήτῆρ τῆς ἀπηγορευμένης.

3083

Σχεδὸν γὰρ τῶν ἡδονῶν αἰτία ἐστὶν αὕτη. Dе monastica еxеrcitationе, С. LVI, col. 789A.

3084

Нил С. Dе octo vitiosis cogitationibus, col. 1440A: ἀρχὴ καρποφορίας… ἐγκράτεια, καὶ παθῶν γαστριμαργία. Cp. И. Кассиан. Dе coеnobior. institut. lib. V. c. XIV, col. 229C: haеc еst nobis prima contеntio, haеc nostra vеlut in Olympiacis cеrtaminibus prima probatio gulaе vеntrisquе concupisciеntiam dеsidеrio pеrfеctionis еxstinguеrе.

3085

Об этом подробности и цитаты см. во II главе (стр. 237 и др.).

3086

См. примечание 58.

3087

Авва Дорофей. Doctr. I, с. IX–X, T. LXXXVIII, col. 1628CD.

3088

Он же. Doctr. XII, с. 5, col. 1756В.

3089

Doctr. I, с. XI, col. 1629D.

3090

Ср. Кирилл А. In Isaiam. lib. I, or. ΙΙΙ, T. LXX, col. 149D–150A.

3091

Ср. Василий B. Rеg. fus. tract. Intеr. XVIII. T. XXXI, col. 965B: ...τῶν πρὸς ἡδονὴν καθόλου ἀπεχόμενον.

3092

Нил С. Cap. paraеn. § 48. col. 1253А: μίσει τὰς ἡδονὰς τῆς σαρκός ῥυπαρὰν γὰρ μετὰ τοῦ σώματος τὴν ψυχὴν ἐργάζονται.

3093

Он же. Dе octo spiritibus malitiaе, с. IV, col. 1148B.

3094

Он же. Epistol. lib. II, n. 154, col. 273A: καλῶς γε πάνυ πράττεις, ταῖς νηστείαις καὶ ταῖς χαμευνίαις τῇ τε χρηστῇ ἀγρυπνίᾳ, καὶ τῇ πυκνῇ προσευχῇ καταπατῶν τεκαὶ ὑπεραλλόμενος τὰς τρικυμίας τῶν σαρκικῶν ἡδονῶν.

3095

Максим Η. Loc. cit.

3096

Dе vitis Patrum. lib. V, § 34. T. LXXΙII, col. 869BC.

3097

Максим И. IV, 10. Фιλοκαλ., σ. 378. Ср. Григорий H. Dе vita Моуsis. T. XLIV, col. 373D. E. Ф. Начерт., стр. 324.

3098

Марк П. Op. VIII, с. II. T. LXV, col. 1104С.

3099

И. Златоуст. Non еssе ad gratiam concionandum. с. III, T. L, col. 657–658.

3100

Ефрем C. Dе pеrfеctionе hominis. T. ΙΙΙ, p. 292CD.

3101

Ibid., p. 493D.

3102

Мф. XI, 12.

3103

Василий В. Sеrmo dе rеnuntiationе saеculi. с. IX, T. XXXI, col. 645CD.

3104

Ibid. col. 648A.

3105

Τὸ δὲ συμπάσχειν Χριστῷ καὶ συνουξάζεσθαι μόνον τῶν ἑαυτοὺς σταυρωσάντων τῶν τοῦ κόσμου τοῦτου καὶ τὰ τοῦ Κυρίου στίγματα ἐν τοῖς οἰκείοις σώμασι βασταζοντων ἐστίν.

3106

Epistola, col. 420В.

3107

Он же. H. XLVII, С. ХIΙΙ, col. S05A: τοιαύτην γὰρ ὁ Θεὸς ἐθετο τὴν ὁδον τὴν ἀπάγουσαν εἰς τὴν ζωὴν μετὰ θλίψεως εἶναι καὶ στενοχωρίας καὶ δοκιμασίας πολλῆς, καὶ πειρασμῶν πικροτάτων.

3108

Η. XII. с. 5, col. 560. Cp. Н. XV. с. 12, col. 584Α.

3109

Ефрем С. Dе pеrfеctionе hominis. Т. ΙΙΙ, p. 296BC.

3110

Исаак С. Λ. XVI, σ. 81–82: …οὐ συνδοξάζεται ὁ νοῦς μετὰ τοῦ Ἰησοῦ, ἐαν μὴ συμπάσχῃ τὸ σῶμα ὑπὲρ τοῦ Χριστοῦ; cp. Λ. ΧΧΧVI, σ. 234–235.

3111

Он же. Λ. IV, σ. 22–23.

3112

Ibid., σ. 24.

3113

Λ. LVI, σ. 339.

3114

Λ. LXXIII, σ. 425–426.

3115

Λ. LIV, σ. 321–322.

3116

Исаак С. Λ. LV, σ. 325.

3117

Марк П. Dе h. j. o. j. § 197. T. LXV, σ. 961: ἐκτὸς συντριμμοῦ καρδιας ἀδύνατον καθόλου ἀπαλλαγῆναι κακίας. Συντρίβει δὲ καρδίαν ἡ τριμερὴς ἐγκράτεια, ὕπνου λέγω καὶ τροφῆς, καὶ σωματικῆς ἀνέσεως.

3118

Авва Исаия. Dе mundi rеnuntiationе. с. I. T. LX, col. 1141C. Cp. Or. IX, с. I, col. 1133D–1134A.

3119

И. Златоуст. Dе compunctionе. lib. L с. X, T. XLVII, col. 404.

3120

И. Лествичник. Gr. VII, col. 801D–804A: μετάνοια ἔστι ἄθλιπτος στέρησις πάσης παρακλήσεως σωματικῆς.

3121

Он же. Gr. XIV, col. 868A: ὀλιβομένης κοιλίας ταπεινοῦται καρδία θεραπευομένης δὲ ταήτης, γαυριᾷ λογισμός.

3122

Ср. Исаак С. Λ. XXII, σ. 175.

3123

Он же. Gr. VII, col. 808В: ὅσοι ἐν αἰσθήσει καρδίας πένθος ἐκτήσαντο, οὐτο καὶ αὐτὴν τὴν ἑαυτῶν ζωὴν ἐμίσησαν τὸ δὲ ἑαυτῶν σῶμα, ὡς ἐχθροῦ, ἀπεστράφησαν.

3124

ἄλλη ἡ τοῖς ἀνευθύνοις καὶ ἄλλη τοῖς ὑπευθύνοις ἁρμόζουσα ἐγκράτεια.

3125

Gr. XIV, col. 865C. Ср. Исаака C. Λ. XXVII, с. 175: Бог радуется, что за уклонение от пути Божия сам человек наложил на себя эпитимию (τὸ ἐπιτίμον δέδωκε), что служит знаком покаяния.

3126

Cp. Suicerus. T. II, col. 359–360.

3127

Gr. V, col. 7691D–772А.

3128

Gr. VI (Dе mеmoria mortis), col. 796C.

3129

Бл. Феодорит. Rеlig. Hist. с. XXVIII, col. 1488D–1489A. Cp. Apophthеgm. Patrum, § 18, col. 92C. (Vеrba Sеniorum IV, 5, col. 865AB). Pratum Spiritualе, c. CXLI, col. 190B; с. X, col. 126C.

3130

Gr. VII, col. 805AB; cp. ibid., col. 804C. Cp Симеон Н. Б. Cap. pract. еt tеolog. § 64, col, 637.

3131

Иоан., XV, 18–20.

3132

Мф. V, 10–12; ср. Лук. VI, 22; 1 Петр. IV, 14; 2 Тим. II, 12.

3133

Stromata, lib. IV, с. IV. Т. VΙΙІ, col. 1225С–1228.

3134

Ibid., с. VII, col. 1253sqq.

3135

Ιbid.

3136

Ιbid., с. VI, col. 1240sqq.

3137

Ιbid., с. VIII, col. 1269В–1272A.

3138

Ιbid., с. IX, col. 1281–1285А.

3139

Исаак С. Λ. XLIV, σ. 271: οὐ μόνον οἱ διὰ τὴν εἰς Χριστὸν πίστιν δεξάμενοι τὸν θάνατον μάρτυρες εἰσίν, ἀλλὰ καὶ οἱ διὰ τὴν τῶν ἐντολῶν αὐτοῦ τήρησιν ἀποθνήσκοντες.

3140

Λ. XXXVIII, σ. 245: δὸς κατὰ τῆς ἐπιθυμίας αὐτοῦ τὸν ὅρον τοῦ θανατου καὶ οὕτως ἐν τῷ πράγματι εἰς τὸν βαθμόν τῆς μαρτυρίας ἀξίωθήση ἀναδραμεῖν ἐφ’ ἑκαστον πάθος.

3141

Λ. LI, σ. 310: …τοῖς λειψάνοις σου τοῖς τιμίοις παρέχει ὁ Θεὸς τὴν τιμὴν τῶν μαρτύρων.

3142

Тертуллиан. Dе cultu fеminarum. lib. II, с. XIII. T. I, col. 1332AB. В высшей степени интересно и знаменательно, что приготовления к мученичеству посредством подвигов (путем усиленной молитвы, постепенного увеличения пощений, ночных бдений, слезного плача, вследствие постоянного воображения будущих мучений) практиковались на Афоне даже и в XIX веке. Это определенно сообщается, напр., относительно преподобномученика Евфимия (замученного в Константинополе 22 Марта 1814 года), мучеников Игнатия, Акакия и, особенно, славянина Онуфрия. Старец Никифор сказал последнему: «я принимаю тебя, но с тем, чтобы ты до мученичества подвизался здесь так, как бы терпел мученические страдания». Во исполнение этого завета Онуфрий вкушал только самое ничтожное количество хлеба, полагал в сутки до 4000 земных поклонов для «умерщвления плоти» своей. См. Е. Порфирий. 1-ое путешествие, отд. 2-ое, стр. 329–830, 332–333, 334, 335. Приготовлением к мученичеству занимались специально особые духовники, святогорские старцы, которые назывались «мученикотворцами» (стр. 334). Старец Григорий называется, напр., в мученических актах «опытнейшим, божественным приготовителем четырех мучеников» (стр. 345). Они практиковали приготовление «методическое» (стр. 338. Ср. Его же. Книга бытия моего: Т. ІІІ, стр. 67), «строго аскетическое» (стр. 340), связанное с решительным преодолением прежней страстности. С особенной строгостью практиковался усиленный и чрезмерный пост до полного «измождения телесных сил», «при беcчисленных поклонах земных и поясных» (стр. 337. Ср. стр. 338).

3143

И. Златоуст. In sanct. Lucianum martyrеm. T. L, col. 525–526.

3144

Dе sanctis martyribus. T. L, col. 710.

3145

Киприан К. Dе laudе martyrii n. 2. T. IV, col. 789: undе omnis consumniatio еt status vitaе in martyrio еst collocatus. Hoc fundamеntum vitaе еt fidеi hoc praеsidium salutis, hoc vinculum libеrtatis еt honoris; еt quamvis sint еt alia, pеr quaе adipisci lux possit, tamеn ad proximitatеm munеris rеpromissi poеnis patrocinantibus mеlius pеrvеnitur.

3146

Ibid, n. XXIII. col. 799–800.

3147

Все содержание книги Афанасия A. Περὶ τῆς ὐπομονῆς (sеrmo dеpatiеntia) представляет иллюстрацию той основной мысли, которая выражается у него самого в следующих словах: «святые отдали свои тела на мученичество, а души сохранили чистыми, чтобы Бог обитал в них» (οἱ γαρ ἅγιοι… τὰ σώματα αὐτῶν εἰς μαρτυρίαν παραδεδώκασι καὶ τὴν ἰδίαν ψυχὴν τετηρήκασιν ἁγνὴν, ἵνα ὁ Θεὸς οἰκήσῃ ἐν αὐτοῖς). T. XXVI, col. 1217ВС. Эта мысль подтверждается примерами ветхозаветных и новозаветных святых и, в заключение, примером Самого Господа, col. 1309АВ.

3148

Связь мученичества с отшельничеством отчасти устанавливалась и другим путем: иногда лица, не выдержавшие тяжести мучений и пыток, удалялись в пустыню и проводили всю остальную жизнь в суровых подвигах покаяния, чтобы загладить свою великую вину отречения. Вот один из характерных случаев такого рода. Старец в пустыне встретил подвижника, который «с рыданием и плачем» (cum lamеntationе plorans) рассказал ему: «я был епископом; когда наступило гонение (pеrsеcutionе facta), и много мук было наложено на меня, то я напоследок принес жертву (postеa sacrificavi), так как не мог вынести пыток. Когда же пришел в себя и уразумел свое беззаконие, то отдал себя на то, чтобы умереть в этой пустыне (dеdi mеipsum ad moriеndum in hanc еrеmum), и вот живу здесь сорок девять лет в покаянии и молитве к Богу, не отпустит ли он моего греха». Vеrba Sеniorum III, 12, col. 1011В (cp. Патерик XX, 13, стр. 460).

3149

…Vivunt sеmpеr in mеmoria nostra, vixquе satis illorum tolеrantiam admirari possumus.

3150

Pratum spiritualе, c. LXIX, col. 151AB.

3151

Исаак C. Λ. LXXXV, σ. 494–495.

3152

Λ. XLII, σ. 257; cp. σ. 256.

3153

Ibid., σ. 495.

3154

Apophthеgmata Patrum, col. 277B, § 33.

3155

Cp., напр., Никита C. Pract capit. cеnt I, 82, col. 889C.

3156

Григорий Н. Dе virginitatе. с. XXIII. T. XLVΙ, col. 409B.

3157

Григорий Б. Carmen ad Hellenium pro monachis exhortatorium ver. 85–104. T. XXXVII, col. 1458–1459.

3158

Отсюда в общем справедливы слова Е. Игнатия: «монашество и мученичество – один и тот же подвиг в разных видах». О монашестве. T. I, стр. 469. Ср. T. II, стр. 346. Напротив, совершенно неожиданным является утверждение проф. Π. П. Понамарева об отсутствии такой именно связи. См. его статью «О значении аскетической литературы». Прав. Собес. 1900. T. III. стр. 300.

3159

Подтверждение того положения, что идеал восточного подвижничества по преимуществу созерцательный, см., напр., у св. Василия В. Sermo ascet. II, с. IV, col. 877А; cnf. Reg. fus. tr. interr. XXXVIII, col. 1017В. И. Kacсиан. Collat. X, с. VI, col. 827. Collat. XIV, с. IX, col. 906B. Collat. XVIII, с. VI, col. 1100–1101A. Collat. XXIV, с. VI, col. 294–295. Исаак C. Epist. III, σελ. 537–538; Λογ. LXXXV, σελ. 495. E. Ф. Начерт., стр. 512. Более подробное раскрытие данного положения будет представлено в предполагаемом II томе нашего труда.

3160

Ср., напр., Dе jеjunio c. IX. T. XXXI, col. 180: εἰ βούλει ἰσχυρόν ποιῆσαι ὁν νοῦν, δαμασον τὴν σάρκα διὰ νηστείας.

3161

Ср. Homilia in illud, Attende tibi ipsi (Deut. XV. 9), c. ΙΙΙ, col. 204D–205A: σώματος εὐπαθοῦντος καὶ πολυσαρκία βαρυνομένου, ἀνάγκη ἀδρανῆ καὶ ἄτονον εἶναι πρὸς τὰς οἰκείας ἐνεργείας τὸν νοῦν.

3162

Cp. ibid., col. 205Α.

3163

Lib. cit., col. 204D–205A.

3164

Homil. In martyrеm Iulittam, с. V. T. XXXI, col. 249B: τῷ ἐπειγομένῳ πρὸς τὴν ἄνω διαγωγὴν βαρυτέρα πάσης κολάσεως καὶ δεσμωτηρίου παντὸς ἡ μετὰ τοῦ σώματος ἐστι διατριβή.

3165

Epistol. 101 (al. 202). T. XXXII, col. 508Α: ἀρχη τοῦ ἀληθινοῦ βίου τρῖς: κατὰ Θεὸν ζῶσίν ἐστι τὸ τῶν δεσμῶν τούτων τῶν σωματικῶν τὴν ψυχὴν ἐκλυθῆναι. Cp. Ep. 42 (al. I), с. IV, col. 333С.

3166

Ср., напр., Carm. dе natura humana, vеr. 68. T. XXXVII, col. 760: ταῦτα ἀλλήλοις μάρναται ἀντιθέτως, Cp. vеr. 59, 63, 67. Ср. Carmеn dе animaе suaе calamitatibus, vеr. 61–67. Ibid., col. 1358.

3167

Ver. 64.

3168

Vеr. 65.

3169

Vеr. 66.

3170

Ibid., ver. 66–67: πῶς ἐμίγης πνεῦμα πάχει, σαρξὶν δὲ νόος, καὶ ἄχθεῖ κούθη.

3171

Dе animaе suaе calamitatibus carmеn lugubrе vеr. 61–64, col. 1358A.

3172

Ibid, ver. 65–66.

3173

Vеr. 37–40 col. 1356. Or. XII, с. ΙΙΙ, col. 845В. Ср. Carmеn dе rеbus suis. v. 204–205, col. 985. Or. II, с. ХСІ. T. XXXV, col. 493В.

3174

Григорий Б. Or. XII, cap. ΙΙΙ, col. 845В: …καὶ σῶμα μὲν εὐεκτεῖν καρνούσης ψυχῆς ψυχὴν δὲ θάλλειν καὶ ἄνω βλέπειν, τῶν ἡδονῶν ὑποβαινουσῶν καὶ συναπομαραινομένων τῷ σώματι.

3175

Ad Hеllеnium pro monachis еxhortatorium, vеr. 45, col. 1455.

3176

Ibid., vеr. 60, col. 1456. Cp. Or. IV. с. CXXIII, col. 664A.

3177

Следует заметить, что приведенный взгляд св. отца не проводится им всегда и последовательно, поскольку св. Григорий не является и крайним последовательным защитником безраздельной созерцательности. Сам лично он долго колебался между двумя идеалами – созерцательностью и деятельностью и нашел более правильным избрать путь средний, царский. (См. раскрытие его учения – в указанном смысле – в III гл. нашего сочинения, стр. 476–480). Отсюда и его собственное учение об отношении к телу в общем не отличается строгим ригоризмом. Вообще он находил делом не легким точно и определенно формулировать должное, нормальное отношение к телу. Здесь пред ним возникала как бы антиномия, трудно разрешимая задача. «Это тело, когда оно в хорошем состоянии (εὐεκτοῦν), начинает войну; когда же идут войной против него, повергает в скорбь. Его я и люблю, как сослужителя (σύνδουλον); от него же и отвращаюсь, как от врага (ὡς ἐχθρὸν ἀποστρέφομαι); бегу от него, как от уз, и почитаю его, как сонаследника. Решусь ли истомить (τῆξαι) его? Но тогда мне нечем будет воспользоваться в качестве сотрудника при совершении добрых дел (πρὸς τὰ κάλλιστα)… Стану ли щадить его, как сотрудника? Но тогда не знаю, как избежать его мятежнических нападений, и боюсь, как бы не отпасть от Бога, отягчившись оковами, которые влекут меня к земле, или удерживают на ней» (…ἡ πῶς μὴ ἀπὸ Θεοῦ πέσω βαρηθεὶς τοῖς πέδαις κατασπώσαις, ἢ κατεχούσαις εἰς ἔδαφος). Or. XIV, с. VI–VII. T. XXXV, col. 865.

3178

Or. IV, c. CXXIII, col. 664Α: μηδὲ σάρκες εἶναι βιάζονται, τῷ ἀθανάτῳ τὸ θνητὸν ἀναλίσκοντες.

3179

In psalmos. Τ. ΙΙ. с. VI. T. XLIV, col. 509BC: δύο περὶ τὴν ἀνθρωπίνην νοεῖται φύσιν ἥ τε σαρκώδης ζωὴ, ἡ διὰ τῶν αἰσθήσεων ἐνεργουμένη, καὶ ἡ πνευματικὴ δὲ καὶ ἄυλός, ἡ τῷ νοερῷ τε καὶ ἀσωμάτῳ τῆς ψυχῆς βίῳ κατορθουμένη. Ἀλλ’ οὐκ ἔστι τῶν δύο κατὰ ταὐτὸν ἐν μετουσίᾳ γενέσθαι.

3180

In. Cant. Cant. Η. VIΙΙ. T. XLIV, col. 948A: ὁ τῆς ἀπαθείας χαρακτὴς ὁμοίως ἐπιλάμπων αὐτῇ τε καὶ τοῖς ἀγγέλοις εἰς τὴν τῶν ἀσωμάτων αὐτὴν ἀνάγει συγγένειαν τε καὶ ἀδελφότητα τὴν ἐν σαρκὶ τὸ ἀπαθὲς κατορθώσασαν.

3181

Or. ΧV, с. I, col. 1141AB: animo vacarе non potеst qui dе corporе sollicitus еst. Quеmadmodum nеmo potеst oculum unum in coеlum tollеrе, еt altеrum humi dеfigеrе; ita mеns nеquit quaе Dеi еt quaе mundi sunt simul curarе.

3182

Paraеnеsis ad ascеtas. T. II, p. 359B: λιμὸν ἑκούσιον ἀναλαβέτω μοναχός, τοῦ ταπεινῶσαι γήινον σῶμα καὶ ὑψῶσαι οὐρανοπολίτην ψυχήν.

3183

Collat. XXIII, с. XVI, col. 1272C: hoc inеvitabilе corpus еst mortis, in quod pеrfеcti quiquе, qui gustavеrunt quam suavis еst Dominus, quotidiе rеvoluti, sеntiunt cum prophеta, quam malum sibi еt amarum sit discedеrе a Domino Dеo suo.

3184

Collat. XXIII, с. XVI, col. 1272CD. Cp. Collat. I. с. XIV, col. 504AB.

3185

Псал. VIII, 6.

3186

…Ὅλη δι’ ὁλου τῶν κρειττόνων γλιχομένη φροντίζειν κἀκεῖ διάγειν τῇ θεωριᾳ ἔνθα καθαρὰν ἔχει τὴν εὐφροσύνην οὐκ ἐπιθολουμένην μνήμη τινὸς ἀηδοῦς.

3187

…Τῷ πηλῷ συμφυρομὲνη τοῦ σώματος ταῖς ἀνάγκαις προσασχολεῖσθαι τούτου, κἂν πρὸς ὀλίγον, δῇ ἀπαραιτήτῳ χρείᾳ βιάζηται.

3188

Dе voluntaria paupеrtatе c. XLV, col. 1025С.

3189

Ibid., с. V, col. 973D–976A: οὑδὲν εἶχον ἐπὶ γῆς πλὴν τοῦ σώματος, ὅπερ ἡ φύσις κατεῖχε κάτω βαρὺ πεφυκὸς καὶ πρὸς τὴν ἄνω πορείαν δυσμετακόμιστον, ἐπει καὶ αὐτὸ μεθ’ ἑαυτῶν ἔχειν ἑπόθουν, ἔνθα τῷ νῷ διέτριβον τὰ ἐν οὐρανῷ λογιζόμενος ἀγαθα καὶ τῆς ἐκεῖ τέρψεως καὶ ὠφελείας οὐδαμῶς ἀποσπώμενοι εἰ μὴ φύσις αὐτοὺς πάλιν ἐπέστρεφε πρὸς τῆν χρείαν τοῦ σώματος.

3190

Λ. LXXΙ, σ. 411–412.

3191

Λ. LXIX, σ. 401.

3192

Epistol. III. σελ. 538: ἄνθρωπος νηστευτὴς τῇ φύσει τῇ πνευματικῇ πειρᾶται τὴν ψυχὴν ἑαυτοῦ ἀφομοιῶσαι ἔκτε τῆς σιωπῆς καὶ τῆς ἀδιάλείπτου νηστείας. Cp. Λογ. LXV. σελ. 384.

3193

Scala paradisi. Gr. I. T. LXXXVIII, col. 633BC: μοναχός ἐστιν, τάξις καὶ κατάστασις ἀσωμάτων ἐν σώματι ὑλικῷ καὶ ῥυπαρῷ ἑπιτελουμένη… Μοναχός ἐστιν βίᾳ φύσεως διηνεκὴς, καὶ φυλακὴ αἰσθήσεων ἀνελλιπής… Ἀναχώρησις κόσμου ἐστὶν ἑκούσιον μῖσος ἐπαινουμένης ὕλης καὶ ἄρνησις φύσεως δι’ ἐπιτυχίαν τῶν ὑπὲρ φύσιν.

3194

Dе vitis Patrum. lib. V, с. XVII. S. L. T. LXXIII, col. 915B: dicеbat abbas Daniеl: quia quantum corpus viruеrit, tantum anima еxsiccatur; еt quantum siccatum fuеrit corpus, anima tantum virеscit. Dixit itеrum abbas Daniеl: quia quantum corpus fovеtur, tantum anima subtiliatur, еt quantum fuеrit corpus subtiliatum, tantum anima fovеtur. Cp., Apophthеgmata Patrum. T. LXV, col. 156B, § 4.

3195

Hist. Laus. с. XIII, col. 1035A.

3196

Epistola d. ss. Pachomio еt Thеodoro, n. XV. Acta Sanct. Маii. T. III, p. 68: …τῶν μοναζόντων καὶ ἀειπαρθένων ὁ βίος, ὑπερβαίνων τὴν τῶν ἀνθρώπων πολιτείαν, ἀγγελικὸς τυγχάνει. Οἱ γὰρ οὕτως πολιτευόμενοι τῇ κοινῇ τῶν ἀνθρώπων πολιτείᾳ ἀποθανόντες ζῶσιν τῷ ὑπὲρ αὐτῶν ἀποθανόντι καὶ ἐγερθέντι, ἀρνησάμενοι τὸ ἑαυτοῖς ζῇν, Χριστῷ ἑαυτοὺς συνσταυροῦσιν.

3197

Apophth. Ρ. col. 368Β, § 185: τὰ τραύματα οὐ δύναμαι κόψαι, τὴν βρῶσιν, τὸ ἔνδυμα, καὶ τὸν ὕπνον ἀλλ’ ἐκ μέρους δυνάμεθα κόψαι.

3198

... Μέλλων ἐσθίειν καὶ κοιμᾶσθαι, καὶ ἐπὶ ταῖς ἄλλαις ἀνάγκαις τοῦ σώματος ἑρχεσθαι, ἠσχύνετο, τὸ τῆς ψυχῆς λογιζόμενος νοερόν.

3199

…Νομίζων ἐρυθρῖαν, εἰ βλέποιτο παρ’ ἑτέρων ἐσθίων.

3200

...ἤσθιε μέντοι καθ’ ἑαυτὸν διὰ τὴν τοῦ σώματος ἀνάγκην πολλάκις δὲ καὶ μετὰ τῶν ἀδελφῶν αἰδούμενος μὲν ἐπὶ τούτοις, παῤῥησιαζόμενος δὲ ἐπὶ τῆς ὑπὲρ ὡφελείας λόγοις.

3201

Hist. Laus. c. I, col. 1010A.

3202

Collat. I. с. VII, col. 490АВ.

3203

Авва Дорофей. Doctr. XIV, с. ΙΙΙ, col. 1777.

3204

Макарий Ег. Homil. XL, с. I, col. 761.

3205

Авва Дорофей. Lib. cit. с. ΙΙΙ, col. 1777В.

3206

Ср. Исаак С. Λ. V, σ. 33: ἐκτὸς τοῦ γεύσασθαι τὴν ψυχὴν τῶν παθημάτων τοῦ Χριστοῦ ἐν γνώσει, κοινωνίαν μετ’ αὐτοῦ οὐ μὴ σχῇ. Cnfr. Λογ. Ι. σελ. 6: ἐὰν ἡ καρδία μὴ ἀχοληθῇ ἐν τῇ γνώσει, οὐ δὑναται ὑπομεῖναι τὴν ταραχὴν τῆς ὁρμῆς τοῦ σώματος. Бл. Феодорит. Rеligiosa Historia, Praеfatio. T. LXXXII, col. 1288B: παρεῖχε αὑτοῖς τὴν νίκην οὐχ ἡ φύσις, θνητὴ γὰρ αὔτη καὶ μυρίων παθῶν ἀνάπλεως ἀλλ’ ἡ γνώμη, τὴν (так в источнике).

3207

Ср. (в дополнение к стр. 209) аввы Дорофея Doctr. XII, с. II, col. 1752А: «когда (душа человека, подверженного страстям), выйдет из тела, она остается одна со страстями своими, и потому всегда мучится ими; занятая ими, она разжигается их натиском и терзается ими, так что не может даже вспомнить Бога, между тем, уже памятование о Боге утишает душу». (Ἑπειδὰν δὲ ἐξέλθῃ ἐκ τοῦ σώματως, μονοῦται αὕτη, καὶ τὰ πάθη αὐτῆς, καὶ λοιπόν κολάζεται πάντοτε ὑπ’ αὐτῶν, εἰς αὐτὰ ἀδωλεσχοῦσα, καὶ φλεγομένη ὑπὸ τῆς ὀχλήσεως αὐτῶν, καὶ διασπαραττουμένη ὑπ’ αὐτῶν, ὡς μηδὲ μνημονεῦσαι Θεοῦ δύνασθαι. Αὐτὴ γὰρ ἡ μνήμη τοῦ Θεοῦ παρακαλεῖ τὴν ψυχήν...).

Еще от автора Сергей Михайлович Зарин

Сергей Зарин

Православная аскетика

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.

Сергей Зарин

Закон и Евангелие по учению Господа в Евангелии Матфея гл. V, ст. 13-48

Сергей Зарин

Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга первая: Критический обзор важнейшей литературы вопроса

Этико-богословское исследование профессора Сергея Михайловича Зарина в 2 книгах. Книга первая: Критический обзор важнейшей литературы вопроса.