Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга первая: Критический обзор важнейшей литературы вопроса - [20]

Св. Григорий Богослов, порицая Юлиана за то, что он «принуждает христиан держаться на самой высоте добродетели (ὁ πρὸς τὸ τῆς ἄρετῆς, ἄκρον, συγκλείων χριστιανούς), высказывает ту мысль, что в христианском законе иное предписывается, как необходимое, так что не соблюдающие того подвергаются опасности, — другое требуется не необходимо, а предоставлено свободному произволению, так что соблюдающие его получают честь и награду, а не соблюдающие не навлекают на себя никакою опасности». [207]

В этих словах, по-видимому, может находить себе опору юридическое понимание дела религиозно-нравственного совершенствования. Однако, следующие за приведенным местом слова святителя дают ключ к пониманию вопроса в другом смысле, по сравнению с тем, который может представиться непосредственно. Григорий Богослов, в качестве обоснования своего положения, ссылается на то, что нельзя предписывать законом того, что не всем свойственно. [208] Надобно требовать должного совершенства, но не выступая из пределов свойственного христианам любомудрия и сил человеческих. [209]

Близость приведенного учения Григория Богослова и разобранных рассуждений еп. Феофана не подлежит сомнению и видна при ближайшем их сопоставлении.

Точно выражая вообще основные особенности святоотеческого аскетического мiровоззрения, еп. Феофан в некоторых случаях в своих произведениях не представляет точного анализа важных и центральных аскетических терминов, которые, однако, требуют разъяснения и истолкования, — тем более, что от такого или иного определения, такого или иного понимания их значения берут свое начало различные направления как в теоретическом раскрытии «аскетизма», так и в историческом его осуществлении.

В данном случае мы разумеем прежде всего термины, которыми обозначаются основные проявления высшей богоподобной стороны человека (его «духа»), — «ум» или «разум» (νοῦς) и «сердце» (καρδία).

В святоотеческой письменности в основу аскетики полагается иногда «сердце» — в полном согласии с учением и терминологией Св. Писания, а иногда «ум» (νοῦς), — не без значительного влияния со стороны тогдашней метафизики и психологии.

Еп. Феофан в своем мiровоззрении отражает оба эти течения аскетической патристической письменности, не определяя точнее их взаимоотношения, а равно и их отношения к учению Св. Писания, — не поставляя их в органическую связь, так что эти течения в его системе являются как бы параллельными, — по существу не согласованными, не приведенными к единству.

В одном месте преосвящ. Феофан утверждает, что «центр существа человеческого есть сердце»; именно «им он входит в связь со всем существующим». [210] Отсюда «одежда духа есть осеняющее его чувство». [211] В другом месте того же произведения преосв. говорит, что именно «разум человека есть сокровище тайн Божиих, ибо непосредственно входит в общение с невидимым мiром и непосредственно испытывает его своим духом». [212]

Между тем в последовательной богословской системе должен быть принят и проведен только один из указанных принципов, с подчинением ему второго. Совмещение их должно приводить к несомненной несогласованности выводных положений.

Если в основу созерцательного аскетизма полагается «разум», то путь достижения такой созерцательности — метод чисто диалектического отрешения от всех конкретных определений, кроме мысли о «сокровенной непостижимости Великого Бога». [213] Человек стремится достигнуть такого состояния, когда «прекращается всякое движете духа и водворяется в нем глубокое некое молчание, как-бы замирание жизни». [214] Когда трезвая мысль минет все твари, перенесется за пределы мiра и погрузится в созерцание Бога, тогда находит, что, как несомненно то, что Он есть, так несомненно то, что Он не есть что-либо из знаемого в тварях…; когда обведет одним взором все эти отрицания, то вводится мгновенно в Божественный некоторый мрак, в котором не может видеть ничего, кроме необъятной, преисполненной существенностей беспредельности, поражающей глубоко и налагающей молчание на слово и мысль. Это состояние возвышеннейшее, до которого только может доходить земная тварь. Человек тогда восхищается до состояния серафимов. [215] «Восходить к этому изумлению может всякий сам через отрешенное и покойное углубление… Как кто возможет, только должно это делать, ибо здесь совершается в духе самое истинное и приличнейшее поклонение твари Творцу и Господу». [216]

«Когда мысль погрузится в Беспредельного и выйдет из себя, то исчезает в глубоком изумлении». Это состояние есть «истинное состояние твари в отношении к Творцу»; «здесь совершается истинное, а не мысленное проникновение её существа силой и действием Божества». [217] «Это есть возвышеннейшее и изящнейшее, что только может породить конечный и тварный ум». [218] «Это жертва бескорыстнейшая. Можно сказать, что в этом жизнь нашего духа истинная, или истинное причащение жизни Божественной». [219] «Восходить в это состояние, или желать и искать быть возводиму в него, сколько естественно духу и многоплодно для него, столь же и обязательно, ибо этим воздается должное Господу и Богу нашему».